Kvinnors roll i hinduismen är ofta föremål för debatt – deras ställning ses av vissa som välmående, och av andra som oacceptabel. Kvinnors ställning inom hinduismen bygger huvudsakligen på olika religiösa skrifter som har olika auktoritet, autenticitet och teman. En positiv attityd till kvinnor kännetecknas av sådana skrifter som " Ramayana " och " Mahabharata ", som upphöjer bilden av en idealisk kvinna, medan andra texter, såsom " Manu-smriti " sätter begränsningar för kvinnors rättigheter. Inom hinduismen tror man att kvinnor måste vara gifta och förbli kyska och rena till varje pris. [ett]Det finns dock historiska bevis för att, till exempel, under tiden för de stora indiska kungadömena, professionella prostituerade (som Amrapali av Vaishali ) hade en hög och respekterad position i samhället, såväl som heliga tempeldansare devadasi , basaviska kvinnliga magiker , tantriska vadare . [2]
Flera kvinnliga vismän och siare nämns i Upanishaderna , av vilka de mest anmärkningsvärda är Gargis och Maitreyis . Harita-dharma-sutra (en del av Yajur Veda ) säger att det finns två sorters kvinnor:
Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti säger att Atreyi studerade filosofi och Veda i södra Indien . Shankara Digvijaya 9.63 i Madhvacarya beskriver hur Shankara diskuterade med kvinnofilosofen Ubhaya Bharati, som var mycket kunnig i Veda. Vissa skolor av vediska präster undervisar också kvinnor. [3]
I " Artha-shastra " och " Manu-smriti " definieras stridhana (ordagrant översatt som "en kvinnas egendom" ) - kvinnans rätt till privat egendom, som kan bestå av pengar, mark, samt olika smycken och prydnadsföremål som en kvinna fått av sin man, hans vänner, hans föräldrar eller andra släktingar. Manu Smriti klassificerar stridhana i sex typer:
Det talas också om förbröllopskontrakt där brudgummen går med på att betala ett visst belopp för bruden till både sina föräldrar och bruden själv. Denna egendom tillhörde endast kvinnan, och varken brudgummen eller brudens föräldrar hade rätt att röra vid den, utom i särskilda fall, såsom sjukdom, hunger, hot om rån eller välgörenhet. Samtidigt förklarar Manu-smriti, som om han säger emot sig själv, att hustrun inte har någon privat egendom och att all egendom hon får tillhör mannen. [5] Både döttrar och söner har lika rätt att ärva moderns egendom; men vissa skrifter säger att moderns egendom uteslutande tillhör döttrar [6] i följande preferensordning: ogifta döttrar, gifta men fattiga döttrar, gifta och rika döttrar. När en far dör får ogifta döttrar en andel av sin fars egendom, motsvarande en fjärdedel av den andel som varje bror får. Gifta döttrar fick ingenting, eftersom man förstod att de redan hade fått sin del av bröllopet som hemgift. [7]
Enligt gammal hinduisk tradition, efter äktenskapet, ska mannen vara som en gud för sin fru. Till denna dag följer många hinduiska kvinnor de föreskrivna ritualerna när de kommunicerar med sin man, rör vid hans fötter, tvättar dem och tar emot välsignelser från honom. Manu -smriti beskriver åtta typer av bröllop: i två av vilka brudens föräldrar klär henne i dyra kläder och smycken före bröllopet, i de andra två ger brudgummens familj olika gåvor till brudens familj och i de återstående fyra finns det ingen utbyte av gåvor. Manu Smriti säger:
Må ömsesidig trohet fortsätta till döden - detta kan betraktas som huvudessensen i den högsta lagen för man och hustru. [åtta]
Man kan utläsa från Rig Veda- verserna att i den vediska kulturen var kvinnor gifta som vuxna och kan ha haft rätt att välja sin man. [9] Bröllopshymnen i Rig Veda [10] hänvisar till "män" (plural) för en fru. [elva]
Bruket att ge hemgift avskräcks inom ortodox hinduism och anses av vissa forskare vara "en förvrängning av sanskritförbuden om bröllop i skrifterna" . [12] Hemgift är nära besläktat med kaststatus - i de högre kasterna måste hemgiften vanligtvis ges av flickans familj, medan den i de lägre kasterna tvärtom ges av brudgummens familj. [13] I modern hinduism finns det en tendens till en ökande användning av riten att ge hemgift, inklusive på grund av påverkan av sådana processer som sanskritisering och urbanisering . [12]
Både Manu-smriti och Artha-shastra säger att om mannen är impotent , begick äktenskapsbrott, blev asket, fördrevs ur samhället eller försvann och inte dök upp inom en viss tidsperiod, så har hustrun rätt att lämna honom och gifta om sig. Arthashastra säger också att under andra omständigheter är skilsmässa endast möjlig med ömsesidigt samtycke från båda parter.
I traditionella hinduiska familjer var änkor , och i många familjer fortfarande skyldiga till denna dag, att bära en vit sari och avstå från användningen av smycken, inklusive bindi . Närvaron av änkor vid religiösa ritualer sågs som ett dåligt omen, och de var dömda att tillbringa resten av sina dagar med att utöva andliga åtstramningar. [14] Sådana begränsningar av änkors rättigheter var särskilt starka i de övre kasterna i det indiska samhället, där kvinnor till och med var tvungna att raka sina huvuden, och där möjligheten till omgifte var starkt begränsad. [15] För närvarande är det bara ett litet antal änkor som följer dessa restriktioner, även om gloria av olycka kring änkaskapet fortsätter att existera. [fjorton]
Skrifterna nämner tre typer av punarbhu - änkor som gifter om sig: en jungfru änka, en kvinna som lämnar sin man med en annan man, men sedan återvänder, och en barnlös änka, om det inte finns några svågrar som kan ge henne ett barn . Även om denna lista är ofullständig, kan man sluta sig till den att vilken änka som helst inte tillhörde kategorin punarbhu , och som visas i det andra fallet kunde punarbhu inte alls vara en änka. I de två andra fallen är det en barnlös änka.
Även om många texter beskriver möjligheten till omgifte för änkor, ses detta alltid som en ogynnsam situation. Punarbhu fick inte samma rättigheter som de kvinnor som endast var gifta en gång, och Punarbhus barn, kallad punarbhava , liksom mannen till en änka, var begränsade i vissa rättigheter.
Enligt 2007 års siffror utgör änkor 3% av Indiens befolkning . [16] För många änkor är det enda sättet att överleva att tigga på gatan. Sociologiska studier visar att många änkor, av rädsla för att bryta etablerade seder, inte vill gifta om sig.
Till en början utfördes sati endast frivilligt som en handling av en hustrus odödliga kärlek till sin man och sågs som en gynnsam ritual som befriade ett gift par från alla synder. I många Puranas nämns sati som en mycket meriterande rit. Flera exempel på sati beskrivs också i hinduiska epos. Några exempel från Mahabharata :
Redan under Gupta -perioden ( 300-talet ) finns det bevis för att ritualen sati började tvingas fram: änkor tvingades till självbränning efter sin makes död. Tillsammans med kastsystemet har sati varit en av de hårdast kritiserade aspekterna av hinduismen, både från hinduerna själva och från företrädare för andra religioner, särskilt kristendomen och islam. Inom hinduismen var kritik av sati-riten karakteristisk för ledarna för reformrörelserna .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Vägbeskrivning | ||
| Tro och praxis | ||
| Heliga skrifter | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Portal: Hinduism | ||