Ikonmåleri (från ikon och skrift ) - ikonmåleri, ikonmåleri, en typ av medeltida målning, religiös i teman och intrig, kult i syfte. I den mest allmänna meningen var skapandet av heliga bilder avsett att vara en mellanhand mellan den gudomliga och jordiska världen under individuell bön eller under kristen dyrkan, en av formerna för manifestation av gudomlig sanning ur vissa kristna samfunds synvinkel.
Bilden dök upp i kristen konst initialt. Tradition relaterar skapandet av de första ikonerna till apostolisk tid och förknippas med namnet på evangelisten Luke .
I de romerska katakomberna från II-IV-talen har kristna konstverk bevarats - väggmålningar som är symboliska eller narrativa till sin natur, där man kan se de tidigaste exemplen på kristen ikonografi [1] .
De äldsta ikonerna som har kommit till oss går tillbaka till 600-talet och är gjorda med enkaustisk teknik på en träbas , vilket gör dem liknar egyptisk-hellenistisk konst (de så kallade " Fayum-porträtten ").
Det trullianska (eller femte-sjätte) rådet förbjuder de symboliska bilderna av Frälsaren och beordrar att endast avbilda honom " i enlighet med den mänskliga naturen ".
På 800-talet stod den kristna kyrkan inför ikonoklasmens kätteri , vars ideologi helt dominerade i staten, kyrkan och kulturlivet. Ikoner fortsatte att skapas i provinserna, bort från imperialistisk och kyrklig tillsyn. Utvecklingen av ett adekvat svar på ikonoklasterna, antagandet av dogmen om ikonvördnad vid det sjunde ekumeniska rådet ( 787 ) gav en djupare förståelse av ikonen, sammanfattade allvarliga teologiska grunder, kopplade bildens teologi med kristologiska dogmer.
Ikonens teologi hade ett stort inflytande på ikonografins utveckling och bildandet av ikonografiska kanoner . Från den naturalistiska överföringen av den sinnliga världen blir ikonmålningen mer konventionell, tenderar att bli platt, bilden av ansikten ersätts av bilden av ansikten, som speglar det kroppsliga och andliga, sensuella och översinnliga. Hellenistiska traditioner omarbetas gradvis och anpassas till kristna begrepp.
Den olika förståelsen av ikonen i de västerländska och österländska traditionerna ledde i slutändan till olika riktningar i konstens utveckling i allmänhet: efter att ha haft en enorm inverkan på konsten i Västeuropa (särskilt Italien), ersattes ikonografin under renässansen av målning och skulptur . Ikonmålning utvecklades främst på det bysantinska rikets territorium och länder som antog den östra grenen av kristendomen- ortodoxin .
Ikonografin av huvudbilderna, såväl som teknikerna och metoderna för ikonmålning, hade redan utvecklats i slutet av ikonoklastiska tider. Under den bysantinska eran finns det flera perioder som skiljer sig åt i bildstilen: den " makedonska renässansen " av 10-talet - första hälften av 1000-talet, ikonografin från Komnenos-perioden 1059-1204, " paleologisk renässans " i början av 1300-talet.
Ikonmålning tillsammans med kristendomen kommer först till Bulgarien, sedan till Serbien och Ryssland. Den första ryska ikonmålaren känd vid namn är St. Alipiy (Alympiy) ( Kiev , ? - 1114 ). De tidigaste ryska ikonerna har inte bevarats i de äldsta templen i söder, som förstördes under tatarernas invasion, utan i Hagia Sofia i Novgorod den store . I det antika Ryssland ökade ikonens roll i templet ovanligt (jämfört med den traditionella bysantinska mosaiken och fresken). Det är på rysk mark som en flerskiktad ikonostas gradvis tar form . Ikonografin av det antika Ryssland kännetecknas av silhuettens uttrycksfullhet och klarheten i kombinationer av stora färgplan, större öppenhet för den kommande ikonen.
Rysk ikonmålning når sin topp på 1300-1400-talen, de framstående mästarna under denna period är Theophanes the Greek , Andrei Rublev , Dionysius .
Originalskolor för ikonmålning bildas i Georgien, de sydslaviska länderna.
Från 1600-talet började ikonmåleriet minska i Ryssland, ikoner började målas mer "efter beställning", och från 1700-talet ersattes den traditionella tempera ( tempera ) tekniken gradvis av oljemålning , som använder västerländska tekniker. Europeisk konstskola: chiaroscuro-modellering av figurer, direkt (”vetenskapligt”) perspektiv , verkliga proportioner av människokroppen och så vidare. Ikonen är så nära porträttet som möjligt . Sekulära konstnärer, inklusive icke-troende, är involverade i ikonmålning.
Efter den så kallade " upptäckten av ikonen " i början av 1900-talet fanns ett stort intresse för antikt ikonmåleri, vars teknik och attityd hade bevarats vid den tiden praktiskt taget bara i den gammaltroende miljön. Eran av vetenskaplig studie av ikonen börjar, främst som ett kulturellt fenomen, helt isolerat från dess huvudfunktion.
Efter oktoberrevolutionen 1917 , under perioden av förföljelse av kyrkan, gick många kyrkliga konstverk förlorade, den enda platsen tilldelades ikonen i "land med segerrik ateism" - ett museum där den representerade " gammal rysk konst ”. Ikonografin måste återställas bit för bit. En stor roll i återupplivandet av ikonmålning spelades av M. N. Sokolova (nunna Juliana). I emigrantmiljön var Icon Society i Paris engagerad i återupprättandet av traditionerna för ryskt ikonmåleri .
Under många århundraden av ikonmåleriets historia har många nationella ikonmålarskolor bildats som har genomgått sin egen stilistiska utveckling.
Ikonografin av det bysantinska riket var det största konstnärliga fenomenet i den östkristna världen. Den bysantinska konstnärliga kulturen blev inte bara förfader till vissa nationella kulturer (till exempel gammalryska), utan påverkade också under hela dess existens ikonografin i andra ortodoxa länder: Serbien, Bulgarien, Makedonien, Ryssland, Georgien, Syrien, Palestina, Egypten. Också under påverkan av Bysans var Italiens kultur, särskilt Venedig. Bysantinsk ikonografi och nya stilistiska trender som uppstod i Bysans var av största vikt för dessa länder.
Pre-ikonoklastisk eraDe äldsta ikonerna som kommit ner till vår tid går tillbaka till 600-talet. Tidiga ikoner från 600-700-talen behåller den antika målartekniken - enkaustisk . Vissa verk behåller vissa drag av forntida naturalism och bildillusionism (till exempel ikonerna " Christ Pantocrator " och "The Apostle Peter " från klostret St. Catherine i Sinai ), medan andra är benägna att konventionella, skissar av bilden ( till exempel ikonen "Biskop Abraham" från Museum of Dahlem, Berlin, ikonen "Kristus och Saint Mina" från Louvren). Ett annat, inte antikt, konstnärligt språk var karakteristiskt för de östra regionerna i Bysans - Egypten, Syrien, Palestina. I deras ikonografi var uttrycksförmåga ursprungligen viktigare än kunskap om anatomi och förmåga att förmedla volym [2] .
Processen med att förändra antika former, deras spiritualisering av kristen konst kan tydligt ses på exemplet med mosaikerna i den italienska staden Ravenna - den största ensemblen av tidiga kristna och tidiga bysantinska mosaiker som har överlevt till vår tid. Mosaiker från 500-talet ( Mausoleum of Galla Placidia , ortodoxa dopkapellet ) kännetecknas av livliga figurvinklar, naturalistisk modellering av volym, pittoresk mosaikmurverk. I mosaikerna från slutet av 400-talet ( Arian baptistery ) och 600-talet (basilikan Sant'Apollinare Nuovo och Sant'Apollinare in Classe , kyrkan San Vitale ) blir figurerna platta, veckens linjer kläderna är stela, skissartade. Ställningar och gester fryser, rymdens djup försvinner nästan. Ansiktena förlorar sin skarpa individualitet, läggningen av mosaiken blir strikt beordrad [3] .
Anledningen till dessa förändringar var ett målmedvetet sökande efter ett speciellt bildspråk som kunde uttrycka kristen undervisning.
Ikonoklastisk periodUtvecklingen av kristen konst avbröts av ikonoklasm , som etablerade sig som imperiets officiella ideologi från 730. Detta orsakade förstörelsen av ikoner och målningar i kyrkor. Förföljelse av ikonoder. Många ikonmålare emigrerade till imperiets avlägsna ändar och grannländerna - till Kappadokien , till Krim , till Italien , delvis till Mellanöstern , där de fortsatte att skapa ikoner. Även om ikonoklasm fördömdes som ett kätteri vid det sjunde ekumeniska rådet 787 och en teologisk motivering för ikonvördnad formulerades, kom den slutliga återupprättandet av ikonvördnaden inte förrän 843. Under ikonoklasmens period användes, istället för ikoner i kyrkor, endast bilder av korset, istället för gamla väggmålningar gjordes dekorativa bilder av växter och djur, sekulära scener avbildades, särskilt hästkapplöpningar, älskade av kejsar Konstantin V [ 4] .
Makedonska periodenEfter den slutliga segern över ikonoklasmens kätteri 843 började skapandet av väggmålningar och ikoner för kyrkorna i Konstantinopel och andra städer igen. Från 867 till 1056 regerade den makedonska dynastin i Bysans , vilket gav sitt namn till hela perioden, som är uppdelad i två stadier:
Den första hälften av den makedonska perioden kännetecknas av ett ökat intresse för det klassiska antika arvet. Verken av denna tid kännetecknas av naturlighet i överföringen av människokroppen, mjukhet i skildringen av draperier, livlighet i ansikten. Livliga exempel på klassisk konst är: mosaiken av St. Sofia av Konstantinopel med bilden av Guds moder på tronen (mitten av 800-talet), den vikta ikonen från klostret St. Katarina på Sinai med bilden av aposteln Thaddeus och kung Abgar , tar emot en tavla med bilden av Frälsaren som inte är gjord av händer (mitten av 1000-talet) [5] .
Under andra hälften av 900-talet behåller ikonmåleriet sina klassiska drag, men ikonmålare letar efter sätt att göra bilder mer andliga.
Under första hälften av 1000-talet förändrades stilen för bysantinsk ikonmålning dramatiskt i motsatt riktning mot de antika klassikerna. Flera stora ensembler av monumentalmålningar har överlevt från denna tid: freskerna från kyrkan Panagia ton Halkeon i Thessalonika 1028, mosaikerna av katholikonen i klostret Hosios Loukas i Phokis från 30-40 år. XI-talet, mosaiker och fresker av Sofia av Kiev från samma tid, fresker av Sofia av Ohrid i mitten - 3 fjärdedelar av 1000-talet, mosaiker av Nea Moni på ön Chios 1042-1056. och andra [6] .
Alla dessa monument kännetecknas av en extrem grad av askes av bilder. Bilder är helt utan allt tillfälligt och föränderligt. Det finns inga känslor och känslor i ansiktena, de är extremt frusna, vilket förmedlar det avbildade inre lugnet. För detta framhävs enorma symmetriska ögon med en fristående, orörlig look. Figurerna fryser i strikt definierade poser och får ofta knäböjda, överviktiga proportioner. Händer och fötter blir tunga, sträva. Modelleringen av klädvecken är stiliserad, den blir väldigt grafisk, endast villkorligt förmedlar naturliga former. Ljuset i modelleringen får en övernaturlig ljusstyrka som bär den symboliska betydelsen av det gudomliga ljuset.
Denna stilistiska trend inkluderar en dubbelsidig ikon av Guds moder Hodegetria med en perfekt bevarad bild av den store martyren George på baksidan (XI-talet, i Assumption Cathedral i Moskva Kreml), såväl som många bokminiatyrer. Den asketiska trenden inom ikonmåleriet fortsatte att existera senare och manifesterade sig på 1100-talet. Ett exempel är de två ikonerna för Guds moder Hodegetria i Hilandar- klostret på berget Athos och i det grekiska patriarkatet i Istanbul [7] .
Komnenos periodNästa period i den bysantinska ikonmålningens historia faller på Duk-, Komnenoi- och Angeli-dynastiernas regeringstid ( 1059-1204). I allmänhet kallas det Komninovsky. Under andra hälften av 1000-talet ersattes askesen återigen med den klassiska formen och bildens harmoni. Den här tidens verk (till exempel Daphnes mosaiker omkring 1100) uppnår en balans mellan den klassiska formen och bildens andlighet, de är eleganta och poetiska.
I slutet av 1000-talet eller början av 1100-talet går skapandet av Vladimir Icon of the Mother of God (TG) tillbaka. Detta är en av de bästa bilderna från Komnenos-eran, utan tvekan av Konstantinopels arbete. År 1131-1132. ikonen fördes till Rus, där den blev särskilt vördad. Från originalmålningen har bara Guds moder och barnets ansikten överlevt. Vackert, fyllt av subtil sorg över Sonens lidande, Guds moders ansikte är ett typiskt exempel på en mer öppen och humaniserad konst från Komnenos-eran. Samtidigt kan man på hans exempel se de karakteristiska fysiognomiska dragen i Comnenos målning: ett avlångt ansikte, smala ögon, en tunn näsa med en triangulär fossa på näsryggen.
Mosaikikonen "Christ Pantocrator the Barmhärtige" från Dahlem State Museums i Berlin går tillbaka till första hälften av 1100-talet. Den uttrycker bildens inre och yttre harmoni, koncentration och kontemplation, det gudomliga och det mänskliga i Frälsaren.
Under andra hälften av XII-talet skapades ikonen "Gregory the Wonderworker" från staten. Eremitaget. Ikonen är känd för sin magnifika konstantinopolitiska skrift. I helgonbilden framhålls den individuella början särskilt starkt, vi har framför oss liksom ett filosofporträtt [8] .
Utöver den klassiska trenden inom ikonmåleriet på 1100-talet dök det upp andra trender som var benägna att bryta balans och harmoni i riktning mot en större andligisering av bilden. I vissa fall uppnåddes detta genom ökat uttryck av målning (det tidigaste exemplet är fresker av kyrkan St. Panteleimon i Nerezi 1164, ikonerna " Descent into Hell " och " Antagandet " från slutet av XII-talet från klostret av St. Catherine i Sinai).
I de senaste verken från 1100-talet är den linjära stiliseringen av bilden extremt förstärkt. Och draperierna av kläder och till och med ansikten är täckta med ett nätverk av ljusa vita linjer som spelar en avgörande roll för att bygga formen. Här, liksom tidigare, har ljuset den viktigaste symboliska betydelsen. Även proportionerna på figurerna, som blir alltför långsträckta och tunna, stiliseras. Stilisering når sin maximala manifestation i den så kallade sena komneniska mannerismen. Denna term syftar i första hand på fresker av St. George-kyrkan i Kurbinovo , såväl som ett antal ikoner, till exempel " Bebådelsen " från slutet av 1100-talet från samlingen i Sinai. I dessa väggmålningar och ikoner är figurerna utrustade med skarpa och snabba rörelser, vecken av kläderna krullar sig intrikat, ansiktena har förvrängda, specifikt uttrycksfulla drag [9] .
Det finns också exempel på denna stil i Ryssland, till exempel fresker av kyrkan St. George i Staraya Ladoga och omsättningen av ikonen " Savior Not Made by Hands ", som skildrar dyrkan av änglar till korset (TG) ).
1200-taletUppblomstringen av ikonografi och annan konst avbröts av den fruktansvärda tragedin 1204. Det här året intog och plundrade riddarna från det fjärde korståget Konstantinopel . I mer än ett halvt sekel existerade det bysantinska riket endast som tre separata stater med centra i Nicaea , Trebizond och Epirus . Runt Konstantinopel bildades korsfararnas latinska rike . Trots detta fortsatte ikonografin att utvecklas. 1200-talet präglas av flera viktiga stilfenomen.
Vid sekelskiftet 1100- och 1200-talet skedde en betydande stilförändring i hela den bysantinska världens konst. Konventionellt kallas detta fenomen för "konst runt 1200". Linjär stilisering och uttryck ersätts av lugn och monumentalism i ikonmåleriet. Bilderna blir stora, statiska, med en tydlig siluett och en skulpturell, plastisk form. Ett mycket karakteristiskt exempel på denna stil är freskerna i klostret St. Johannes evangelisten på ön Patmos . I början av 1200-talet fanns ett antal ikoner från klostret St. Catherine på Sinai : " Christ Pantocrator ", mosaik "Odegetria the Mother of God " , " Ärkeängeln Mikael " från deesis, "St. Theodor Stratelates och Demetrius från Thessalonika . I dem alla visas funktionerna i en ny riktning, vilket gör dem annorlunda än bilderna i Komnenos-stilen.
Samtidigt dök en ny typ av ikoner upp - hagiografiska ikoner. Om tidigare scener från ett visst helgons liv kunde avbildas i illustrerade minologier, på epistiler (långa horisontella ikoner för altarbarriärer ), på vingarna av vikta triptyker, började nu livsscener ("märken") att placeras runt omkretsen av mitten av ikonen, där helgon själv. Samlingen i Sinai har bevarat ikoner av St. Catherine (fullängd) och St. Nicholas (halvlängd).
Under andra hälften av 1200-talet rådde klassiska ideal inom ikonmåleriet. Ikonerna för Kristus och Guds moder från Hilandarklostret på Athos (1260-talet) har en regelbunden, klassisk form, målningen är komplex, nyanserad och harmonisk. Det finns ingen spänning i bilderna. Tvärtom är Kristi levande och konkreta blick lugn och välkomnande. I dessa ikoner närmade sig den bysantinska konsten den närmaste möjliga graden av närhet av det gudomliga till det mänskliga. År 1280-1290. konsten fortsatte att följa den klassiska inriktningen, men samtidigt dök en speciell monumentalitet, kraft och accentuering av tekniker upp i den. Heroiskt patos dök upp i bilderna. Men på grund av den överdrivna intensiteten har harmonin minskat något. Ett slående exempel på ikonografi från slutet av 1200-talet är " evangelisten Matteus " från ikongalleriet i Ohrid .
Ett speciellt fenomen inom ikonmåleriet är de verkstäder som skapades i öst av korsfararna. De kombinerade funktionerna i europeisk ( romansk ) och bysantinsk konst. Här anammade västerländska konstnärer teknikerna för bysantinsk skrift, och bysantinerna gjorde ikoner nära korsfararnas-kundernas smak. Resultatet blev en intressant sammansmältning av två olika traditioner, sammanflätade på olika sätt i varje enskilt verk (till exempel fresker av den cypriotiska kyrkan Antifonitis ). Korsfararverkstäder fanns i Jerusalem , Acre , Cypern och Sinai [10] .
PalaiologperiodenGrundaren av den sista dynastin i det bysantinska riket - Michael VIII Palaiologos - återlämnade 1261 Konstantinopel till grekernas händer. Hans efterträdare på tronen var Andronicus II (r. 1282-1328). Vid Andronikus II:s hov blomstrade förfinad konst, motsvarande kammarrättskulturen, som präglades av utmärkt bildning, ett ökat intresse för antik litteratur och konst.
Samtidigt som det behåller sitt kyrkliga innehåll, får ikonmåleriet extremt estetiserade former och upplever det starkaste inflytandet från det gamla förflutna. Det var då som miniatyrmosaikikoner skapades, avsedda antingen för små kammarkapell eller för ädla kunder. Till exempel, ikonen "St. Theodore Stratilat " i samlingen av GE . Bilderna på sådana ikoner är ovanligt vackra och förvånar med sina miniatyrverk. Bilderna är antingen lugna, utan psykologiskt eller andligt djup, eller tvärtom skarpt karaktäristiska, som porträtt. Sådan är bilderna på ikonen med fyra helgon, som också finns i Eremitaget.
Det finns också många ikoner målade i vanlig temperateknik. De är alla olika, bilderna upprepas aldrig, och speglar olika kvaliteter och tillstånd. Sålunda uttrycks fasthet och styrka i ikonen "Vår Fru Psychosostriya (Frälsare)" från Ohrid , medan i ikonen "Vår Fru Hodegetria" från det bysantinska museet i Thessaloniki , tvärtom, förmedlas lyrik och ömhet. "Bebådelsen" är avbildad på baksidan av "Vår Fru av Psychosostriya", och på ikonen för Frälsaren parad med den, är "Kristi korsfästelse" skriven på baksidan, där smärtan och sorgen övervinns av Andens styrka förmedlas skarpt. Ett annat mästerverk av eran är ikonen "De tolv apostlarna" från samlingen av Museum of Fine Arts. Pushkin . I den är apostlarnas bilder utrustade med en så ljus individualitet att det verkar som om vi har ett porträtt av vetenskapsmän, filosofer, historiker, poeter, filologer, humanitärer som levde under dessa år vid det kejserliga hovet.
Alla dessa ikoner kännetecknas av oklanderliga proportioner, flexibla rörelser, imponerande iscensättning av figurer, stabila poser och lättlästa, väl genomtänkta kompositioner. Det finns ett ögonblick av spektakel, det konkreta i situationen och karaktärernas vistelse i rymden, deras kommunikation [11] .
I monumentalmålning manifesterades också liknande drag tydligt. Men här medförde paleologtiden särskilt många innovationer inom ikonografins område. Många nya intriger och utökade narrativa cykler dök upp, program blev mättade med komplex symbolik förknippad med tolkningen av den heliga skrift och liturgiska texter. Komplexa symboler och till och med allegorier började användas. I Konstantinopel har två ensembler av mosaiker och fresker från de första decennierna av 1300-talet bevarats - i klostret Pommakaristos ( Fitie-jami ) och klostret Chora ( Kahriye-jami ). I skildringen av olika scener från Guds moders liv och ur evangeliet förekom tidigare okända teatrar, berättande detaljer och litteratur.
Om 30-40 år. På 1300-talet förändrades situationen i det andliga livet i Bysans, vilket omedelbart påverkade ikonmålningens karaktär.
Eran av "renässans" inom konst och hovhumanistisk kultur är över. Det var då som en tvist ägde rum mellan munken Varlaam , som kom till Konstantinopel från Kalabrien i Italien, och Gregory Palamas , en munkforskare från Athos . Varlaam växte upp i en europeisk miljö och skiljde sig väsentligt från Gregory Palamas och munkarna i Athos i frågor om andligt liv och bön. De förstod fundamentalt olika människors uppgifter och möjligheter i gemenskap med Gud. Varlaam höll sig till humanismens sida och förnekade möjligheten av någon mystisk koppling mellan människan och Gud . Därför förnekade han utövandet av hesychasm , den gamla östkristna bönstraditionen, som fanns på Athos. Munkarna i Athos trodde att när de bad såg de det gudomliga ljuset - samma som apostlarna såg på berget Tabor vid tiden för Herrens förvandling . Detta ljus (kallat Tabor) förstods som en synlig manifestation av den oskapade gudomliga energin, som penetrerade hela världen, förvandlade en person och tillåter honom att kommunicera med Gud . För Varlaam kunde detta ljus ha en exklusivt skapad karaktär, och det kunde inte finnas någon direkt kommunikation med Gud och omvandlingen av en person genom gudomliga energier. Gregory Palamas försvarade hesychasm som en ursprungligen ortodox lära om människans frälsning. Tvisten slutade med segern för Gregory Palamas. Vid konciliet i Konstantinopel 1352 erkändes hesykasmen som sann, och de gudomliga energierna som oskapade, det vill säga manifestationer av Gud själv i den skapade världen.
Tvisternas ikoner kännetecknas av spänning i bilden, och när det gäller konst - bristen på harmoni, först nyligen så populär i utsökt hovkonst. Ett exempel på en ikon från denna period är den halvlånga deesis - bilden av Johannes Döparen från Eremitagets samling [12] .
På 50-talet. XIV-talets bysantinska ikonografi upplever en ny uppgång, inte bara baserad på det klassiska arvet, som det var under decennierna av den "paleologiska renässansen", utan särskilt på de andliga värdena hos den segerrika hesychasmen. Spänningen och dysterheten som dök upp i 30-40 års verk lämnar ikonerna. Men nu kombineras formens skönhet och perfektion med idén om att förvandla världen med gudomligt ljus. Temat ljus i målningen av Bysans har alltid ägt rum på ett eller annat sätt. Ljus förstods symboliskt som en manifestation av den gudomliga kraften som penetrerade världen. Och under andra hälften av XIV-talet, i samband med lärorna om hesychasm, blev en sådan förståelse av ljus i ikonen desto viktigare.
Ikonen "Christ Pantokrator" från Eremitagets samling är ett underbart verk av eran. Bilden skapades i Konstantinopel för klostret Pantocrator på berget Athos , det exakta året för dess avrättning är känt - 1363. Bilden överraskar både med målningens yttre skönhet, perfektion i överföringen av formen på ansiktet och händerna, och en mycket individuell bild av Kristus, nära och öppen för människan. Ikonens färger verkar genomsyras av en inre glöd. Dessutom avbildas ljuset i form av ljusa vita slag som faller på ansikte och hand. Det är så den visuella tekniken förmedlar läran om de oskapade gudomliga energierna som genomsyrar hela världen. Detta tillvägagångssätt blir mer och mer utbrett.
Efter 1368 målades ikonen för St. Gregory Palamas själv (Pushkin State Museum of Fine Arts), glorifierad som ett helgon. Hans bild kännetecknas också av upplysning, individualitet (bokstavligen, porträtt) och innehåller en liknande teknik för att bleka "motorer" eller "ljus".
Nära bilden av Kristus från GE är ikonen av ärkeängeln Mikael från det bysantinska museet i Aten , ikonen för Our Lady Peribleptos, som förvaras i Sergiev Posad och många andra. Målningen av vissa är rik på saftiga nyanser av blommor, medan andra är något mer strikta.
Det bysantinska rikets svaghet och faran för turkisk erövring bidrog till en stor utvandring av konstnärer. Under denna period utför bysantinska hantverkare order i olika delar av den ortodoxa världen, inklusive i Ryssland. Tack vare detta hålls många förstklassiga bysantinska ikoner från denna tid i inhemska samlingar.
I Ryssland skapades en enorm ikon "Pris av Guds moder", omgiven av kännetecken som illustrerar akatisten (förvarad i Assumption Cathedral i Moskva Kreml). Målningen av ikonen kännetecknas av dess ljusstyrka, ovanligt rörliga figurer, mycket individuella ansikten med skarpa gnistrande blickar. Föreställningens temperament kom särskilt till uttryck i blixtar av vita drag. Ikonografin av denna era kännetecknas generellt av förhöjda intonationer och ökad emotionalitet som aldrig förr (kvaliteten i ikonmålning är mycket återhållsam).
På 80-90-talet. XIV-talet skapas en stor deesis-nivå , bestående av 7 midjeikoner och beställda i Konstantinopel för Vysotsky-klostret i Serpukhov . För närvarande hålls 6 av dessa ikoner i State Tretyakov Gallery ("Johannes Döparen" i det statliga ryska museet). Detta är ett exempel på en klassiker, vacker i form av konst, glad och upplyst till sitt innehåll. I Vysotsky-rangen är den enorma skalan av figurerna och majestäten i en klar, stor form fantastisk. Samtidigt blir psykologiseringen av bilden djupare.
Utan tvekan är grekiska verk, tillskrivna Theophanes the Greek , ikoner från fullängdsdeesis-nivån från det sena 1300-talet, som nu står i ikonostasen av Bebådelsekatedralen i Moskva Kreml. De är ännu större och mer majestätiska än ikonerna från Vysotsky-klostret. Bilden av Guds moder från denna rang är mycket lik Don-ikonen för Guds moder , också tillskriven Theophanes. Don-ikonen kännetecknas av en större mjukhet i utförande och intimitet hos bilder.
Kammarriktningen fanns parallellt med stora monumentala bilder. Den inkluderar bilden av Our Lady of Pimenovskaya (80-talet av XIV-talet, State Tretyakov Gallery). Formernas bräcklighet och färgens känslighet mjukar upp den klassiska formen. Det finns en ovanligt stor mängd varm andlig känsla i ikonen, som har ersatt den accepterade koncentrationen av bilder.
Under de sista decennierna innan turkarna intog Konstantinopel 1453, bromsade inte det konstnärliga livet i Bysans sin intensitet. Det fortsatte att existera strömningar av olika karaktär.
Den klassiska jetstrålen manifesterade sig i vackra upplysta bilder, till exempel i ikonen av Anastasia the Patterner från GE, ett verk av en konstantinopolitansk eller tessalonisk mästare. Hennes färger är särskilt milda, och hennes ansikte kännetecknas av ungdomens friskhet.
Konsten att en annan plan representeras av ikonen "Crucifixion" ( Antagandekatedralen i Moskva Kreml ). Ikonografin är extremt detaljerad. Hela bildplanet är fyllt av många scener, grupper och enskilda figurer. Genom utförande tillhör denna ikon den uttrycksfulla rörelsen. På grund av den förtjockade, mörknade färgen och ljusets bländning som djärvt kastas på de avbildade figurerna, skapas en spänd atmosfär i ikonen, motsvarande tragedin i den avbildade handlingen. De karakteristiska dragen för första hälften av 1400-talet är formernas litenhet, proportionernas bräcklighet, utrymmenas tunna och flexibla linjer. Allt detta skapar en speciell uttrycksfullhet, till och med genomträngande bilder, karakteristiska för 1400-talet.
Tvärtom, ett exempel på skönhet och harmoni ges av en liten ikon "Trinity" från GE:s samling. En idealiskt byggd komposition med mjuka linjer som flyter in i varandra, och en klangfull ljus färg skapar en känsla av överjordisk skönhet i denna ikon [13] .
De bästa egenskaperna hos den bysantinska konsten i början av 1400-talet förkroppsligades i den store ryske ikonmålaren St Andrei Rublevs verk .
Början av rysk ikonmålning lades efter dopet i Ryssland . Ursprungligen skapades de äldsta ryska stenkyrkorna i Kiev och andra städer, såväl som deras målningar och ikoner, av bysantinska mästare. Men redan på 1000-talet fanns det en egen ikonmålarskola i Kiev-Pechersk- klostret, som producerade de första berömda ikonmålarna - St. Alypy och Gregory .
Historien om forntida rysk konst är vanligtvis uppdelad i " pre-mongoliska " och efterföljande, eftersom de historiska omständigheterna under XIII-talet avsevärt påverkade utvecklingen av Rysslands kultur.
Även om inflytandet från Byzantium och andra ortodoxa länder på rysk ikonmålning under 1400-talet var stort, visade ryska ikoner sina egna originaldrag ännu tidigare. Många ryska ikoner är de bästa exemplen på bysantinsk konst. Andra - skapade i Novgorod , Pskov , Rostov och andra städer - är mycket original, original. Verket av Andrei Rublev är samtidigt ett underbart arv från Bysans traditioner och omfattar de viktigaste ryska dragen.
I den medeltida bulgariska konsten dök ikonmålning upp samtidigt med antagandet av kristendomen 864. Bysantinsk ikonografi var prototypen, men den blandades snart med befintliga lokala traditioner. Keramiska ikoner är ganska unika. På basen (keramiska plattor) applicerades ett mönster med ljusa färger. Dessa ikoner skilde sig från den bysantinska skolan för ikonmålning genom sin större rundhet och livlighet i ansiktet. På grund av materialets bräcklighet har mycket få verk i denna stil överlevt till vår tid, dessutom finns bara fragment kvar av de flesta av dem. Under det andra bulgariska riket fanns det två huvudtrender inom ikonmålning: folkmusik och palats. Den första är kopplad till folktraditioner, och den andra kommer från Tarnovo konstskola för målning, som var starkt influerad av renässansens konst. Den vanligaste karaktären i bulgarisk ikonmålning är Johannes av Rylsky. På den tiden när Bulgarien var en del av det osmanska riket, bidrog ikonografi, slavisk skrift och kristendom till att bevara bulgarernas nationella självmedvetande. Den nationella återupplivningen av Bulgarien gav en viss förnyelse till ikonografin. Den nya stilen, nära folktraditioner, motsäger inte genrens huvudkanoner. Ljusa, glada färger, karaktärer i moderna kostymer, frekventa bilder av bulgariska kungar och helgon (glömda under det osmanska oket) är kännetecknen för den bulgariska renässansens ikonografi.
Ikonmålare:
I bibliografiska kataloger |
|
---|