Nikola vinter | |
---|---|
| |
Sorts | populär kristen |
Annat | Nikolins dag, Nikolshchina, Nikola frostig, Mikola vinter, Nikoldan ( serb. Nikojdan ) |
Också | Nicholas the Wonderworker , Sankt Nikolaus dag (kyrkan.) |
Menande | början av vinterlovet |
noterade | Slaver |
datumet | 6 december (19) |
Traditioner | "Nikolshchina" (vinterbroderskap), början på vintermatchmaking |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Nikola vinter - dagen för döden av St Nicholas the Wonderworker , ärkebiskop av världen av Lykien, firas den 6 december (19) [1] . Namnet på dagen kommer från namnet St Nicholas the Wonderworker. I slavisk folkortodoxi avslutas dagen med ett tredagars semesterkomplex: Varvarin , Savin , Nikolin dagar [2] .
ryska Nikolins dag, Nikola, Nikolshchina [3] , Nikola frostig [4] , Nikola kall [5] , Vinter Mykola [6] [7] , Höst Nikola [8] , Ljusfest [9] , Ljus [9] ; vitryska Mikola Zimovy, Mikoly, Mikolshchyna [10] ; fält. Mykola ; bulgariska Nickulden ; gjord. zimski Sveti Nikola, Sveti Nikola - zimen ; serbisk. Nikoљdan, Zimsky Sveti Nikola ; slovenska sveti Miklavž [1] ; tjeckiska svatý Mikuláš [11] .
Nicholas the Wonderworker (Guds behagare, Nicholas den barmhärtige, Nikola) i Ryssland var vördad i nivå med Jesus Kristus och Guds Moder , framför alla andra helgon. Det fanns till och med en legend bland folket att han skulle bli Gud, men han vägrade [12] .
Helgonets makt ansågs nästan obegränsad. När allt kommer omkring sträckte sig begreppet "frälsare" också till honom, genom arten av hans gärningar. Det är ingen slump att utlänningar uppgav att ryssarna hyllade St. Nicholas dyrkar, som anstår Frälsaren själv - Jesus Kristus: "Nicholas ... som Gud är vördad av de ortodoxa" [12] . Volga och sibiriska folken i Ryssland kallade honom också "Nikola - den ryska guden." Nikola agerade också som "Sjöguden", "Manlige Guden", till och med "den gemensamma guden" ("Gudar" kallades ikoner - därav identifikationerna) [13] .
Under inflytande av angränsande ungrare, tjecker och slovaker, bland en viss del av den ukrainska befolkningen i Transcarpathia och andra västra regioner i Ukraina , anordnades i början av 1900-talet mummersrundor på tröskeln till den 6 december. Under ledning av en förklädd Nikolai gick ett gäng killar runt på gårdarna och delade ut presenter till barn: godis, frukt, nötter etc. och en pinne lämnades till de stygga som en varning för framtiden. Genom "Nikolay" gav en kille ofta presenter till sin älskade tjej och vice versa [14] .
Den här dagen, enligt legenden, "stiger helgonet Nikola från de himmelska fälten till den snötäckta jorden och går över det ryska landets yta och kringgår det - en vanlig (på en dag) - från ände till slut. Och fly från honom, även i förväg, alla mörkrets andar” [15] . De säger att vinterpromenader med en spik på Nikola, kommer bra överens, där den kommer att täcka med snö, där den kommer att stoppa in med snö och där den kommer att hamra in en spik så att snöbältrosen inte går sönder, så att den sjunger och surrar i skorstenen - vintern lappar taken med istjära, omsluter snön tätare [16] .
I Smolensk-provinsen, före "ljusfesten" på Nikola Zimny, var det en sed att vrida ett ljus: efter bönen från St. Nikolai tuggades på honungskakor och spottades ut i en kopp vatten; av detta vax gjordes alltså ett världsligt ljus till helgonet Nikolaus [17] .
I de norra provinserna i det europeiska Ryssland var det en sed att slakta en "mykolts"-tjur för att hedra Nikolai Ugodnik, som göds speciellt av hela byn i tre år. Tjurkött överfördes delvis till kyrkan "för St. Nikola”, åts delvis under den kollektiva festen, arrangerad denna dag av män [18] .
De firade Nikolas dag med pajer och hyllade vintern. På många ställen i Ryssland firades den så kallade "Nikolshchina" [19] på St Nicholas Day . De firade i flera dagar, alltid i klubbar, med en stor mängd öl eller mäsk från den nya grödan. Till skillnad från andra är detta en semester för den gamle mannen, Bolshak-familjerna och representanter för landsbygds- och landsbygdsfamiljer. Det allmänna roliga varar minst 3-4 dagar, med kongressen för alla de närmaste anhöriga, och grannarna var verkligen inbjudna. Det är inte rätt för den som vägrar att klubba och undgår att fira: en sådan värd trakasseras med förlöjligande under hela året. "Ring en vän till Nikolshchina, ring en fiende - båda kommer att vara vänner. Objudna människor går till brödraskapet. Bratchina domare, gänget - rader. Nikolytsina är röd med öl och pajer. Samhällsfrågor löstes vid det gemensamma bordet, disputanterna försonades och behandlades, delade nyheter och pratade om världsordningen. Ynglingen gick, roade sig med vinternöjen [20] .
Nikolins dag inföll på julfastan , så i början av 1900-talet firades på många ställen firandet av "Mikolshchina" inte på Nikolins dag, utan mycket tidigare - i november, ungefär en vecka före konspirationen [21] .
I Novgorod-provinsen, sedan Nikola Zimny, hölls julsammankomster med klubbar på basis av en artel och en festlig atmosfär. Enligt forskare beror sambandet mellan St Nicholas Day och jultiden i Novgorod-regionerna på utvecklingen av kulten av St Nicholas the Wonderworker här, som kombinerade egenskaperna hos en forntida förkristen gudom med egenskaper inte bara av ett antal helgon, men också av Jesus Kristus [22] .
Unga människor börjar förbereda julsammankomster, de kom överens om att köpa en koja av någon fattig ensam gammal kvinna eller änka, de förberedde ved, facklor, kläder, de började göra julmasker för mums och kostymer för att spela pjäser och scener från repertoaren av den traditionella folkteatern [23] .
På vissa ställen på Nikola, början av vinterfrieriet [24] [25] [19] . Försäljningen av överskottsbröd var tidsbestämd att sammanfalla med St Nicholas på vintern - "Nikolsky förhandlar för allt är ett dekret" [26] .
Högtiden för St. Nicholas var övervägande kyrklig till sin natur, även om i vissa områden i Ukraina folkliga seder som till sin betydelse liknade jul- och nyårssed utfördes också denna dag [27] .
Tidigare på denna dag bryggde ägarna öl, kallade gäster: de drack, gick, hade kul. Och efter middagen spände de de bästa hästarna till "visiren" och red runt i byn med sånger och glada utrop - "Gud måste veta, vilken slemmig snö har du druckit!" [28] .
Att brygga öl på Nikolai är en gammal sed. I en julsång presenteras denna bryggning som en av de heliga seder som "världen vilar" på:
Varför är det så dumt, som det var för länge sedan,
Det var som för länge sedan, men för första gången:
Brygg inte öl för St. Nicholas ...
I Kupyansky uyezd i Kharkov-provinsen, på Varvarin- , Savin- och Nikolin-dagarna, producerades den så kallade "Mykolyn svyatki" ( ukrainska: Mykolinі svyatki ). Dessa dagar kokade de kutya och uzvar , så att nästa år skulle det bli en skörd för frukt och råg. Över Zbruch på Nikolin-dagen ägde den andra " klättringen " rum. I närheten av Kiev, i slutet av 1800-talet - början av 1900-talet, organiserades omvägar för att hedra Nicholas, liknande julsånger . En grupp killar gick runt på gårdarna, sjöng en sång: "Ishov Mikola med en äng, en bank, St. Mikolay, en äng, en bank ..." [27] .
Under inflytande av angränsande ungrare, tjecker och slovaker, bland en viss del av den ukrainska befolkningen i Transcarpathia och andra västerländska regioner , anordnades i början av 1900-talet mummeromgångar på tröskeln till den 6 december (19) . Under ledning av en förklädd Nikolai gick ett gäng killar runt på gårdarna och delade ut presenter till barn: godis, frukt, nötter etc. och en pinne lämnades till de stygga som en varning för framtiden. Genom "Nikolay" gav en kille ofta presenter till sin älskade tjej och vice versa [14] .
Från den dagen började de förbereda julen: de högg grisar, köpte upp på marknaden [27] .
Enligt bulgarisk tro är Varvara och Savva systrar (eller syster och bror) och samtidigt tjänare till Nicholas [2] . Dessa tre helgon är tillägnade tre dagar - 4, 5 och 6 december, som firas som ett enda semesterkomplex. "Aktiviteten" i denna treenighet beskrivs i många ordspråk: "Varvara lagar mat, Savva bakar, Nikola äter" ( bulgariska: Varvara vari, Sava peche, Nikola yade ); "Varvara lagar mat, Savva knådar, Nikola behandlar gästerna" ( bulgariska Varvara vari, Sava mesi, Nikola gäster goshchava ) och andra. Liknande talesätt relaterade till dessa dagar är också kända bland serberna: "( Serbohorv. Varvaritsa vari, Savitsa hlady, Nikolitsa kusa ); "Barbaren lagar mat, Saint Sava kyler, och Nikola äter för att inte bli förolämpad" ( Serbohorv. Varvaritsa cook, shine Sava ladi, and Nikola bite and don’t omrsi ). I nordöstra Bulgarien (nära staden Provadia ) har St. Nicholas tre "systrar". Dagen efter vördas den tredje "systern" - Sankta Helena - efter Nikola. I området är hon känd som helgonets yngsta och mest formidabla syster. Tillsammans med de andra två "systrarna" är hon vördad "från barndomens sjukdomar" [29] .
I Serbien firas denna högtid som kallas Nikoldan ( serb. Nikojdan ) den 19 december. Enligt legenden, om du förlåter en skuld till dina gäldenärer, kommer förlåtaren att ha tur och rikedom nästa år. Också denna dag planteras ett vetekorn, ju mer majsen gror till jul, desto gladare blir det på det nya året; och i södra landet bakas fågelformade bullar, som sedan invigs i kyrkor. I skolor, dagen före och efter det, hålls lektioner enligt ett reducerat schema, och under lov är lektioner helt inställda. Eftersom St Nicholas är sjömäns skyddshelgon, stannar alla båtar, skepp och skepp denna dag [30] . Nikoldan är också en namnsdag ( serb. krsna slava ) för alla Nikol.
I Polen, i byarna Zywiec, gick en kille klädd som "Mikolaj" runt på gårdarna den dagen . När han gick in på gården gav han flickan en krans av torr klöver, vilket innebar att hon skulle samla klöver; och en ung kvinna (som nyligen hade gift sig) - en krans av ärter, vilket innebar att hon "skulle bli sugen på ärtor bakom spisen i sitt hushåll" [31] .
Mumrar går i slovakiska och tjeckiska byar: en häst, en björn, en get, en korp, en stork, en zigenare, en läkare, en sotare, etc. Natten mellan den 5 och 6 december, "Mikulas" ( tjeckiska. och slovakiska. Mikuláš - St. Nicholas) i en lång dräkt, med en korg på ryggen, med ett skägg, vanligtvis av ull eller linne, en fårhatt på huvudet och en stav i händerna. Mikulash har sällskap av en "ängel" klädd i en lång vit skjorta och med en hög kartongmössa på huvudet. "Djävulen" går med dem i ett långt hölje vänt ut och in med päls. Han har en kedja slängd över axeln, svarta pappershorn på huvudet, en klocka och en kvast i händerna. I tjeckiska Schlesien åker Mikulas och hans följe runt i byn den första söndagen i december. En ängel och Mikulash delar ut gåvor, och djävulen "bestraffar" symboliskt stygga barn. Ibland, istället för djävulen med Mikulash, går en förklädd polis. Men oftare än inte är det bara en ängel som håller helgonet sällskap .
Nicholas the Wonderworker är ett av de mest vördade kristna helgonen bland slaverna. I den östslaviska traditionen är kulten av Nikola nära i betydelse för vördnaden av Gud (Kristi) själv [32] .
Enligt den populära övertygelsen hos slaverna är Nikola den "äldste" bland helgonen, går in i den heliga treenigheten (sic) och kan till och med ersätta Gud på tronen [32] . En legend från den vitryska Polesie säger att "helgonen Mykola är inte bara äldre än ўcix helgon, utan också äldre än dem <...> Mirakelarbetaren Mikalai kommer att bli rik, men ingen annan . Den speciella vördnaden för helgonet bevisas av folklegendernas plots om hur St. Nikolai blev en "herre": han bad så allvarligt i kyrkan att den gyllene kronan föll på hans huvud av sig själv ( ukrainska Karpat. ) [33] .
Bland öst- och västslaverna kan bilden av Nikola, enligt några av dess funktioner ("huvudet" av paradiset - innehar nycklarna till himlen; transporterar själar till den "andra världen"; nedlåtande krigare) förorenas med bilden av ärkeängeln Mikael . Bland de södra slaverna är bilden av helgonet som en ormdödare och en "vargherde" nära bilden av George den segerrike [34] .
Nikolas huvudfunktioner (beskyddare av nötkreatur och vilda djur, jordbruk, biodling, samband med livet efter detta, samband med björnkultens reliker), motståndet från den "barmhärtige" Nikola till den "fruktansvärda" profeten Elia i folklorelegender vittnar, enligt B. A. Uspensky , om bevarandet av spår av kulten av den hedniska gudomen Volos (Veles) [13] [34] .