| okänd mästare | |
| Paraskeva Pyatnitsa från byn Ilyesha . XVI-XIX århundraden | |
| Trä, hög relief . Ca 71×40 cm | |
| Holy Trinity Cathedral av Alexander Nevsky Lavra , Sankt Petersburg |
Paraskeva Pyatnitsa är en träsnidad ikon av helgonet med samma namn , som är en skulptural bild. Kommer från byn Ilyesha i Leningradregionen . Enligt lokal tradition är ikonen från omkring 1850, men det är mer troligt att den skapades på 1500-1600-talen [1] . På 1960-talet överfördes ikonen till det statliga ryska museet för förvaring . Sedan 1988 har den varit belägen i Treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra . Den är vördad av den rysk-ortodoxa kyrkan som uppenbar och mirakulös . Riza för ikonen gjordes i Fyodor Verkhovtsevs smyckesverkstad .
Under 1800-talet och början av 2000-talet väckte ikonen uppmärksamhet från framstående personer i den ryska kulturen. Hennes öde återspeglades i den ryska etnografen och skönlitterära författaren Sergej Maksimovs böcker från 1800-talet . En anställd vid Military Medical Academy , doktor i medicinska vetenskaper Pyotr Prokhorov publicerade en artikel tillägnad ikonens fest i Ilyesh. Den traditionella religiösa processionen i byn förbises inte av de mest populära uppslagsböckerna och guiderna från 1800- och början av 1900-talet. I modern tid har ikonen varit i fokus för sådana stora forskare som den första chefen för Peter den store museet för antropologi och etnografi , chefredaktören för den sovjetiska etnografiska tidskriften och den första chefen för Institute of Sovjetunionens antropologi och etnografi Nikolai Matorin och filolog Alexander Panchenko .
För närvarande fortsätter ikonen att njuta av vördnad av troende i St. Petersburg och Leningrad-regionen. Kyrkans publikationer publicerar artiklar om den ortodoxa helgedomens historia. Det ryska etnografiska museet höll en utställning med fotografier 2018, som återspeglade hundraårsjubileet för firandet av hennes utseende .
Utländska och sovjetiska konsthistoriker byggde upp Paraskeva Pyatnitsas popularitet till de slaviska hedniska gudinnorna Mokosha [2] [3] [4] eller Lada [5] . De noterade att ett stort antal ristningar av det ortodoxa helgonet faller just på de territorier där den utvecklade kulten av Mokosh brukade existera ( Veliky Novgorod , Pskov , Vologda ), det finns nästan inga i Kama och Trans-Ural [3] . Den ryske etnografen och romanförfattaren från 1800-talet Sergej Maksimov skrev att myndigheterna behandlade sådana folkhelgedomar med misstro och oro. Som ett exempel nämnde han händelserna som inträffade till hans minne i Saransk-distriktet i Penza-provinsen . Där, nära byn Prosop, dök ikonen av Paraskeva Pyatnitsa upp nära våren. Skador av pilgrimer rusade till henne med offergåvor, som lades ut bredvid ikonen, och "Paraskeva delade ut dem till de fattiga." Enligt forskaren "beordrade myndigheterna att ikonen skulle tas bort" (författaren specificerade inte om dessa myndigheter var sekulära eller kyrkliga). Inte desto mindre byggde befolkningen ett kapell på platsen för ikonens utseende [6] .
I Rus fanns det en gammal tradition att avbilda Sankt Paraskeva Pyatnitsa i form av en trästaty. Liknande ikoner installerades vanligtvis nära vördade brunnar för deras skydd [1] . Etnografen Sergey Maksimov skrev tvärtom att det är den snidade helgonbilden som ger källan en speciell kraft som inte var utmärkande för den tidigare [7] . Ofta erkändes sådana bilder av befolkningen som avslöjade , vilket vanligtvis innebar att de erkändes som mirakulösa. Således anses bilden av Paraskeva Pyatnitsa från Ilyesha vara ett klassiskt exempel på en avslöjad ikon tillägnad den store martyren Paraskeva Pyatnitsa. Små ikonfodral med ikonen för St. Paraskeva, enligt den ortodoxa folktraditionen, installerades också på vägarna och korsningar på pelare. Sådana ikonfodral kallades också "fredagar". Några av helgonets ristningar förvarades i församlingskyrkor . På speciella, så kallade " votiv " fredagar (de etablerades under missväxt, torka, kraftiga regn som var farliga för grödor, med anledning av förlust av boskap och uppkomsten av maskar [8] ), en skara troende samlades för att fira "på en anvisad plats", där de tog fram bilden av Paraskeva, dekorerad med halsdukar och band [9] .
Nikandr Maltsev, kandidat för konstkritik och chef för skulpturavdelningen vid det statliga ryska museet , noterade att i slutet av 1500-talet - början av 1600-talet restes främst bordsikonostaser i norra delen av den europeiska delen av Ryssland . Deras lokala utbud omfattade bildikoner och skulpturala verk, bland vilka var bilder av Paraskeva Pyatnitsa - snidade ikoner, vanligtvis placerade i separata ikonfodral med skärp. Från mitten av 1600-talet började man istället för bordsikonostaser bygga flervåningsbarockikonostaser dekorerade med snidad dekor . De ikoniska skulpturerna av Paraskeva Pyatnitsa förblev populära, men hennes snidade ikoner och till och med särskilt vördade skulpturer började dyka upp i dåtidens inventarier, inte längre i ikonostasen, utan i kyrkornas vestibuler , i Kelar och matsalar , på pelare utanför kyrkobyggnader . En betydande del av kiotskulpturen överfördes från stora stadskyrkor till kapell och bykyrkor [10] .
En historisk och statistisk uppslagsbok från 1883 förband bilden från Ilyesha med martyren Paraskeva av Rom , vars firande infaller den 26 juli [11] . Samtidigt indikerar St. Petersburgs stiftstidning från 2001 att ikonen föreställer Paraskeva av Iconium [1] .
Den historiska och statistiska referensboken från 1885 kallar ikonen för den store martyren Paraskeva, kallad fredag från Ilyesha för den mirakulösa. Han förde en detaljerad beskrivning av det [not 1] . Ikonen är huggen i trä. Dess höjd är 1 arshin (ca 71 cm). Även då höll helgonets båda händer upp till himlen ingenting. Författaren till referensboken antog bara att det i höger hand fanns en bild av en rulla och i den vänstra - ett kors. På platsen för korset märktes en liten depression på hans tid [12] [13] . För närvarande har helgonet ett kors i sin högra hand. År 2001 hävdade Yulia Startseva att helgonets vänstra hand förlorades under en liten brand; enligt kanonen skulle den ha innehållit en bokrulle med de heliga skrifterna . Några pilgrimer, enligt henne, hävdade att Paraskeva initialt i denna hand inte höll en skriftrulle, utan en stjälk av oregano [14] [15] . En annan synvinkel innehas av kandidaten för historiska vetenskaper Lyudmila Korolkova. Enligt hennes mening kunde förlusten av bokrullen och korset ha inträffat vid en tidpunkt då templet låg på Ingermanlands territorium under svenskarnas styre (1617-1721) [16] .
Författaren till uppslagsboken från 1885 noterade att snidningen av ikonen uppenbarligen är gammalt verk, men inte särskilt skickligt. Baksidan av ikonen målades blå. Kronan på helgonets huvud var målad gul. En inskription gjordes på den med röda bokstäver: "Den heliga martyren Paraskeva Pyatnitsa." Före anordning av dräkten var ikonen klädd i en dräkt som liknade en solklänning , gjord av tyg som donerades av pilgrimerna [12] [13] .
Inskriptionen "Helig Martyr Paraskeva Pyatnitsa" applicerades också på rizaen. Riza på den tiden var gjord av förgyllt silver och var ett verk av den berömda St. Petersburg juveleraren Fjodor Verkhovtsev . Den skapades 1853 på initiativ och med pengar från köpmannen Mikhail Vetoshkin . Det var en gåva i tacksamhet för läkningen av en svår och lång sjukdom i benen. Rizaen innehöll 32 pund och 44 spolar silver i vikt. I kronan på riza fanns tre stora ädelstenar (storleken på "femtio kopek") [12] . Framför ikonen fanns en lampada gjord av förgyllt silver (dess vikt, tillsammans med kedjor, var 1 pund och 19 spolar) [12] . Offer till ikonen gjordes oftast av vanliga bönder. De bestod av bälten, band, handdukar, bitar av duk. Silverbilder av händer, fötter och hjärtan hängdes också från ikonen till minne av mirakulösa helande [12] [13] .
Enligt lokala legender hittades ikonen mirakulöst omkring 1850. Men enligt Yulia Startseva är denna händelse mer sannolikt att tillskrivas en tidigare tid - till 1500- och 1600-talen [Not 2] nära byn Lagovitsy [1] [20] . Den historiska och statistiska referensboken från 1869 konstaterade att ikonen för Paraskeva Pyatnitsa i byn Ilyesha redan var en av de fem mest vördade ikonerna "i St. Petersburg-regionen" i början av 1700-talet [21] . Han rapporterade också att Peter I 1718 överförde byn Ilyeshi med 20 hushåll till arvet för en stor rysk kyrkofigur, teologen och författaren Feofan Prokopovich [22] [Not 3] . Platsen för Alexander Nevsky Lavra daterar utseendet av ikonen till slutet av 1700-talet - början av 1800-talet [24] . En anställd vid det ryska etnografiska museet, Lyudmila Korolkova, ansåg att den första antydan om att den mirakulösa "dök" träikonen redan fanns i Ilyeshsky-kyrkan, ett register över byggstarten 1792 i byn till den varma sidoaltarkyrkan i St Paraskeva Pyatnitsa [16] . En unik version av ikonens utseende lades fram 1966 av författaren till boken "Sanningen om St. Petersburgs helgedomar", den sovjetiske ateismens propagandist, Nikolai Yudin. Han hävdade, utan att dejta denna händelse, att ikonen för Paraskeva Pyatnitsa "uppstod för den lokala kulaken " [25] .
Enligt legenden hittades ikonen i utkanten av ett stort fält nära en skog där boskap betades. På fredagen i Ilyinsky såg en lokal herde en liten flicka i gamla kläder klättra i en björk som tittade på honom genom grenarna på ett träd. Flickan svarade inte på herdens önskemål om att komma ner. Herden försökte driva bort henne, först med piskor och sedan genom att kasta sten på henne. Piskan och kastade stenar fastnade i trädet utan att skada flickan. Herden blev rädd, bad en bön och klättrade sedan i en björk och tog flickan från trädet. Han lade henne i en påse och tog henne till den lokala prästen. Under resan försvann flickan ur herdens väska. Förvånad över herdens berättelse samlade prästen folket. Processionen med banderoller och böner gick till platsen, där folkmassan såg stenar och en piska fast vid ett träd. Under trädet stod en träikon av St. Paraskeva Pyatnitsa, som visade sig vara en exakt kopia av flickan som visade sig för herden [26] [27] . Enligt en annan lokal legend dök ikonen upp på en sten med en speciell form av fördjupningar på den plats där bilden stod [28] [29] , och platsen för Alexander Nevsky Lavra hävdar att ikonen hittades på ett träd [ 24] .
Enligt en annan legend, som inte är relaterad till ikonen, tog Paraskeva Pyatnitsa sin tillflykt till ett björkträd från trakasserier från djävulen eller trollet . Djävulen såg att hon var utom räckhåll och kastade en sten på henne, som fastnade i ett träd. Ett spår lämnades på stenen när helgonet trampade på den för att klättra i ett träd [14] [30] . Vod- legender publicerade i den akademiska serien " Folklore of the Indigenous Peoples of the Leningrad Region" kopplar denna legend inte bara till Paraskeva Friday, utan också med Guds Moder och till och med med Gud själv ("Herden ville slå Gud. Och Gud klättrade i en björk”) [31 ] .
Ikonen placerades i den lokala träkyrkan St Nicholas the Wonderworker , och ett av dess kapell , enligt Yulia Startseva, var redan invigd för att hedra utseendet av ikonen för Paraskeva Pyatnitsa [26] [27] . Hennes ord bekräftas inte av uppgifterna i den historiska och statistiska uppslagsboken från 1885. I formen av 1792 står det bara skrivet: ”Kyrkan St. Nicholas the Wonderworker är av trä; tron ensam ; bakom dess förfall påbörjades ytterligare en stenbyggnad (?). Paraskevas kapell nämns inte i det. I formuläret för 1793 sägs det redan mer exakt om det uppenbara sidokapellet: ”Kyrkan St. Nicholas the Wonderworker är av trä, det finns en tron; och nu har en sten byggts igen, och i den är den store martyren Paraskevas kapell invigd ” [32] .
På anskaffningsplatsen, nära en björk, hittades en sten med två fördjupningar i form av ett barns huvud och fot [14] [15] . Sergei Maksimov nämnde inte den första av de två indragen, men skrev om den andra: "fotavtrycket av en mänsklig fot, betraktad som sådan på grund av blind fanatism , men i själva verket inte har den minsta likhet med ett vanligt mänskligt fotavtryck, redan på grund av dess överdrivna storlek” [33 ] . Den första chefen för Peter den store museet för antropologi och etnografi , chefredaktören för den sovjetiska etnografiska tidskriften och den första chefen för institutet för antropologi och etnografi i Sovjetunionen, Nikolai Matorin , nämns också endast i sin bok från 1931 denna ena depression [34] [30] . Den historiska och statistiska uppslagsboken från 1885 nämnde bara en fördjupning och skrev inget om dess form: "Nära kapellet, på en sten, finns en fördjupning i vilken, enligt legenden, St. Paraskeva. Vattnet som samlas här från regnet anses vara helande” [35] . Regnvatten ackumulerades i stenens fördjupningar, ömma ögon tvättades med detta vatten, troende drack det också i hopp om läkning. När ett träkapell byggdes i närheten började en källa slå nära det. Pilgrimer applicerade på ögonen och ömma fläckar mossa som växte runt stenen och källan [14] [15] . Maksimov nämnde "sand och små stenar utspridda på denna heliga plats", som också användes som mediciner [33] [13] . Doktor i filologi Tatyana Agapkina skrev om ett helt komplex av heliga föremål som visade sig vara föremål för tillbedjan i Ilyesh i samband med utseendet på ikonen för Paraskeva Pyatnitsa. Bland dem fanns: en spårsten, en källa, ett kapell och en björk med en sten inväxt [36] .
Kandidat för historiska vetenskaper Lyudmila Korolkova skrev om inte en utan två stenar [37] :
Kapellet var öppet dygnet runt. Troende kom till henne och skrev förfrågningar direkt på väggarna. Offer gavs i form av kransar med band. Man trodde att björk, sten och vår kan göra underverk. De fick kredit för att hjälpa till i familjelivet, med barnsjukdomar, läkning från ögonsjukdomar och förlamning . Flickorna här bad för brudgummar. Sedan Paraskeva Pyatnitsa beskyddade spinning och handarbete , inne i kapellet fanns det många buntar av släp , härvor av tråd, vävda paneler och andra tygprodukter [14] [15] . På Ilyinsky-fredagen hölls mässor och en hästmarknad i Ilyesh , hästarna beströddes med heligt vatten denna dag , och vid sjukdom cirklades de tre gånger runt kapellet [28] . Den sjuke gick eller kröp också på knä runt kapellet [38] [39] .
I beskrivningen av 1880-talet framstår kapellet som trä och redan förfallet, stående på ett öppet fält, cirka en och en halv mil från S:t Nikolaikyrkan. Det var till kapellet som en procession med en ikon vanligtvis gjordes från kyrkan (publikationen "Ethnography of the North-West of Russia: the Southern Surroundings of St. Petersburg - Ladoga - the Central Regions of the Pskov Region", släppt 2004, hävdade att traditionen med denna procession går tillbaka till 1844 [40] ). Runt kapellet fanns ett staket och mellan staketet och kapellet fanns en brunn. Därefter byggdes istället för ett i trä ett tegelkapell, som fanns till 1961 [41] . Den sovjetiske etnografen Nikolai Matorin vittnade om att även 1929 tog lokala bönder vatten från helgonets "steg" i sten och tvättade sina ögon med det [42] . Sommaren 1929 cirklade en sjuk häst runt Ilesh-kapellet tre gånger [43] . Varje gång, framför dörren till kapellet, stoppades hästen och bad [42] . Matorin noterade att på semesterdagarna nära kapellet kunde man se "en hög med vita papperslappar" om hälsa "och" för vilan "" [44] . I sin bok "Friday the Mother of God" citerade han ett fotografi av Paraskeva Pyatnitsa-trädet i Ilyeshi, men skrev att detta träd (en länge torkad björk [45] ) inte längre existerar när boken publicerades (1931) ) [46] . Samtidigt hävdade Matorin att troende gräver marken på den plats där trädet växte, i jakt på dess överlevande rötter [45] . Han skrev också om en ravin på denna plats och en redan torr bäck [34] .
Folkloristen Yakov Lensu , som samlade material under 1920-talet - första hälften av 1930-talet, hävdade att björken och stenen på hans tid låg bakom galler, så folk som kom till högtiden tvingades slänga offergåvor (linne, bearbetat lin ) till heliga föremål på grund av henne. Han såg inte själva stenen på nära håll, men skrev från andras ord att den förmodligen hade "spår av händer och fötter" av Paraskeva Pyatnitsa [47] .
1961 sprängdes kapellet, och platsen där det stod plöjdes upp av bulldozrar [28] . Tratten som lämnades efter explosionen av kapellet har blivit en ny pilgrimsfärdsort för troende. En ny björk dök upp bredvid. Stenen, som drabbades av explosionen, var enligt en version gömd av troende, men fördjupningarna på den ändrade form och djup [14] [48] [49] . Enligt en annan version dumpades högar av tegelstenar som lämnats från kapellet efter explosionen, och båda stenarna vördade av pilgrimer, av en bulldozer i en grop [49] [37] .
Författarna till en artikel i St. Petersburgs stiftstidning rapporterade 2001 att för närvarande är platsen för ikonens legendariska utseende bevuxen med skog, enskilda tegelstenar och bitar av ett järntak är synliga på marken. Lokala zigenare samlar här oregano och andra örter, som av befolkningen uppfattas som medicinska, helgar dem i templet och använder dem som botemedel mot förkylningar och inflammatoriska sjukdomar [41] . Författarna nämner närvaron av ett björkträd dekorerat med kors, en fjäder och en sten, på vilken färska blommor ständigt ligger, på platsen för ikonens utseende till denna dag. Restaurering av brunnen och kapellet är endast planerad på grund av brist på medel [50] . Platsen för Alexander Nevsky Lavra skriver att platsen för ikonens mirakulösa utseende redan har rensats från träd och ett minneskors har installerats, och en ny grund har lagts för det framtida kapellet [24] .
Doctor of Historical Sciences Elena Okladnikova skrev i en artikel 2016 om flera nya stenar på platsen där ikonen dök upp. Enligt henne är den största av dem för närvarande ett föremål för tillbedjan. Stenen i närheten "är dekorerad med ett kors utlagt med tegel som blivit över från det gamla kapellet" [51] .
Ursprungligen tillhörde ikonen kyrkan St Nicholas the Wonderworker i byn Ilyeshi , Yamburg-distriktet , St. Petersburg-provinsen (för närvarande Volosovsky-distriktet, Leningrad-regionen) och vördades av lokalbefolkningen som mirakulöst [1] . Stenkyrkan St Nicholas the Wonderworker uppfördes i stället för träkyrkan 1792-1798. S:t Paraskevas gångkyrka startades samma år - 1792, men invigdes först - 1793. Huvudtemplet i St Nicholas namn invigdes tidigast 1797 (och senast 1798). Den 19 maj 1824 bröt en brand ut i Ilyesh, under vilken sex personer dog. Dokumenten understryker att när elden nådde kyrkan bröt bönderna ner dörrarna till templet på motsatt sida från elden och genom dem bar de ikonen för martyren Paraskeva, som lokalbefolkningen kallade "Moder fredag", in i fält. Efter branden 1824 tillkom ett tillfälligt träkapell på högra sidan av den brända kyrkan. Ikonen av Paraskeva placerades där och gudstjänsterna återupptogs i flera år före återuppbyggnaden av kyrkan [32] . Kyrkan restaurerades först 1829-1832 igen med ett separat kapell för den store martyren Paraskeva. Till skillnad från huvudbyggnaden, som var kall, byggdes Paraskevas kapell om varmt [52] .
Kyrkan byggdes om igen 1855-1864. Anledningen till omstruktureringen i dokumenten var templets täthet på festen för ikonen St. Paraskeva, när tusentals pilgrimer strömmade till Ilyesha. Ikonen fanns då i en helgedom mellan huvudaltaret och Paraskeva Pyatnitsas altare, "på höger sida om höger kor och kolumn" [53] . 1857 tillkom ytterligare ett kapell - profeten Elia [12] .
Ikonen för Paraskeva Pyatnitsa vördades mirakulöst och avslöjades. En religiös procession gjordes till träkapellet på platsen för dess upptäckt [12] . Dagen då ikonen hittades blev en helgdag, som lockade pilgrimer. Golvet i kyrkan, kapellet, liksom hela stigen som processionen med ikonen följde, var täckt av örter och blommor. Särskild företräde gavs till oregano. Efter semesterns slut samlades gräset och blommorna som användes för processionen in, torkades och användes för behandling [14] .
Sergey Maksimov beskriver i sin bok "The Unclean, Unknown and Power of the Cross" ikonens högtid på följande sätt:
I Ilyeshi, så välkänd för ortodoxa invånare i S:t Petersburg, som åker dit i tusental på Ilyinsky-fredagen längs Östersjövägen , observeras följande slående bild: över de sänkta huvudena på knästående pilgrimer, en tung kiota med en trästaty av avslöjad bild av fredagen bärs högt på en bår. Med svårighet att ta sig framåt kommer en glad och entusiastisk grupp gudabärare, bara tack vare den skicklighet som förvärvats genom lång erfarenhet, inte att lemlästa någon i denna kedja av människor som är obekvämt utspridda på marken. Saktad av alla möjliga störningar går processionen från den store Nikolas kyrka (med profeten Elias gångar och martyren Paraskeva) till kapellet, som ligger en och en halv mil därifrån, det vill säga från platsen av "leverans" av den mirakulösa ikonen till platsen för dess "framträdande".
— Sergey Maksimov. Oren, okänd och tvärmakt [54] [28]Sergei Maksimov skrev att Baltic Railway fördubblade antalet tåg i riktning mot Ilyesha på dagen för firandet av ikonen [55] . Han noterade att de två grupper av befolkningen som mest vördar bilden av Paraskeva i Ilyesh är "grannbefolkningen" och "metropolitan intelligentsia ", för vilka ytterligare tåg är designade [56] .
En anställd vid Military Medical Academy , doktor i medicinska vetenskaper Pyotr Prokhorov publicerade i tidskriften Health 1883 en artikel "Om antihygieniska riter under firandet av Praskovia-fredag i byn Ilyashi, Yamburg-distriktet, Petersburg-provinsen" [57 ] [58] . I den uttryckte han sin indignation över bristen på efterlevnad av sanitära och hygieniska standarder under processionen med ikonen: "Alla dricker samma slev, till och med syfiliter med papler på läpparna", "psykiskt störda kvinnor dras under ikonen, som med sina skrik och snyftningar tvingar folkmassan att tro att de har varit besatta av djävulen." ”Framför kapellet finns en skål med vatten och en dopp, och lite längre - ett kärl med ganska smutsigt vatten, för att dricka, vilket pengar kastas [i vattentråget], så att en anständig mängd ibland samlas kl. botten av karet." "Bredvid kapellet står en mirakulös björk, vars hela bark gnagdes av pilgrimernas tänder för att läka tandvärk" [57] . En annan anledning till Prokhorovs indignation var vikten av att samla in pengar från pilgrimer:
Hela denna tid, från tidig morgon till sent på natten, samlas pengar in från bönerna "för att höja" ikonen. När du ackumulerar minst 30 rubel. (vanligtvis samlas mycket mer, eftersom köpmän personligen skänker 50 rubel vardera), ikonen placeras på en tung, bred bår och bärs till kapellet, en halv verst från byn. Innan du samlar in den rätta mängden "lyftande" pengar, står ikonen i ikonostasen , och framför den finns en skål med vatten, för vilken pengar placeras bakom skänken. Samtidigt hängs armband och guldsmycken på ikonen och pengar läggs på ett fat... Båren med ikonen bärs av 10 personer; samtidigt lägger 15 eller 20 personer sina händer ovanpå handtagen och drar sig nedåt, och några av bönsyrorna hänger bokstavligen på händerna. Naturligtvis blir det svårt för dem som bär ikonen, och de slutar, vilket betyder: "Mamma är tung, en bönetjänst måste serveras." Pengar samlas in igen, och en bönestund serveras.
— Pjotr Prokhorov. Om antihygieniska riter under firandet av Praskovia-fredag i byn Ilyashi, Yamburg-distriktet, Petersburg-provinsen [57]The Historical and Statistical Handbook från 1885 noterade att "om miraklen från ikonen ... prästerskapet vet lite" [Not 4] . Om dem, enligt uppslagsbokens författare, berättar allmogen, som inte har någon "lust att ge historien en officiell karaktär". Erbjudanden till ikonen görs oftast på Ilyins dag , på grund av deras överflöd har medlemmarna av prästerskapet "ingen möjlighet att göra anteckningar." Bland de mest kända givarna och beundrarna av ikonen pekade uppslagsboken ut befälhavaren för Kexholms grenadjärkejsare av det österrikiska regementet, general Fjodor (Feodor) Grigorievich Zhidkov [Not 5] och Osip Ivanovich Komissarov-Kostromsky , som räddade kejsar Alexander II från skottet av Dmitrij Karakozov , som donerade en guldmedaljong 1866 [62] . Med förvåning noterade uppslagsboken från 1885 att den 28 oktober, på dagen för minnet av St. Paraskeva, fanns det inga externa pilgrimer i byn [63] .
"Guide to Russia" redigerad av R. S. Popov , publicerad 1886, inkluderade ett besök i Ilyesha på väg nr 4 i norra delen av landet, som går från Gatchina genom Narva och Revel till den baltiska hamnen [64] . Den tredje volymen av publikationen " Ryssland. A Complete Geographical Description of Our Fatherland ”, publicerad 1900, talade om festens massnatur för att hedra ikonen för Paraskeva Pyatnitsa i Ilyesh, som avslutades med en bönsgudstjänst i kapellet, dit ikonen togs med under processionen [65] . Information om semestern för att hedra Ilesh-ikonen ingick också i " Geographical and Statistical Dictionary of the Russian Empire " [66] . Högtidsgudstjänsterna började på tisdagen. På torsdagen restes rondeller och tält i Ilyeshi och förhandlingarna började i väntan på mässan. Invånarna i Ilyesha avslutade höodlingen på Ilyinsky fredag och gömde hö i lador. Dessa skjul var avsedda för övernattning av många pilgrimer. De av dem som hade släktingar i byn inkvarterades i sina hem. Högtidsdagen inleddes med gudstjänst i S:t Nikolaikyrkan, varefter det blev en religiös procession med en ikon till kapellet. Det kunde bli flera religiösa processioner, om många pilgrimer inte hann med början av den första [37] .
Sommaren 1917 besökte ärkebiskop Veniamin (Kazansky) av Petrograd och Ladoga kyrkan St. Nicholas i byn Ilyesha för att fira ikonen Paraskeva Pyatnitsa. Många pilgrimer från Kronstadt , Begunits , Oranienbaum och andra bosättningar i Petrogradprovinsen samlades för semestern. Processionen varade denna gång i tre timmar [67] [68] .
År 1922 organiserade Ilesh-gemenskapen insamlingen av ädelmetaller under konfiskeringen av kyrkliga föremål av de sovjetiska myndigheterna. Tack vare detta var det möjligt att spara ikonens silverram [37] . Nikolai Matorin vittnade 1929 om att flickor tenderar att krypa runt St. Nicholas-kyrkan, där den mirakulösa ikonen finns, på sina knän. Enligt honom var detta tänkt att ge ett tidigt äktenskap [42] . Sommaren samma år deltog flera tusen troende i processionen i Ilyeshi. Semestern varade från 29 juli till 1 augusti. Nikolai Matorin noterade att massinsamlingen av pilgrimer användes av kontrarevolutionära element för antisovjetisk agitation. Den här gången visade sig livsmedelskrisen och skapandet av kollektivjordbruk vara de mest angelägna problemen [44] .
Sedan 1937 har St. Nicholas kyrka inte fungerat [14] [37] , utan stängdes officiellt först före kriget genom beslut av Leningradregionens verkställande kommitté den 16 maj 1941. Det är känt att 1941 fortsatte ikonen för Paraskeva Pyatnitsa att vara kvar i templet [37] . Byggnaden överlämnades till byaklubben [69] . 1941, under den tyska ockupationen , anlände präster från " Pskov ortodoxa mission " [14] [24] till Ilyesha , och 1943 återupptogs gudstjänsten [69] [70] . Enligt Yu. V. Startseva och I. V. Popov, "togs ikonen bort och returnerades tre gånger" [14] . På 1960-talet överfördes ikonen till Ryska statens museum för förvaring [71] .
1988 överfördes ikonen för Paraskeva Pyatnitsa till den heliga treenighetskatedralen i Alexander Nevsky Lavra [28] . En viktig roll i statens återkomst av ikonen till kyrkan spelades av rektorn för Nikolo-Pyatnitskaya-kyrkan Vladimir Kuzmin [28] . För närvarande finns ikonen i Trinity Cathedral till höger om ingången till templet. Den placeras i en massiv kiot [1] . Dess dimensioner är 130 × 82 cm [24] . I juni 1989 gav patriark Alexy II av Moskva och hela Ryssland [28] en välsignelse för den permanenta lagringen av ikonen här .
Betydande uppmärksamhet ägnades åt ikonen för Paraskeva Pyatnitsa i Ilyeshi i hans verk av en framstående rysk författare och etnograf från 1800-talet Sergei Maksimov. Han beskrev och analyserade processionen med ikonen i sina verk The Abode and the Resident [72] , Winged Words (1899) [73] och The Unclean, Unknown and Holy Power (1903) [74] .
Den framstående sovjetiske etnografen Nikolai Matorin använde ikonen från Ilyesha i sin bok "Female deity in the Orthodox cult. Fredag - Guds moder. En essä om jämförande mytologi " för analys av det arkaiska ursprunget till det ryska folkets traditionella religiösa idéer. Hans bok innehåller ett stort antal fotografier som går tillbaka till 1929, som visar den lokala befolkningens vördnad av ikonen, såväl som vittnesmål från samtida som går tillbaka till slutet av 1920-talet [75] .
Den sovjetiske religionshistorikern Nikolai Yudin betonade i sin berättelse om helgedomarna i byn Ilyesha användningen av invånarnas okunnighet av det lokala prästerskapet och kyrkliga aktivister i syfte att personlig berikning. Han skrev om den "livliga handel med hemmagjorda kors och ikoner" som sker här under förevändning av att dyrka heliga föremål. Han kallade återupplivandet av ikonkulten efter det stora fosterländska kriget "det lokala prästerskapets arbete, som försöker öka sin inkomst på detta sätt" [25] .
Lokala invånare, enligt hans åsikt, gynnas också av att ge besökande tillbedjare av helgedomen en övernattning mot en kontant avgift, därför annonseras Ilesh-helgedomarnas helande förmåga överallt. Han representerade själva helgedomarna som ett resultat av avsiktlig förfalskning [25] . Enligt Nikolai Yudin gynnades även Ilesh -klumparna av kulten av Paraskeva Pyatnitsa : "Böner lämnar bröd, godis, gurka, tomater, ägg, korv på stenen, som lokala fyllare använder för att dricka." Han betonade också de ohälsosamma förhållandena i vad som hände i Ilyeshi: pilgrimerna tvättade sina redan såriga ögon med "smutsigt stillastående vatten" [76] .
Ilyesh-helgedomen vördades inte bara av den ryska befolkningen som bodde i detta område, utan också av de finsk-ugriska folken ( Vodya , Izhora , etc.) som bodde i norr och öster [77] [78] . Den finske etnografen prof. Martti Haavio citerade i sin bok Sacred Groves in Ingermanland uppteckningar över finska folklorister som arbetade här [78] . Han ansåg att byn Ilyesha var Vodskaya, men utsattes för russifiering, ett av de element som han ansåg upprättandet av ortodoxin [Not 6] . I separata legender som han skrev ner finns istället för björk en ek (det är ekar som är karakteristiska för de finsk-ugriska heliga lundarna [80] ) [81] [82] . Bland dem var en post som skiljer sig från de legender som finns bland den ryska befolkningen (översatt från finska av Alexander Panchenko ):
På fredagen, Elias dag, åkte folk till Ilyasha. Det var en mässa där. I den här byn fanns en kyrka och en ikon av Paraskeva Pyatnitsa. Ikonen överfördes på huvudet från kyrkan till kapellet, till bönhuset. Det fanns en björk nära kapellet, och en herde var nära stenen. Han såg den här ikonen och ville slå den med en piska. Men piskan blev kvar på björken och växte in i den. Det fanns ett avtryck på stenen, som om en fot hade trampat på den. Detta fotavtryck innehåller vatten. Där tvättar de: ett ansikte, den andra handen, den tredje något annat som sårar någon. Ilyoshi är en rysk by.
— Alexander Panchenko. Studier inom området folkortodoxi. Byhelgedomar i nordvästra Ryssland [83] [84] [85]Martti Haavio trodde att den nämnda platsen i närheten av byn Ilyesi ursprungligen var en hednisk helgedom för Votic. Doktorn i filologi Panchenko uppfattade denna synpunkt som felaktig: det finns inga arkeologiska bevis som stöder den, och de finsk-ugriska stammarna själva bodde i norr [86] .
Kandidat för konsthistoria, professor vid institutionen för restaurering och målarteknik vid Ryska akademin för målning , skulptur och arkitektur Viktor Filatov noterade att den ortodoxa kyrkan vördar fyra välkända Paraskeva på en gång: martyren Paraskeva - syster till St. ) , serbisk pastor (14 oktober) och ikoniska Paraskeva (28 oktober). Var och en av dem hade uppenbarligen sin egen ikonografi , som dock knappast särskiljs av moderna forskare i den religiösa konstens historia. Även medeltida ryska ikonmålare var förvirrade i denna ikonografi , som ofta kombinerade episoder av livet för två av de mest berömda Paraskevis på en gång - serbiska och ikoniska [87] i kännetecknen för samma hagiografiska ikon . Viktor Filatov pekade ut de viktigaste ikonografiska typerna med namnet Paraskeva accepterat i den rysk-ortodoxa kyrkan [88] :
Ikonen från Ilyesha föreställer helgonets båda händer upphöjda, där det, som forskarna föreslår, kan finnas ett kors och en rulla [12] . Den tidigaste "stora" snidade figuren av den stora martyren Paraskeva av denna typ (kors, rulla, krona), enligt Elena Tikhomirova, är en skulptur från Pyatnitskaya-kyrkan i Rybnaya Sloboda i staden Galich , Kostroma-provinsen . För närvarande finns den i tillfällig förvaring på det statliga ryska museet (figurstorlek - 170 × 95 cm , träsnideriteknik med temperafärgning , Galich-grenen av Kostroma State Historical, Architectural and Art Museum-Reserve , inv . 1264). Skulpturen ansågs vara en gåva från prins Dmitrij Shemyaka (första hälften av 1400-talet) till invånarna i Galich, men forskare daterade den vanligtvis inte tidigare än i början av 1500-talet [89] .
Doktor i filologi Alexander Panchenko i sin monografi "Forskning inom området folkortodoxi. Lantliga helgedomar i nordvästra Ryssland", som publicerades 1998, analyserade främst legenden och de materiella föremål som var förknippade med utseendet på ikonen för Paraskeva Pyatnitsa i Ilyesh, såväl som funktionerna i deras tolkning i förrevolutionära och sovjetisk vetenskaplig litteratur. Han noterade att Vladimir Semyonov , kandidat för historiska vetenskaper , i sin artikel "Spårstenar i den kulturella traditionen av Ingrian Land" kopplade denna legend med myten "om åskmannen och hans motståndare på en hypotetisk baltisk-finska (det vill säga votisk eller Izhora ) version”. Panchenko själv ansåg att en sådan tolkning var metodologiskt felaktig [90] . Han korrelerade dressingen av den snidade Paraskeva-ikonen som praktiserades i Ilyesh med den sydslaviska traditionen [91] . Enligt honom går denna handling " långt utanför det östslaviska området " och har två funktioner: "modellera den kulturella "ordningen" som motsätter sig kaotiska krafter" genom att "begränsa ett visst utrymme", och medling - medling mellan det jordiska och "andra". "världar (därför "används dukar och handdukar likaväl vid födseln och dopet av ett barn, under ett bröllop och en begravning") [92] .
I seden att föra silvergåvor i form av sjuka mänskliga organ till ikonen i Ilyesh, såg Alexander Panchenko, i enlighet med teorin om doktor i historiska vetenskaper Alexander Ostrovsky , två kommunikativa typer: "votiv" (i bönen för helande , ett löfte gavs att göra ett votivföremål , det måste skänkas ikon efter återhämtning) och "guiding" ("ett föremålshänge förs samtidigt med en bön om helande") [93] .
Panchenko jämförde bruket att gå runt helgedomen (kapellet i Ilyeshy) "med bältets folkloristiska symbolik, förknippad med idéer om styrka (och framför allt," kraft som föder barn, barnafödande), skydd, stängning och begränsning ett visst utrymme." Det "korrupta och farliga utrymmet" är stängt, en speciell skyddad zon skapas, skild från fara. Bypass, enligt forskaren, modellerar rymdens gränser. Han hänvisade till en annan typ av liknande "gränsriter" och ritualen "krypning" under ikonen i Ilyesh under processionen [94] . Tidningen " Church Herald " för augusti 1885 rapporterade verkligen att flickorna "lägger sig ner under bilden som bärs och ber för brudgummens budskap", och noterar att semestern i Ilyesh i allmänhet är långt ifrån ortodoxa idéer och att den fortfarande behöver att ges en kristen karaktär [95 ] [96] .
Historien om herden och flickan Panchenko tolkar som följer. Herden tillhör inte bara byvärlden utan också skogens värld, så han kan vara "närmare djävulen och trollet". Herden känner inte igen Paraskeva Pyatnitsa, och misstar henne för en "barfotaflicka" och "gör med henne enligt den profana världens regler." Dessa normer gäller inte för en helig varelse. Därför förvandlas piskan till sten, vilket visar helgonets sanna natur [97] .
Lokalhistoriker, fullvärdig medlem av det ryska geografiska samhället Vyacheslav Mizin, som analyserade olika versioner av legenden om Ilyesh som har överlevt till vår tid, föreslog att särskilja två grupper bland dem: "folk", där vi pratar om fenomenet " jungfru”, och ”ortodox”, som han refererar till slutet av 1800-talet, där uppkomsten av en mirakulös ikon står i centrum för berättelsen. Han anser att det tidigaste omnämnandet av legenden är verket "On the Customs and Rites of the Vodi" från 1802 av den finske historikern Henrik Gabriel Portan , som skrev ner det från sin elev L. A. Cetaus ord [98] . Enligt Mizin är legenderna om ryska bönder om Ileshas mycket mer exakta och kompletta än berättelserna om de finsk-ugriska folken. Ur hans synvinkel vittnar detta om legendernas relativa ungdom. Vid mitten av århundradet var kulten redan färdigbildad [99] . Mizin noterade ett stort antal arkaiska element i firandet av ikonens utseende. Så till exempel utfördes helandet av de besatta denna dag inte av präster, utan av helare [100] .
Vyacheslav Mizin föreslog att det i Ilyesh fanns en viss "uråldrig och populär bild bland folket", som senare förvandlades till vördnaden av Paraskeva Pyatnitsa. Ur hans synvinkel kan vägen för denna transformation vara förvärvet av en mirakulös ikon [101] . På jakt efter den här bilden uppmärksammade Mizin detaljerna i beskrivningen av flickan som herden försökte slå med en piska. Hon är barfota, och i vissa versioner är hon naken och barhårig, det vill säga hon såg inte lämplig ut för ett helgon. Ur forskarens synvinkel gör detta henne släkt med sjöjungfrun [102] . Enligt Mizin är Ilesh-kulten inte unik, och dess analoger kan spåras inte bara i folkloren i nordvästra Ryssland, utan också i västeuropeiska legender [103] . På jakt efter tiden för legendens ursprung föreslår Mizin att man förlitar sig på bevis om föremål för vördnad av troende. Björk kunde enligt hans mening inte vara äldre än 1700-talet. Träkapellet skulle också byggas på 1700-talet [104] .
Han daterar ikonen för Paraskeva Pyatnitsa på grundval av sådana tecken som en speciell inställning av händerna, studiet av bilden av fingrarna och frånvaron av en snidad halo . Alla dessa särdrag indikerar närhet till Novgorod-bilderna från 1500- och 1600-talen, men proportionerna av helgonets kropp indikerar ett senare eller provinsiellt ursprung för ikonen [105] . Enligt forskaren kan ikonen ha dykt upp i kyrkan i Ilyeshy efter 1722, då den heliga styrande synoden utfärdade ett dekret mot sniderier i kyrkor. Innan detta beslut fattades kunde ikonen ha befunnit sig i en av kyrkorna tillägnad Saint Paraskeva, eller i Pyatnitsky-klostret, som ligger nära Ilyesha. Efter beslutet "gömdes" det och efter en ganska lång tid hittades det mirakulöst. Som bevis citerade Mizin den finska versionen som bevarats av Martti Haavio: "denna helgedom fördes till skogen, där en herde, en man från Tomengont , fann den" [106] . Förvärvet av ikonen, som markerade början på legenden och kulten, daterades av författaren till 1750-1775 [107] .
Huvudfesten för St. Nicholas-kyrkan i byn Ilyesha är för närvarande Ilyinsky Friday (dagen då ikonen hittades). Denna helgdag är rörlig, firas den sista fredagen före Ilyins dag ( 20 juli (2 augusti) ) - i juli - augusti [Not 7] [28] . Sedan 1988 har traditionen att göra en religiös procession på Ilyinsky-fredagen med en kopia av ikonen runt kyrkan återställts [71] [28] . Sedan 2006 har ikonen förts en gång om året till St. Nicholas Church i Ilyeshi från Holy Trinity Cathedral, och under processionen bärs de på en bår till platsen för det legendariska fenomenet [108] . På platsen för det förstörda kapellet hålls för närvarande inga gudstjänster, men det har förvandlats till en plats för folklig tillbedjan. Festen för att hedra upptäckten av ikonen äger rum i själva Nikolo-Paraskevinsky-kyrkan [28] . Sedan överförs ikonen till templen i distrikten Gatchina och Volosovsky. Senast den 10 september är ikonen tillbaka till Holy Trinity Cathedral [24] . Hittills har församlingen bevarat båren som ikonen bars på denna högtid. Fram till början av 1930-talet genomfördes en biskopsgudstjänst i kyrkan med deltagande av kyrkoherdebiskopen , för närvarande deltar tillsammans med kyrkans rektor prosten och präster från närliggande församlingar i högtidsgudstjänsten [28] .
Zigenare från andra regioner i Leningrad-regionen vördar aktivt St. Nicholas-kyrkan och kopian av ikonen som lagras i den. Det var de som gjorde de viktigaste donationerna för återuppbyggnaden av templet. Enligt legenden som rådde i Ilyesh, "testamenterade deras gamle baron , när han var döende, till alla att gå till Ilyesh" [108] .
Från 8 augusti till 1 oktober 2018 hölls fotoutställningen "Ilyinsky Friday in the village of Ilyesha" på det ryska etnografiska museet i St. Petersburg. Moderna fotografier tagna av museets personal under expeditionerna 2014 och 2016 kompletterades med fotografier från firandet av Ilyinsky-fredagen 1929. De 90 år gamla fotografierna togs av fotografen Alexander Grechkin [109] .