| Hamsa | |
|---|---|
| Genre | poesi och Khamsa [d] |
| Författare | Nizami Ganjavi |
| Originalspråk | persiska |
"Khamsa" eller på annat sätt "Pyateritsa" är ett monument över persisk litteratur [1] , fem dikter , förenade med det gemensamma namnet "Panj Ganj", som från persiska översätts som "Fem juveler". Huvudverket av den klassiska persiska litteraturen Nizami Ganjavi (1141-1209). "Hamse" är det persiska uttalet av det arabiska ordet "hamsa" ( arab. خمسة ). Alla fem dikterna skrevs i form av masnavi ( kupletter ) på vers, vars mästare var Nizami.
Den första av dikterna, " Hemligheternas skattkammare " (" Mahzan al-Asrar "), skrevs under inflytande av den monumentala dikten av Sanai (död 1131) "Sanningens trädgård" [2] . Dikterna " Khosrov och Shirin ", " Sju skönheter " (" Haft Peykar ") och " Iskander-namn " är baserade på medeltida riddarberättelser . Khosrov och Shirin, Bahram Gur och Alexander den store (som förekommer i separata avsnitt i dikten " Shah-namn " av Ferdowsi ) placeras i centrum av handlingen i Nizamis dikter och blev huvudpersonerna i tre av hans dikter. Dikten " Layli och Majnun " skrevs på basis av arabiska legender. I alla fem dikterna reviderade Nizami väsentligt materialet i de använda källorna.
Det bör noteras att Nizamis dikter innehåller unika data som har överlevt till denna dag just tack vare hans beskrivningar. Till exempel är en av charmen med "Khamsa" detaljerade beskrivningar av musiker, vilket gjorde Nizamis dikter till den främsta källan till modern kunskap om persisk musikalisk kreativitet och musikinstrument på 1100-talet [3] . Trots Nizamis intresse för vanliga människor, förnekade Nizami inte inrättandet av en monarkisk regeringsform och trodde att den var en integrerad, andlig och helig del av det persiska sättet att leva [4] . Även om Nizami undvek att delta i domstolslivet, tillägnade han var och en av sina dikter till en viss härskare, vilket var en vanlig tradition på hans tid.
"Khamsa" av Nizami Ganjavi hade en enorm inverkan på utvecklingen av inte bara persisk, utan även österländsk poesi i allmänhet. Verk i azerbajdzjansk litteratur skapades under inflytande av Hamse . "Fem", vars teman Nizami valde från historien och folkloren, blev ett känt namn och grunden för imitation av sådana framstående poeter som Alisher Navoi , Mohammed Fizuli , Abdurahman Jami , Amir Khosrov Dehlavi och andra som skrev samma fem dikter om samma ämnen. Nizami agerar i sina dikter inte bara som poet och lyriker, utan också som en anklagare av makthavares okunnighet, despotism och hyckleri. Han sjunger om en man, hans kärlek, flit, frid och vänskap.
Handlingen i Nizamis dikter försåg persisk miniatyrmålning med ett överflöd av kreativt material: hans Khamsa, tillsammans med Ferdowsis Shahnameh, var det mest illustrerade litterära verket [5] .
Dikten "Mahzan al-Asrar" ( persiska مخزن الاسرار , "Hemligheternas skattkammare") skrevs 1163, men vissa forskare daterar den till 1176. Denna etisk-filosofiska dikt, bestående av 2 250 persiska kupletter, tillägnades härskaren över Erzinjan , Fakhr ad-Din Bahramshah. Dikten avslöjar esoteriska, filosofiska och teologiska teman och skrevs i linje med den sufitiska traditionen, i samband med vilken den tjänade som förebild för alla poeter som senare skrev i denna genre.
Dikten är indelad i tjugo kapitel, som vart och ett är en separat avhandling som ägnas åt religiösa och etiska ämnen. Varje kapitel avslutas med en apostrof (adress) till poeten själv, innehållande hans litterära pseudonym [6] . Innehållet i verserna anges i titeln på varje kapitel och är skrivet i en typisk homiletisk stil [6] . Berättelser som diskuterar andliga och praktiska frågor, predikar kungars rättvisa, uteslutning av hyckleri, varnar för denna världs fåfänga och behovet av att förbereda sig för ett liv efter döden. Nizami predikar ett idealiskt sätt att leva och uppmärksammar sin läsare av människor med den högsta sociala positionen bland Guds skapelser, och skriver också att en person bör tänka på sitt andliga öde [6] . I flera kapitel hänvisar Nizami till kungars plikter, men på det hela taget vänder han sig till hela mänskligheten [6] snarare än till sin kungliga beskyddare.
Hemligheternas skattkammare börjar med kapitlet "Tal om ordets förträfflighet":
Hela naturens gräns fångades med hjälp av ordet.
Shariabokstäver förseglades med hjälp av ordet.
I den trädgården över vilken eviga stjärnor hängde,
Vad är skarpare än ordet av dem som tolkar subtila tankar?
Och fastän ett ljust ord inte visar god skönhet Till
dammets beundrare, vilkas sysslolösa tankar är tomma, -
Vi lever bara i ordet. Vi omfamnas av ett stort ord:
I det, utan ett spår, är vårt hjärta alltid redo att brinna.
För Nizami är ordet inte bara poetens ord, utan också profetens ord, vilket motsvarar den sufitiska traditionen, eftersom poesin för sufin är samma religiösa profetiska tjänst:
Poetiska tal är en slöja av sublimt mysterium
- en skugga av profetiska tal. Penetrera! De är fulla av vikt.
I det stora utrymmet, där Skaparens andetag blåser, finns en
ljus väg för profeten, och sedan är det för sångaren.
Huvuddelen av "hemligheternas skattkammare" är upptagen av tjugo "tal". Det första talet handlar om världens och människans skapelse. Grunden för skapandet av världen, enligt Nizami, var kärlek:
Fram till den tid då kärleken inte visade sin andedräkt,
i avgrunden av icke-existens, kunde inte varat lysa.
Det andra talet är "Instruktion till Shahen om rättvisa." Nizami kräver rättvisa och omsorg om sina undersåtars välfärd, hotar med straff för förtryck och våld. Det tredje talet handlar om världens egendom; den fjärde - om shahens välvilliga inställning till sina undersåtar; den femte handlar om ålderdom; den sjätte - om egenskaperna hos det skapade; den sjunde - om människans överlägsenhet över djur etc. Ämnen i talen bekräftas av liknelser.
The Treasury of Secrets, skriven i en mycket retorisk stil, är inte en romantisk episk dikt, dess syfte är att överskrida begränsningarna hos hövisk sekulär litteratur [6] . Med detta arbete fortsatte Nizami den riktning som Sanai upptäckte i persisk poesi , och som fortsattes av många persiska poeter, den ledande bland vilka är Attar [6] .
Under inflytande av oro över sin älskade frus död och under inflytande av Gurganis dikt "Vis och Ramin" skrev Nizami dikten "Khosrov och Shirin" - hans första mästerverk [7] . Dikten "Khosrow och Shirin" ( persiska خسرو و شیرین ), som skrevs under 16 månår mellan 1175/1176 och 1191 [8] , blev en vändpunkt i litteraturen inte bara för Nizami, utan för hela den persiska poesin . Dessutom var det den första dikten i persisk litteratur som uppnådde fullständig strukturell och konstnärlig enhet [9] .
Dikten är tillägnad Seljuk - sultanen Toghrul II, Atabek från Azerbajdzjan Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavan och hans bror Kyzyl-Arslan . Dikten innehåller 6150 kupletter, uppdelade i 100 kapitel, i Tarvatyan-utgåvan (Teheran, 1987-1988). Dikten har en komplex struktur, där flera olika genrer flätas samman samtidigt [2] .
I själva verket är detta också ett sufiverk, som allegoriskt skildrar själens begär efter Gud; men känslorna skildras så levande att den oförberedda läsaren inte ens lägger märke till allegorin och uppfattar dikten som ett romantiskt kärleksverk:
Allt är en lögn, bara kärleken är ett obestridligt dekret,
och allt i världen är ett spel som ligger utanför kärlekens spel ...
Den som blir utan kärlek, låt honom lyssna på förebråelser:
han är död, även om han var en hundra gånger full av liv.
Berättelsen om Khosrov och Shirin är av persiskt ursprung och hämtades av Nizami från Ferdowsis episk-historiska dikt Shahnameh . Den är baserad på en sann historia och karaktärerna är historiska personer som verkligen existerade [10] .
Dikten "Khosrov och Shirin" av Nizami Ganjavi ska inte förväxlas med " Farhad och Shirin " av Alisher Navoi .
En komplex handling som beskriver många äventyr kan kort sammanfattas enligt följande: hjälten - Khosrov, den sasaniske prinsen, sedan Shah av Iran Khosrov II Parviz (590-628) [11] , älskar den vackra Shirin, en armenier [12] [13 ] prinsessan från Bardas [14] , systerdotter (dotter till hennes bror) Shemira, som annars kallades Mehin Banu - den mäktiga härskaren över Christian Arran [15] . Shirin älskar också Khosrow, men politiska överväganden tvingar Khosrow att gifta sig med en bysantinsk prinsessa, medan Shirin avvisar utomäktenskaplig intimitet och upprätthåller kyskhet. Driven av svartsjuka skickar Khosrow nyheten om Shirins död till arkitekten Farhad, som är förälskad i Shirin, på grund av vilken Farhad begår självmord [16] . Således ser vi en själ fast i synder som inte tillåter den, med all sin önskan, att förenas med Gud. Först i slutet avvisar Khosrow jordisk fåfänga och förenar sig med Shirin; men han dör i händerna på sin förrädiska son, och Shirin, för att inte få tag i mördaren, genomborrar sig själv med en dolk över hans kropp [17] .
Dikten "Layli och Majnun" ( persiska لیلی و مجنون ) skrevs 1188 . Den är baserad på handlingen om den gamla arabiska legenden " Layli och Majnun " om den unga mannen Kais olyckliga kärlek, med smeknamnet "Majnun" ("galen"), till den vackra Leyli. Dikten är tillägnad Shirvanshah Akhsitan I , på vars beställning den skrevs [18] [19] [20] [21] . Denna dikt anses vara den mest kända persiska redogörelsen för historien om Layla och Majnun [20] . Det finns 4600 strofer i dikten [22] . Denna romantiska dikt tillhör genren "gå bort" (annars "audry"). Handlingen i dikterna i denna genre är bortkörd, enkel och kretsar kring obesvarad kärlek. Udris hjältar är halvfiktiva, halvhistoriska karaktärer och deras handlingar liknar karaktärernas handlingar i andra romantiska dikter av denna genre [23] . Nizami personifierade den arabisk-beduinska legenden och presenterade hjältarna som persiska aristokrater. Han överförde också utvecklingen av handlingen till stadsmiljön och lade till flera persiska motiv, försköna berättelsen med naturbeskrivningar också [24] .
Dikten har publicerats i olika länder i olika versioner av texten. Den iranske forskaren Vahid Dastgerdi publicerade emellertid en kritisk utgåva av dikten 1934, som sammanställde dess text av 66 kapitel och 3657 strofer, utelämnade 1007 kupletter och identifierade dem som senare interpolationer (förvrängningar lades till texten), även om han medgav att några av de kunde ha lagts till av Nizami själv [25] .
Handlingen i legenden är som följer: poeten Case blev kär i sin kusin Leila, men Leila fick en annan, och Case blev galen och drog sig tillbaka till öknen, där han komponerade dikter tillägnade sin älskade; och först efter döden förenades den älskade i en grav. Nizami modifierade handlingen något: han får Case att bli galen av kärlek, och det är därför Leilas föräldrar vägrar honom. Layla, tvingad till äktenskap, dör av kärlek till Case; Case lär sig om detta och kommer till sin grav och dör där:
De två somnade sida vid sida för alltid.
De somnade tills den fruktansvärda domen.
Författaren ställer frågan: vad fick de älskande för sitt jordiska lidande, var är deras plats i livet efter detta? Codan berättar om en dröm där de älskande förenas i paradiset, där de lever som kung och drottning [26] . Diktens allmänna innebörd är gränslös kärlek, som bara hittar en utväg i hög poesi och leder till den andliga sammansmältningen av dem som älskar.
"Sju skönheter" ("Haft Peykar") ( persiska هفت پیکر ) skrevs 1197 . Dikten är tillägnad härskaren över Maraga Ala Al-din Korpe Arslan ibn Ag-Songor. Diktens titel kan bokstavligen översättas till "sju porträtt", eventuellt översatt till "sju skönheter", vilket uppvisar en metaforisk betydelse. Naturligtvis gav Nizami medvetet dikten en så tvetydig titel för att dra fördel av en ordlek [27] .
Handlingen i dikten är baserad på händelserna i den persiska historien och legenden om Bahram Gur (Bahram V), Sasanian Shah, vars far Yazdegerd I förblev barnlös i tjugo år och fick en son först efter att han vädjade till Ahura Mazda att ge honom ett barn .
Efter den efterlängtade födelsen av Bahram, på inrådan av de vise, skickas han för att uppfostras av den arabiske kungen Noman. På order av Noman byggdes ett vackert nytt palats - Karnak. Väl i ett av palatsets rum hittar Bahram porträtt av sju prinsessor från sju olika länder, som han blir kär i [28] . Efter sin fars död återvänder Bahram till Persien och bestiger tronen. Efter att ha blivit kung, söker Bahram efter de sju prinsessorna och gifter sig med dem. Han beordrar arkitekten att bygga sju ståtliga byggnader för var och en av hans nya fruar [29] . Arkitekten säger till Bahram att enligt astrologin styrs varje land av en av de sju planeterna, och råder Bahram att dekorera vart och ett av palatsen för Bahrams fruar i färgnyanser förknippade med planeten som styr landet varifrån var och en av skönheterna kom. från [30] . Till en början var Bahram skeptisk till arkitektens förslag, men sedan går han med på en sådan design av palats för sina fruar. Efter att bygget är klart slår prinsessorna sig ner i sina palats. Bahram besöker varje prinsessa en viss dag i veckan: på lördag - den indiska prinsessan, styrd av Saturnus, i det svarta palatset, på söndagen - den grekiska prinsessan, styrd av solen, i det gula palatset, etc. Det är intressant att en ryss bor i den röda palatsprinsessan. Var och en av prinsessorna berättar för kungen sin egen historia, som motsvarar en viss stämning och dess motsvarande färg [31] . Handlingen i varje novell är en kärleksupplevelse, och i enlighet med övergången från svart till vitt ersätts grov sensualitet av andligt upplyst kärlek.
Den andra tematiska raden i dikten är förvandlingen av Bahram Gur från en lättsinnig prins till en rättvis och intelligent härskare som bekämpar godtycke och våld. Åren går. Medan kungen var upptagen med sina fruar tog en av hans vesirer makten i landet. Plötsligt upptäcker Bahram att hans kungarikes angelägenheter är i oordning, statskassan är tom och de närliggande härskarna är på väg att attackera honom. Efter att ha undersökt ministerns agerande kommer Bahram till slutsatsen att han är skyldig till de problem som drabbade kungariket. Han dömer den skurkaktige ministern till döden och återställer rättvisa och ordning i sitt land. Efter det beordrar Bahram att förvandla sina fruars sju palats till sju zoroastriska tempel för att dyrka Gud, och Bahram själv går på jakt och försvinner in i en djup grotta. Försöker hitta en vild åsna (gūr), finner Bahram sin grav (gūr) [32] .
Nizamis dikt "Iskander-namn", som översätts som "The Book of Alexander" ( persiska اسکندرنامه ) skrevs mellan 1194 och 1202. Nizami ansåg att denna dikt var resultatet av hans arbete, i jämförelse med andra dikter från Khamsa, kännetecknas den av en viss filosofisk komplexitet. Dikten är Nizamis kreativa bearbetning av olika handlingar och legender om Iskander - Alexander den store , vars bild Nizami placerade i diktens mitt. Från allra första början agerar han som en idealisk suverän, som bara kämpar i namn av att skydda rättvisan. Dikten består av två formellt fristående delar, skrivna i rimmade kupletter och enligt metern "motakareb" ( aruz ), med vilken dikten " Shah-name " skrevs: " Sharaf-namn " ("Härlighetens bok") och " Iqbal-namn " eller på annat sätt " Kerab-namn " ("ödesbok"). "Sharaf-namn" beskriver (på grundval av österländska legender) Iskanders liv och bedrifter. " Iqbal-namn " är kompositionsmässigt uppdelat i två stora sektioner, som kan tituleras som "vismannen Iskander" och "Profeten Iskander" [33] .
Under lång tid väckte tidpunkten för skapandet av dikten och sekvensen av dess plats i samlingen "Khamsa" tvivel. Men i början av "Sharaf-namn" sa Nizami att när han skrev dessa rader hade han redan skapat "tre pärlor" innan han startade en "ny prydnad", som bekräftade tiden för skapandet. Dessutom sörjer Nizami Shirvanshah Aksatans död, till vilken Nizami tillägnade dikten "Layli och Majnun", och riktar sina instruktioner till sin efterträdare. När dikten var färdig hade Shirvanshah-dynastins makt i Ganja försvagats, så Nizami tillägnade dikten till mannen Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, som Nizami nämner i inledningen till Sharaf-namnet [34] .
En hemlig röst informerar Iskander om att han har blivit utvald att förkunna sanningen för hela världen, och beordrar honom att gå runt hela jorden. På en resa tar Iskander "visdomsböckerna" Aristoteles , Platon och Sokrates . Därefter följer beskrivningar av Iskanders fyra resor, hans möten och dispyter med indiska och grekiska vismän samt olika filosofiska romaner. Under den fjärde resan (norrut) kommer han till ett land där det inte finns några myndigheter, inga förtryckare, inga rika, inga fattiga, inga brott, inga avrättningar, där de inte känner till lögner och orättvisor. Sålunda framstår Iskander i den andra delen av dikten som en upplyst idealhärskare som har känt till meningslösheten i jordiska strävanden. Dikten avslutas med en beskrivning av Iskanders död och Nizamis död, tydligen skriven eller åtminstone fullbordad av någon annan.
De viktigaste episoderna av legenden om Alexander som är kända i den muslimska traditionen finns samlade i "Sharaf-nama": Alexanders födelse, hans tronföljd av Makedonien, kriget mot de svarta som erövrade Egypten, kriget med perserna , som slutade i Daras nederlag och död ( Dareios III ) och Alexanders äktenskap med Dareios dotter och pilgrimsfärden till Mecka [35] . Vidare berättar Nizami om Alexanders vistelse i Kaukasus och hans besök hos drottning Nusaba från Barda - en stad som låg i närheten av Nizamis hemstad Ganja och hennes amasoner. Därifrån åker Alexander till Indien och Kina. I hans frånvaro attackerar ryssarna Kaukasus och fångar Barda, vilket de faktiskt gjorde två hundra år före Nizami , och tar Nusaba till fånga [36] . När Alexander lär sig detta slåss han med Rus och vinner. Sharaf-namnet slutar med en berättelse om Alexanders misslyckade sökande efter det eviga livets vatten [37] .
I Iqbal-namn visas Alexander, den obestridda världens härskare, inte längre som en krigare, utan som en vise och en profet. Han diskuterar med grekiska och indiska filosofer, och en stor del av texten består av samtal där de sju grekiska visena berättar om sina idéer om världens skapelse [38] . En lika betydande del utgörs av liknelser som inte är direkt relaterade till berättelsen om Alexander. Avslutningsvis berättar Nizami om slutet på Alexanders liv och omständigheterna kring var och en av de sju vise männens död. I denna del har en interpolation om döden av Nizami själv lagts till [39] . Medan "Sharaf-namn" hänvisar till traditionen av persisk episk poesi, i "Iqbal-namn" visade Nizami sina talanger som didaktisk poet, anekdotberättare och miniatyrist [40] .
Väggarna i den centrala hallen på andra våningen i Shekikhanovs hus från 1700-talet i Sheki [43] är dekorerade med porträtt av hjältarna i "Khamsa" (bilder baserade på motiven till dikterna "Leyli och Majnun", " Khosrov och Shirin", "Sju skönheter", etc.) [42 ] . Den azerbajdzjanska konstnären Gazanfar Halykov gjorde akvarellteckningar till dikterna "Khosrov och Shirin" ( 1940 ) och "Iskander-namn" ( 1953 ) från "Khamsa", när han skapade vilka han använde medeltida miniatyristers kompositionstekniker [44] .
Mosaikteckningar på väggarna på Bakus tunnelbanestation "Nizami Ganjavi" , gjorda av konstnären Mikayil Abdullayev , är tillägnade "Fem" av Nizami Ganjavi . 1959 dök ett monument över Bahram-Gur , karaktären av dikten "Sju skönheter" , upp i Baku . Det var det första skulpturmonumentet i Azerbajdzjan till den litterära hjälten i en av Nizami Ganjavis dikter. I poetens hemland - i Azerbajdzjans näst största stad - Ganja , där poeten levde hela sitt liv, restes en monumental skulptur tillägnad den berömda "Pyateritsa".
I början av 1940-talet skrev den azerbajdzjanske kompositören Uzeyir Gadzhibekov två romanser till verserna av Nizami Ganjavi, respektive bilderna av de sju hjältinnorna från dikten "Sju skönheter" - " Sensiz " ("Utan dig", 1941) och " Sevgili Janan " ("Älskade", 1943) [45] [46] . 1949 skrev Kara Karaev sviten "Sju skönheter", och 1952, baserad på dikten, baletten med samma namn (författarna till librettot är Ismail Idayatzade , Yuri Slonimsky och Sabit Rahman ) [47] . Denna balett sattes upp på scenen i Azerbajdzjans opera- och balettteater [48] i Baku den 7 november 1952. 1942 skrev den azerbajdzjanske kompositören Niyazi Tagizade-Hajibeyov baserad på dikten "Khosrov och Shirin" operan " Khosrov och Shirin " [49] .
Baserad på dikten "Leyli och Majnun" skrev den azerbajdzjanska kompositören Kara Karaev en symfonisk dikt "Leyli och Majnun" (uruppförande i Baku den 29 september 1947 vid en galakväll för att hedra 800-årsdagen av Nizami Ganjavi) [50 ] och en enaktsbalett " Leyli och Majnun ". 1961 , baserad på dikten "Leyli och Majnun", spelades en film med samma namn in i filmstudion " Azerbajdzjanfilm " (rollen som Majnun spelades av Nodar Shashik-ogly ) [51] .
På monumentet till Nizami Ganjavi , som restes 1949 i Baku, är sju basreliefer ristade som föreställer hjältarna i dikterna från "Khamsa". Bland dem är Nusherivan, som lyssnar på samtalet mellan ugglor ("hemligheternas skattkammare"), Farhad, banar väg genom berget Bisitun ("Khosrov och Shirin"), Leyli och Majnun, elever i skolan ("Leyli och Majnun"), döda draken Bahram Gur ("Sju skönheter"), Iskander vid en mottagning på drottning Nushaba ("Iskandername"), etc. Basrelieferna gjordes av skulptören A. Khryunov enligt skisser av konstnären Gazanfar Khalykov [52 ] och är belägna på sju ansikten, på sidorna av en bronsplakett med poetens namn.
I början av 2008 upptäcktes ett gammalt manuskript av "Khamse - Pyateritsy" i Österrikes nationalbibliotek. Efter slutförandet av restaureringsarbetet donerades en elektronisk kopia av Pyateritsa till ministeriet för kultur och turism i Azerbajdzjan. Och den 23 april 2008 hölls en kväll med azerbajdzjansk litteratur i Wien på Österrikes nationalbibliotek . Presentation av en elektronisk skiva (CD) med en diktsamling "Khemse" och en bok av Nizami Ganjavi ägde rum på kvällen . Evenemanget deltog av Azerbajdzjans biträdande kulturminister Adalet Veliyev, chefsdirektör för Österrikes nationalbibliotek Johan Rachinger, representanter för Azerbajdzjans ambassad i Wien och andra tjänstemän [53] [54] .
Ett annat anmärkningsvärt verk av persisk litteratur var Khamsa (kvintett) av Nizami (1141-1209), som återberättade några av de heroiska och romantiska berättelserna om Shahnamah, den arabiska romansen om Majnun och Layla, och inkorporerade poetiska reflektioner över filosofiska och religiösa teman. . Nizami hade ett stort inflytande på den efterföljande utvecklingen av persisk poesi.
Den första av hans fem (se nedan) 'Skatter' var influerad av Sanāʾi från Ghaznas (d. 1131) monumentala Sanningens trädgård (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Detaljerna som Nizami beskriver musiker med är en av Khamsehs nöjen och gör den till en huvudkälla för vår nuvarande kunskap om den persiska musikkompositionen och instrumenten från 1100-talet.
Emellertid, trots sitt intresse för vanliga människor, förkastade Nizami inte kungadömet; han trodde alltid att det var en integrerad och helig del av den persiska livsstilen.
Ḵosrow o Širin... Hans älskade hustrus död, och genomgången av Gorgānis Vis o Rāmin, inspirerade Neẓāmis andra stora berättande dikt: Ḵosrow och Širin (1181), hans första mästerverk. Den har en komplex struktur med flera genrer som utnyttjas samtidigt; och innehåller många verbala utbyten och brev, alla genomsyrade av lyrisk intensitet. Širin, en armenisk prinsessa, är av samma stolta och aristokratiska skick som Vis, både brinnande trogen sin deklarerade kärlek och vågade nog att tvinga ödets hand, ett öde som spelar, i Širins fall, på svagheterna och ungdomligheten. svagheter av hennes älskare, Ḵosrow Parviz, sonson till Ḵosrow I.
Ḵosrow o Širin... Dikten komponerades under en period av cirka 16 månår, mellan 571/1175-6 och 587/1191 (jfr de Blois, s. 440, 446; Zarrinkub, s. 25ff.).
"Khosrow och Shirin" visade sig vara en litterär vändpunkt inte bara för Nizami utan för hela persisk poesi. Dessutom var det den första dikten i persisk litteratur som uppnådde fullständig strukturell och konstnärlig enhet"
Ḵosrow o Širin, den andra dikten i Neẓāmis Ḵamsa, berättar om det amorösa förhållandet mellan den sasaniske kungen Ḵosrow II Parviz (590–628 e.Kr.) och den vackra prinsessan Širin.
Eskandar-nāma har också mycket lokal färg i avsnitten som utspelar sig i Kaukasus, vilket måste ha tilltalat poetens tilltänkta publik, och kanske den mest attraktiva karaktären i dikten, drottning Nūšāba, tillhör det området, liksom den Armenisk prinsessa som är hjältinnan till Ḵosrow o Šīrīn. Ett slående drag i alla de tre nämnda dikterna är de starka kvinnliga karaktärernas framträdande.
FARHĀD, en romantisk figur inom persisk legend och litteratur, mest känd från dikten av Neẓāmī Ganjavī (qv) som en rival med den sasaniske kungen Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) om kärleken till den vackra armeniska prinsessan Šīrīn.
2) "Khosrow and Width", skrivet. år 1180. Den sasaniske kungen Perviz' kärlek till Barda-prinsessan Shirin bör på allegorisk vis skildra den mänskliga själens strävan till Gud; men denna dikt (såväl som efterföljande) skildrar mänskliga karaktärer och passioner så levande att den oförutsedda läsaren inte ens kan misstänka allegorier här. Ed. i Tabriz (utan ett år), i Lagor (1871); tysk per. Hammer (Lpts., 1809).
Khosrovs vän Shapur, som reste världen över från Maghreb till Lahore, Manis rival inom målning och vinnaren av Euklid i teckning, berättar om mirakel som setts vid Derbenthavets stränder. Där regerar den formidabla drottningen Shemira, även kallad Mekhin Banu. Hon befaller Arran hela vägen till Armenien, och klingandet av hennes truppers vapen hörs i Isfahan.
Khosrow, förtjust över berättelsen om sin vän, tappar sömnen, tänker bara på det okända peri. Slutligen skickar han Shapur till Barda för Shirin. Shapur rusar i bergen, där de azurblå klipporna är klädda i gula och röda kläder av blommor.
Samtidigt fick en annan briljant poet, Nizami, som skrev dikten "Leyli och Majnun" 1188 på order av Akhsitan, stor berömmelse i hela Mellanöstern.
Den mest kända persiska återgivningen av denna berättelse är den episka romansen Layla va Majnun av Nizami Ganjavi (1141-1209 e.Kr.). Hans Layla och Majnun (1188 e.Kr.) är det tredje verket i hans Khamza (kvintett, en samling av fem stora episka dikter), och skrevs på order av Akhsatan, en kung av Shirvan-shah-dynastin.
Dess popularisering påskyndades av Layli Majnun , ett romantiskt epos med cirka 4 000 verser, komponerat 1188 av Nizami, på begäran av Akhsatan I från Azerbajdzjan.
LEYLI O MAJNUN, en berättande dikt på cirka 4 600 rader komponerad 584/1188 av den berömda poeten Neẓāmi av Ganja.
LEYLI O MAJNUN … Romansen tillhör genren ʿUḏri (ʿOḏri). Handlingen i ʿUḏri-berättelser är enkel och kretsar kring obesvarad kärlek; karaktärerna är halvhistoriska och deras handlingar liknar och är lätt utbytbara med karaktärer från andra ʿUḏri-romanser.
LEYLI O MAJNUN … Persiska versromanser handlar vanligtvis om prinsar, och karaktärer är vanligtvis relaterade till höviska kretsar. Likaså Neẓāmi framställer älskande som aristokrater. Han urbaniserar också beduinlegenden: Majnun träffar inte Leyli i öknen bland kamelerna, utan i skolan med andra barn. Andra persiska motiv som läggs till berättelsen är den barnlösa kungen, som önskar en arvinge; naturpoesi, särskilt om trädgårdar vår och höst, samt solnedgång och soluppgång; berättelsen om en asket som bor i en grotta; berättelsen om kungen av Marv och hans hundar; episoden Zeyd och Zeynab; Majnuns bön till de himmelska kropparna och Gud; hans kungadöme över djur, och hans didaktiska samtal med flera karaktärer.
LEYLI O MAJNUN. Det finns många upplagor av romantiken från många länder, i en mängd olika former. En enorm mängd litograferade publikationer dök upp i Indien, och dessa måste granskas inte bara för sina texter utan också för sina illustrationer. Kritiska upplagor av romantiken dök upp i början av 1900-talet i Persien. Den persiske forskaren Waḥid Dastgerdi gjorde en kritisk utgåva innehållande 66 kapitel och 3 657 rader: han utelämnar 1 007 kupletter som interpolationer, men han medger att några av dessa är av Neẓāmi. Enligt Dastgerdi ska interpolationerna ha skett mellan 780/1349 och 800/1398. Under överinseende av Evgeniĭ E`duardovich Bertels, förberedde AA Alizada ytterligare en utgåva (Moskva, 1965) som består av 66 kapitel och 4 559 kupletter. Behruz Ṯarvatiāns upplaga har 63 kapitel och 4 553 verser, medan den senaste kritiska upplagan av dikten, redigerad av Barāt Zanjāni, har 67 kapitel och 4 583 verser.
LEYLI O MAJNUN … Leyli dör av sorg och begravs i sin brudklänning. När Majnun hör den här nyheten rusar hon till hennes grav där han omedelbart dör. De begravs sida vid sida och deras gravar blir en pilgrimsplats. I codan drömmer någon att de är förenade i paradiset och lever som kung och drottning.
HAFT PEYKAR, ett berömt romantiskt epos av Nezami av Ganja (Neẓāmi Ganjavi) från det sista decenniet av 600- och 1100-talet. Titeln kan översättas ordagrant som "sju porträtt", men också med den bildliga betydelsen av "sju skönheter". Båda översättningarna är meningsfulla och poeten utnyttjade utan tvekan medvetet ordens tvetydighet.
Efter de sedvanliga långa inledande avsnitten ger poeten en redogörelse för Bahrāms födelse, den ofta berättade historien om hans uppväxt vid den arabiske kungen Noʿmāns hov (här, som ofta, felplacerad i Jemen istället för al-Ḥira) och byggandet av Noʿmāns mytomspunna palats, Ḵᵛarnaq. Uppfödd i öknen blir Bahram en formidabel jägare. När Bahrām vandrar genom palatset upptäcker han ett låst rum som innehåller porträtt av sju prinsessor, en från vart och ett av de sju klimaterna, som han omedelbart blir kär i.
Bahrāms far Yazdjerd (dvs. Yazdegerd I) dör, och Bahrām återvänder till Persien för att göra anspråk på sin tron från en pretendent. Efter mycket palaver erkänns han som kung. Han räddar sitt folk från en hungersnöd. Därefter tar Nezami upp berättelsen om Bah-rāms jaktexpedition med den löstungade slavflickan Feṭna, men ändrar den version som är känd från Šāh-nāma avsevärt; här dödas inte flickan, utan benådas så småningom, och kungen lär sig en läxa i nåd. Kungen ger sig ut på jakt efter de sju prinsessorna och vinner dem som sina brudar. Han beordrar sin arkitekt att bygga sju hus för att hysa sina nya fruar.
Hantverkaren säger till honom att vart och ett av klimatet styrs av en av de sju planeterna och råder honom att försäkra sig om sin lycka genom att pryda varje kupol med färgen som är associerad med klimatet och planeten för dess passagerare.
Kungen är först skeptisk men låter så småningom arkitekten få sin vilja igenom. Prinsessorna bosätter sig i de praktfulla paviljongerna. Kungen besöker varje prinsessa på varandra följande dagar i veckan: på lördagen den indiska prinsessan, som styrs av Saturnus, i den svarta kupolen, på söndagen den grekiska prinsessan, som styrs av solen, i den gula kupolen, och så vidare . Varje prinsessa hyllar kungen med en berättelse som matchar stämningen i hennes respektive färg. Dessa sju vackert konstruerade, högst sinnliga berättelser upptar ungefär hälften av hela dikten.
åren går. Medan kungen är upptagen med sina fruar tar en ond minister makten i riket. Så småningom upptäcker Bahrām att kungarikets angelägenheter är i oordning, skattkammaren är tom och de närliggande härskarna redo för invasion. För att rensa tankarna går han på jakt i stäppen. När han återvänder från jakten stöter han på en herde som har hängt sin hund från ett träd. Han frågar honom varför. Herden berättar historien om hur den en gång så trogna vakthunden hade förrådt sin flock till en hon-varg i utbyte mot sexuella tjänster. Kungen inser att hans egen vakthund (den onde ministern) är orsaken till hans olycka. Han utreder ministern. Från mängden av klagande väljer han ut sju, som berättar för honom om de orättvisor som de har lidit (berättelserna om de sju offren är den dystra motvikten till de sju prinsessornas berättelser). Ministern avlivas. Kungen återställer rättvisan och beordrar att de sju nöjeskupolerna ska omvandlas till eldtempel för tillbedjan av Gud. Bahrām går på jakt en sista gång och försvinner mystiskt in i en grotta. Han söker vildröven (gūr) men hittar sin grav (gūr).
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ, den poetiska versionen av Alexanders liv av den store 1100-talets berättande poeten Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Den består av två formellt oberoende verk, både i rimmade kupletter och i Šāh-nāmas motaqāreb-meter (se ʿARŪŻ). Den första delen är allmänt känd som Šaraf-nāma, den andra som Eqbāl-nāma eller Ḵerad-nāma, men det finns inga starka bevis för att författaren använde dessa namn för att skilja de två delarna åt, och i en hel del manuskript namnet Šaraf- nāma tillämpas faktiskt på den andra av de två dikterna. I Indien är de också kända som Eskandar-(eller Sekandar-) nāma-ye barrī respektive baḥrī. Tillsammans bildar de en av de fem ingående delarna av Ḵamsa, den postuma samlingen av Neẓāmīs stora dikter, och i de flesta, men inte alla, av manuskripten är de den sista beståndsdelen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men tidigare i samma dikt (Šaraf-nāma, kap. 9, v. 49-51) säger Neẓāmī att han redan har skapat "tre pärlor" innan han åtog sig denna "nya prydnad", förstärker misstanken om att omnämnandet av en fjärde titel i kapitel 13 är en interpolation. Dessutom, i Šaraf-nāma, kap. 41, vv. 3-23, beklagar författaren döden av Šarvānšāh Aḵsatān (den tillägnade Leylī o Majnūn) och riktar råd till sin (onamngivna) efterträdare. Detta tyder på att Neẓāmī ursprungligen planerade att tillägna Eskandar-nāma, som Leylī o Majnūn, till en av kungarna i Šarvān. Men den dynastin förlorade uppenbarligen makten över Ganja när dikterna var färdiga, och i sin slutliga form är de tillägnade malek från Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denna linjal nämns i inledningen till Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, där poeten gör en ordlek på sitt namn Bīškīn ("vars hat är mer"), även om några av manuskripten har en överskrift som hävdar (felaktigt) att verserna frammanar Bīškīns överherre, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ... De viktigaste episoderna av legenden om Alexander, som är känd för den muslimska traditionen, utvecklas i Šaraf-nāma: Alexanders födelse, hans efterföljd till den makedonska tronen, hans krig mot negrerna som hade invaderat Egypten, kriget med perserna, som slutade med Dārās nederlag och död (se DARIUS III) och Alexanders äktenskap med Dārās dotter, hans pilgrimsfärd till Mecka.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ... Neẓāmī uppehåller sig sedan lite längre vid Alexanders vistelse i Kaukasus och hans besök hos drottning Nūšāba av Bardaʿa (qv; i omedelbar närhet av Neẓāmīs hemstad, Ganja) och hennes hov i Amazonas; denna dam tar över rollen som Candace i tidigare versioner av Alexandersagan. Alexander åker sedan till Indien och Kina. Under hans frånvaro invaderar Rūs (dvs. de ryska vikingarna) Kaukasus och intar Bardaʿa (som de faktiskt gjorde ungefär två århundraden före Neẓāmīs tid) och tar Nūšāba till fånga.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ... Alexanders krig med Rūs, som skildras i avsevärd längd, slutar med hans seger och hans storsint behandling av den besegrade armén. Šaraf-nāma avslutar med berättelsen om Alexanders misslyckade sökande efter det odödliga livets vatten.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… I Eqbāl-nāma skildras Alexander, den obestridda härskaren över världen, inte längre som en krigare, utan som en vise och en profet. Han debatterar med grekiska och indiska filosofer, och en stor del av texten upptas av de diskurser där de sju grekiska vismännen utvecklar sina idéer om skapelsen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men vi finner också ett antal utökade liknelser, som endast har ett tangentiellt samband med Alexanderberättelsen, men som är exceptionellt väl berättade. Poeten berättar sedan om Alexanders slut och lägger till en redogörelse för omständigheterna kring var och en av de sju visarnas död. Det är vid denna tidpunkt som en interpolator har lagt till den redan nämnda redogörelsen för Neẓāmīs egen död.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ… Medan Šaraf-nāma tydligt hör till traditionen av persisk episk poesi – även om Neẓāmī inte gör några försök att efterlikna Šāh-nāmas stil och sätt – i Eqbāl-nāma visar han sina talanger som didaktik. poet, anekdotist och miniatyrist.