Sju skönheter

Sju skönheter
persiska. هفت پیکر
Bahram Gur i det turkosa palatset. Miniatyr 1524/25 . _ _ Herat skola . Metropolitan Museum of Art , New York
Genre	dikt
Författare	Nizami Ganjavi
Originalspråk	persiska
skrivdatum	1197
Datum för första publicering	1832 (utdrag)
förlag	Arthur Probstain & Co, London
Tidigare	" Layli och Majnun "
Följande	" Iskander-namn "
Elektronisk version
Verkets text i Wikisource
Mediafiler på Wikimedia Commons

"Sju skönheter" ( persiska هفت پیکر - Haft paykar ) är den fjärde dikten av klassikern av persisk poesi Nizami Ganjavi från hans samling " Khamse ", skriven 1197 på persiska . Dikten är tillägnad härskaren över Maraga Ala ad-Din Korpe-Arslan ibn Ag-Songor. Diktens titel kan bokstavligen översättas på två sätt - som "sju porträtt" och "sju skönheter". I själva titeln på dikten syns dess metaforiska karaktär . Nizami gav medvetet dikten en så tvetydig titel, med hjälp av en ordlek [1] . Dikten är också känd som "De sju kupolerna" [2] .

Handlingen i dikten är baserad på legenden om den sasaniske Shah Bahram Gur (420-439). Nästan hälften [1] av hela dikten består av sju berättelser om Bahrams fruar - prinsessor som bor i sju palats (i tält), som var och en, i enlighet med antik mytologi , är tillägnad någon planet och veckodag och har en motsvarande färg [3] .

Skapande tid och hängivenhet

Dateringen av dikten är kontroversiell. Även om Nizami Ganjavi avslutade " Iskander-namnet ", som han ansåg vara kronan på sitt verk, 1202, antas det att dikten "Sju skönheter" var poetens sista dikt [1] . I kapitlet om anledningen till att dikten skrevs berättar Nizami hur en budbärare kom till honom från Shah Korpe Arslan och beställde en dikt. Denna dikt skulle utmärkas av ovanlig subtilitet. Poeten utlovades en stor belöning i meddelandet om ordern uppfylldes av honom väl. Ändå förblev friheten att välja verkets tema just hos Nizami Ganjavi [4] .

I enlighet med denna text innehåller flera manuskript (grupper "b", se avsnittet " Översättningar och upplagor ") av dikten en dedikation till härskaren över Maraga Ala ad-Din Korpe-Arslan ibn Ag-Songor, som gav den redan välkända poeten Nizami friheten att välja temat för arbetet [ 2] .

Nizami dog 1208 , och datumet för diktens slutförande indikeras av orden "tre år efter femhundranittio läste jag den här boken, som de berömda (förr i tiden), på den fjortonde dagen i månaden fasta, när klockan fyra på eftermiddagen var full" , vilket uppenbarligen betyder 14 Ramadan 593 AH (början av augusti 1197 ). Dessa uppgifter kan vara korrekta [1] . I andra manuskript (grupp "a") ändras dock namnet på den härskare som dikten är tillägnad (eller felaktigt omskriven); det anges att dikten är tillägnad Kyzyl Arslan . En vers har också bevarats som anger dagen, månaden och timmen för diktens slut (antingen "efter 498", vilket är för tidigt, eller "efter 598/1202 " ) [1] .

Sammanfattning

Efter den efterlängtade födelsen av Bahram, på inrådan av de vise, skickas han för att uppfostras av den arabiske kungen Noman. På order av Noman byggdes ett vackert nytt palats - Karnak. Väl i ett av palatsets rum hittar Bahram porträtt av sju prinsessor från sju olika länder, som han blir kär i [1] .

Efter sin fars död återvänder Bahram till Persien och bestiger tronen. Efter att ha blivit kung, söker Bahram efter de sju prinsessorna och gifter sig med dem. Han beordrar arkitekten att bygga sju majestätiska byggnader – en för var och en av hans nya fruar. Arkitekten säger till Bahram att, enligt astrologin, styrs varje land, eller "klimat", det vill säga en av de sju "zonerna" som jorden är indelad i, av en av de sju planeterna, och råder Bahram att dekorera varje av palatsen för sina fruar i nyanser färgen som är förknippad med planeten som styr landet där var och en av skönheterna kom ifrån. Till en början var Bahram skeptisk till arkitektens förslag, men sedan går han med på en sådan utformning av palats för sina fruar [1] .

Efter att bygget är klart slår prinsessorna sig ner i sina palats. Bahram besöker varje prinsessa en specifik veckodag:

Intressant nog visar sig Bahram för prinsessorna i färgen på deras palats. Var och en av prinsessorna berättar för kungen sin historia, som motsvarar en viss stämning och hennes motsvarande färg [1] . Handlingen i varje novell är en kärleksupplevelse, och i enlighet med övergången från svart till vitt ersätts grov sensualitet av andligt upplyst kärlek [3] . Vissa ser i denna övergång den mystiska väg som den mänskliga själen måste passera från mörker till renhet, till det gudomliga. Följaktligen förvärvade kungen, som gick denna väg, höga andliga egenskaper.

Efter att ha upplevt bitterheten av nederlag, svek och andra svårigheter, förvandlas han från en äventyrare till en värdig och rättvis härskare [7] . Således är den andra tematiska raden i dikten förvandlingen av Bahram från en lättsinnig prins till en rättvis och intelligent härskare som bekämpar godtycke och våld [3] .

Åren går. Medan kungen var upptagen med sina fruar tog en av hans vesirer makten i landet. Plötsligt upptäcker Bahram att hans kungarikes angelägenheter är i oordning, statskassan är tom och de närliggande härskarna är på väg att attackera honom. Efter att ha undersökt ministerns agerande kommer Bahram till slutsatsen att han är skyldig till de problem som drabbade kungariket. Han dömer den skurkaktige ministern till döden och återställer rättvisa och ordning i sitt land. Efter det beordrar Bahram att förvandla sina fruars sju palats till sju zoroastriska tempel för att dyrka Gud, och Bahram själv går på jakt och försvinner in i en djup grotta. Försöker hitta en vild åsna (gur), Bahram hittar sin grav (gur) [1] .

Analys av arbetet

Dikten "Sju skönheter" är skriven i den eleganta khafif-metern och beräknas innehålla från 4637 till 5136 kupletter [2] . I sitt förord ​​till den kritiska utgåvan beskrev den tyske orientalisten Helmut Ritter De sju skönheterna som "det bästa och vackraste eposet i nypersisk poesi och på samma gång ... som en av de viktigaste poetiska skapelserna av alla östindo- europeisk litteratur." När ni skapade dikten använde Nizami Ganjavi skickligt olika gamla källor, bland vilka man kan namnge " Shahname ", såväl som Siyasatname Nizam al-Mulka (1000-talet), från vilken han tog den avgörande historien om en herde och hans otrogna hund. Det är möjligt att prinsessornas sju berättelser härrör från tidigare verk, men det har inte varit möjligt att hitta någon koppling mellan någon av dem med kända litterära källor. Berättelserna som Nizami skrev hade i alla fall ett stort inflytande på den persiska litteraturens och världslitteraturens fortsatta utveckling. Så till exempel är historien som berättas av den fjärde (slaviska) prinsessan den äldsta kända historien om en grym prinsessa som inte har ett namn på Nizami, men som är känd i översättningen av den franske orientalisten Petit de la Croai senare återberättande [8] som Turandot [1] .

Den italienska forskaren Italo Pizzi skriver om inflytandet av antika orientaliska tomter, som användes av Nizami Ganjavi, på västeuropeisk litteratur. Så i den andra volymen av sin bok Storia de la poesia persiana ( Torino , 1894 ) drar Pizzi en parallell mellan berättelsen om Shah Bahram-Gurs död i en träsk, där han föll när han jagade en vild åsna på hästryggen, och den hedniska gotiska legenden om döden Kungen är redo Theodoric the Great , som enligt legenden den svarta hästen av guden Wotan bar bort från den kungliga högtiden i Ravenna till den himmelska kammaren. En annan parallell är Nizamis berättelse om dottern till den ryske tsaren (samtidigt "den turanske suveränen"), som ställer svåra gåtor, och det italienska dramat Turandot av Carl Gozzi , bearbetat av Friedrich Schiller - det anges att Gozzi lånat Handlingen för Turandot inte från "Sju skönheter", utan från samlingen " 1001 dagar ". Men om vi talar om en direkt koppling, så indikeras inflytandet från de sju skönheternas narrativa ramar på berättelsen " Ameto " av Giovanni Boccaccio , där Ameto är en ung jägare, en skicklig skytt som blir kär i sju skönheter , som var och en är klädd i en speciell färg, och varje berättar Ameto en kärlekshistoria. Samtidigt noterar Pizzi att denna gamla orientaliska tomt också finns i den sicilianska ibn Zafers arabiska samling (XII-talet) [9] .

"Sju skönheter" anses vara ett mästerverk inom erotisk litteratur , men detta verk är också fullt av moraliserande [1] . Enligt Encyclopedia of Islam förblev Nizami trogen måttlighet och skrev om behovet av att begränsa erotik till återhållsamhet, och hedonistiska nöjen till ansvaret att styra staten. Trots att poeten gillade att beskriva scenerna för shahens nöjen, är diktens huvudsakliga innebörd att fysiska passioner kan ge det största nöje endast när de är i sammanhanget av dygd, enkelhet och vänlighet [2] .

Det bör noteras att i islamisk kosmologi placerades jorden i centrum av sju planeter: Månen, Merkurius, Venus, Solen, Mars, Jupiter och Saturnus. Dessa planeter ansågs vara Guds fordon, och deras rörelse påverkade varelser och händelser på jorden. Nizami trodde att världens enhet kunde uppfattas genom samband med aritmetik, geometri och musik. Siffror var nycklarna till universums sammankoppling; genom siffror blir mångfalden enhet och oenighet blir harmoni. Nizami använde siffran sju som huvudmotiv, eftersom detta tal alltid har haft en speciell betydelse i öst, eftersom sju anses i islam vara det första, perfekta talet [2] . Vissa moderna forskare ser dikten som en avhandling på vers om astrologi, men forskaren François de Blois menar att detta är en missuppfattning [1] .

Enligt François de Blois är meningen med stycket tydligt att Bahrams försök att finna lycka genom att leva i enlighet med stjärnorna är ett misslyckande. De sju kupolerna är byggda i full överensstämmelse med stjärnornas egenskaper, men de är mycket nära att vara orsaken till hans död. I slutändan, som de Blois skriver, ger Bahram status som en sann hjälte genom att bara avsäga sig de sju kupolernas nöjen och att lyssna på klagan från de sju offren för tyranni. Och viktigare är att det antifatalistiska budskapet betonades i berättelsen om den andra prinsessan, som berättar om en kung som, på grund av sin egen frus förutspådda olycka, avstod från äktenskap, men sedan underkastade sig osjälvisk kärlek till en slavflicka, trotsar astrologer och tar ödet i deras händer [1] .

Encyclopedia of Islam noterar att den fantasmagoriska förändringen av diktens hjälte, Bahram, under hans besök hos varje prinsessa täcker den symboliska vägen mellan det gudomligas svarta eller hemliga majestät och det vita, eller rent och ett. Palatsen i dikten är täckta med kupoler, som personifierade universums struktur, och med tanke på detta visade Nizami i sin dikt universums harmoni [2] .

Även om det finns mystiska ( sufiska ) drag i berättelsen (särskilt i berättelsen om den sjunde prinsessan) , är det också ett misstag att betrakta detta verk som en sufi-allegori. De Blois noterar att detta är ett konstverk som är mycket fast förankrat i denna värld, och dess etiska innehåll är i grunden sekulärt, inte religiöst [1] .

Den sovjetiske orientalisten Jevgenij Bertels konstaterar att även om dikten "Sju skönheter" utåt ger intrycket av "den lättaste och mest sorglösa av Nizamis dikter, där eleganta noveller som heltäckande utvecklar kärlekstemat verkar vara skrivna endast för underhållning och underhållning av läsaren, i själva verket avslutade Nizami ett enormt filosofiskt innehåll i ett sådant skal som kunde underlätta hans tillgång till kretsar som inte var alltför benägna till lärorika avhandlingar " [11] .

Den azerbajdzjanske vetenskapsmannen Heydar Huseynov understryker att med orden "Det finns ingen sådan myra i graven, på vilken det inte skulle finnas något stigma från våldets hand" beskriver Nizami i dikten förtrycket och orättvisan under den eran [12] .

Det första omnämnandet av dikten

Den arabiska geografen-kosmografen från 1300- talet Zakaria Qazvini gav i sin "Kosmografi" ("Adjaib al-mahlukat"; den första upplagan av 1263 , den andra - 1275 ) ett budskap om den litterära aktiviteten hos "den vise poeten Abu-Muhammad Nizami" och noterade "ojämförliga dikter ( dastan ) som räknar fyra" ("Iskender-namn" nämns inte), inklusive "Sju skönheter" [13] . Det äldsta manuskriptet till "Khamsa", som också innehåller dikten "Sju skönheter", anses vara manuskriptet från 1400 [14] . Manuskript av Nizamis skapelser, som börjar med det äldsta (1400), beskrivs av den schweiziske orientalisten Charles Rieui "Catalogue of the Persian manuscripts in the British museum" , volym II, publicerad 1881 i London (det är intressant att om diktens beskyddare uttryckte Rieu misstankar om att detta inte var en Mosul -atabek ) [15] .

I slutet av 1600-talet kom den franske orientalisten Barthélemy de Molinville d'Herbelotsammanställde sitt orientaliska uppslagsverk "Bibliothèque Orientale" (utgiven 1697 ), där i artikeln "Nazami" tillskrevs tre dikter till poetens verk, inklusive "Sju skönheter" ("Heft Peikyar"). Listan över poetens verk som föreslagits av d'Herbelot, direkt från uppslagsverket, sammanställdes av William Jones i den bibliografiska bilagan till hans "A grammar of the Persian language" ( London , 1775 ). Baron Samuel Rousseau , som levde i det osmanska riket under lång tid, skrev i sin "The flowers of persian literature" (London, 1801 ) att en rapport om fem dikter "The five poems of Nezzaumee" lästes i Calcutta Asiatic Society av Sir John Shore i maj 1794 [16] .

Översättningar och utgåvor

År 1832 publicerades en poetisk tysk översättning av ett utdrag ur dikten "Behram-Gur och den ryska prinsessan", gjord av orientalisten Franz Erdman , i Kazan (2:a upplagan , 1844, ibid) [17] . År 1846 publicerades den postuma boken Biografiska meddelanden om persiska poets av Sir Gore Owsley , som levde i Indien och Iran under en lång tid, i London . Här, ibland i en bokstavlig översättning, presenterades den inledande delen av dikten - uppväxten av Bahram Gur av den angränsande arabiske kungen Noman, en saga om en kinesisk prinsessa om ödet för två ojämlika följeslagare, kallade Khair (Bra ) och Sherr (Ondskan), överfördes på engelska, historien om tsaren och vesiren, tillsammans med berättelserna om offren för vesirens tyranni (detta är den sista delen av dikten "Sju skönheter") [6] . Den tyske filologen Paul Horn gav i sin bok "History of Persian Literature" ( "Geschichte der persischen Litteratur" , Leipzig , 1901 ) ett ganska uttrycksfullt budskap om diktens innehåll [18] .

En kritisk utgåva av dikten utfördes av Helmut Ritter och Jan Rypka 1934 ( Prag , tryckt i Istanbul 1934 ) baserad på femton manuskript med texter av dikten och en litografi från Bombay från 1848 [1] . Detta är en av få utgåvor av den klassiska persiska texten där en strikt textkritisk metodik tillämpas: förlagen delade in huvudmanuskripten i två grupper - "a" och "b". Endast de verser som fanns i texterna i manuskripten från båda grupperna ansågs vara autentiska. Grupp "b" omfattade de manuskript som ansågs ligga till grund för publicering, medan fragment från grupp "a" publicerades inom hakparenteser. Dikterna som är karakteristiska för "a"-gruppen trycktes i det kritiska blocket [1] .

År 1936 publicerades en okritisk upplaga av den iranske forskaren Vahid Dasthirdi i Teheran , som därefter trycktes om. Dastgirdi hade trettio gamla manuskript till sitt förfogande, daterade från "lite senare än 700 till 1000 AH." [19] Dikten återpublicerades av den azerbajdzjanska vetenskapsmannen T. A. Maharramov ( Moskva , 1987 ). Denna utgåva citerar varianter från fjorton manuskript, Ritter-Rypka-utgåvan och Vahid Dastgerdis icke-kritiska utgåva, men Maharramov försökte inte dela upp manuskripten i kapitel, och i detta avseende skiljer sig hans version från Pragupplagan. Det finns också en utgåva av Barat Zanjani (Tehran, 1994 ). Efterföljande upplagor hänvisade till Pragupplagan [1] .

Shahen öppnade den och ställde sig på plats - mycket förvånad;
Som om han såg en skattkammare där,

lockade Peace ögonen med förunderlig målning.
Simnar själv dekorerade den med en sak med handen.

Som om de levde tittar sju skönheter från väggen.
Vad heter, under varje inskription, från vilket land.

Det finns tre klassiska fullständiga översättningar av dikten "Sju skönheter" till västeuropeiska språk. Dikten översattes först till mycket grov engelska av Charles Edward Wilson och publicerades i London 1924 (termen "rough" betyder här en grov interlinjär översättning, utan att respektera originalets metrik och melodi) . Denna översättning gjordes i blank vers , publicerades i två volymer och återspeglade, med några undantag, originalet korrekt [20] . Den första volymen innehöll en översättning och den andra - kommentarer till texten. Denna översättning trycktes därefter om flera gånger [21] . Det är värt att notera att översättaren tvingades ange ett ganska stort antal verser på latin [1] . Dikten översattes också till engelska av Oxford University professor Julie Scott Macamie, översättningen publicerades i Storbritannien och USA 1967 och igen 1995 [22] . Denna översättning gjordes på fri vers (delvis rimmad, delvis utan rim) och baserades även på Ritter-Rypkas utgåva [1] . En engelsk översättning av dikten av Elsie Mattin och George Hill publicerades 1976 [23] .

1967 översattes dikten till italienska av Alessandro Bausani [24] . Denna prosaöversättning, med verser utelämnade inom parentes, baserades på Ritter-Rypka-utgåvan [1] . Av de olika delöversättningarna kan en nämnas av Rudolf Gelpke i mycket elegant tysk prosa. Denna översättning publicerades 1959 i Zürich [25] .

1922 , en rysk versöversättning av ett utdrag ur dikten "Nizami - Sju skönheter. The Story of an Indian Princess”, gjord av ordföranden för Society of Lovers of Russian Literature Alexei Gruzinsky före första världskriget för Sabashnikovs Publishing House [26] . Ett utdrag ur dikten i en prosaöversättning till ryska, som publicerades 1923 [27] i tidskriften Vostok, skrevs av Jevgenij Bertels [28] . Dikten översattes fullständigt till ryska av Rurik Ivnev (i versform, publicerad 1947 av Azerbajdzjans statliga förlag och 1959 av förlaget för Vetenskapsakademien i Azerbajdzjans SSR i Baku), Rustam Aliyev (i prosa, publicerad 1983 i Baku ) och Vladimir Derzhavin (i poetisk form, publicerad 1959 i Moskva , senare återpublicerad) [1] .

Den poetiska översättningen av dikten till azerbajdzjanska gjordes av poeten Mammad Rahim [29] . Dikten översatt av Mammad Rahim publicerades också i Baku 1983 och 2004 [30] [31] .

I konsten

I medeltida miniatyrmåleri

Miniatyrer som visar olika scener från dikten "Sju skönheter" till verkets manuskript skapades under århundradena av persiska och Mughal - miniatyrister från olika städer som Tabriz , Shiraz , Herat , Isfahan , Yazd , Bukhara . För reproduktion i manuskript valdes oftast tomter relaterade till Bahrams historia ut, såsom "Bakhram på lejonjakt", "Bakhram och en drake", "Bakhram och ett harpnät på jakt", "Bakhrams kamp med lejon som vaktar kronan”. Valet av dessa intriger berodde till viss del på traditionen att skildra dessa särskilda bedrifter av Bahram, som redan hade utvecklats när Nizami avslutade sin dikt, 1197. Det bör noteras att miniatyrer om dessa ämnen oftast avbildades i manuskripten till dikten " Shahnameh " av Ferdowsi [32] .

Under lång tid förblev bilden av Bahram med en drake traditionell. Denna berättelse finns i en miniatyr gjord av Behzad i slutet av 1400-talet (förvarad i British Library i London ), i en Yazd - illustration från 1444-1445 . (förvaras i John Ryland Library, Manchester ), i en illustration han gjorde 1675 av Muhammad Zaman (British Library). Det är värt att notera att illustrationen gjord av Zaman, som var influerad av europeiska stafflimålningar , skiljer sig mycket från den traditionella skildringen av denna scen (draken avbildas vid foten av ryttaren, vilket är ovanligt för en handling i persisk målning ) [33] . I Behzads komposition reduceras karaktärernas bilder i jämförelse med landskapet, det finns inget trångt arrangemang av element och själva miniatyren sträcks uppåt, vilket skapar intrycket av fritt utrymme. Draken och onagern ges i fragment, Bahram ritas i sin helhet. Denna miniatyr uttrycker Behzads nya världsbild, som formulerade principen enligt vilken det omgivande rummet började skapas i förhållande till den mänskliga figuren. Tack vare detta blev bilden av Bahram mindre generaliserad och mer mångfacetterad [34] .

I miniatyrerna till De sju skönheterna är de mest populära scenerna Bahrams jaktscener. Det bör noteras att den traditionella bilden av Bahram på jakt användes inte bara i miniatyrer utan också för att illustrera verk av andra litterära genrer, till exempel historiska. Till exempel användes en miniatyr från The Seven Beauties som förvaras i Metropolitan Museum of Art i New York för att illustrera historien om Bahram i den historiska krönikan Tabari [35] .

Men bara i manuskripten till dikten "Sju skönheter" finns illustrationer av handlingen "Fitne raising a bull". Detta ögonblick från berättelsen om kungen och hans favoritsångare valdes oftast för illustration, till skillnad från den andra - "Bahram ger Fitna till befälhavaren", som bara finns i Tabriz-miniatyren av Sultan Muhammad ( 1527 , Topkapi- biblioteket , Istanbul ) och i Isfahan-miniatyren från 1502 ( Ryskt Nationalbibliotek , St. Petersburg ). Bilden av Fitne med en tjur har blivit en slags symbol för dikten. Den traditionella bilden av denna scen uttryckte essensen av hela verket. Under första hälften av 1400-talet skapades flera varianter av illustrationer av Fitne Raising a Bull i södra skolor. Yazd-miniatyren från 1442 (Keira-samlingen) visar uppstigningen av Fitne, som bär hennes börda på händerna istället för på axlarna. I Isfahan-illustrationen från 1435 ( Chester Beatty Library , Dublin ) och Shiraz-illustrationen från mitten av 1400-talet ( Statsbiblioteket , Berlin ), är Fitne och Bahram inte åtskilda av sextio legendariska steg [36] .

Ett av miniatyristernas favoritteman i dikten var Bahrams kamp om den kungliga kronan. Dessa illustrationer visade Bahram slåss mot lejonen. I "Khamsa" från 1481 (ryska nationalbiblioteket) är denna handling traditionellt utförd, med undantag för en detalj - i bakgrunden är den kungliga tronen som väntar på arvtagaren, medan lejon ritas på kedjan, vilket är ovanligt . I Maverannahr-miniatyren "Khamsa" från 1671 (Chester Beatty Library) avbildas Bahram stående på liken av djuren han dödade och demonstrerar för armén kronan han vunnit tillbaka [37] .

När artisterna illustrerade berättelserna om Bahrams underhållning i de sju palatsen, lockades artisterna mest av bilder av underhållning. Berättelserna som prinsessorna berättade återgavs sällan. Miniatyrerna för berättelserna om Bahrams besök i de sju palatsen skiljer sig huvudsakligen åt i deras färgschema . I Isfahan "Anthology" 1435-1436. (Chester Beatty Library) Bahram representeras sex gånger på en häst vid varje palats (startögonblicket för handlingen). Men festen i Bahram med prinsessan skildrades ofta i miniatyrer antingen i naturens sköte eller i paviljongen [38] .

De infogade berättelserna om de "sju skönheterna" är fantastiska . Dessutom är dessa berättelser baserade på folkloristiskt material. Till skillnad från traditionella litterära handlingar hade dessa berättelser inte så stabila bilder, men deras tolkning visade på mycket originalitet och uppfinningsrikedom. Det beror främst på att det litterära materialet i sig var ovanligt. Hamsa från 1648 (ryska nationalbiblioteket) visar äventyret Mahan (turkos paviljong) i andarnas land, där ögonblicket när skönheten förvandlades till ifrit presenteras . Skräcken som grep Mahan vid åsynen av varulven verkar särskilt stark i den ovanligt mystiska atmosfären där stjärnornas lysande avbildas, som flätar ihop träden nära ormdammen. Hamsa-miniatyrerna (Topkapı-biblioteket) är delvis gjorda i Yazd på 1540 -talet och är ett sällsynt exempel på manuskript som innehåller illustrationer inte bara av nöjesscener utan också av sagor om prinsessor [38] .

Det är intressant att i miniatyrerna för berättelsen om hur Bishr försökte rädda Malikh, för större övertygelse, fram till slutet av 1400-talet, avbildades en brunn i ett avsnitt och ett lik ritades i den. Men i mitten av 1400-talet presenterades bara Bishr i Tabriz för äkthetens skull, och tittade förvånat på ytan. I illustrationen till sagan om den vita paviljongen "En ung man tittar på badgästerna" (manuskript från biblioteket i Topkapı-palatset) spelade konstnären in två olika scener samtidigt: flickornas och den unge mannens bad. spionerar på flickorna. Detta gjorde det möjligt att organiskt kombinera olika händelser på arkets plan [39] .

I bildkonsten

Porträtt av diktens hjältar [42] pryder väggarna i centralhallen på andra våningen i Shekikhanovs hus från 1700-talet i staden Sheki [43] .

Basreliefen som visar diktens huvudperson, Bahram, som dödar draken, gjordes av skulptören A. Khryunov enligt skisser av konstnären Gazanfar Khalykov [44] på piedestalen till monumentet till Nizami Ganjavi i Baku , installerad 1949 .

År 1959 installerades en bronsskulptur-fontän " Bakhram Gur " i Baku, som föreställer diktens hjälte [45] Bahram-Gur, som dödade en ormdrake, lindad runt hans fötter med ett svärd. Författarna är Aslan Rustamov , Albert Mustafaev och Gorkhmaz Sudzhaddinov [46] . Det bör noteras att denna skulptur är det första skulpturala monumentet i Azerbajdzjan till den litterära hjälten i en av Nizami Ganjavis dikter [47] .

År 1979 [48] , enligt ritningarna av den azerbajdzjanska konstnären Mikail Abdullayev , gjordes arton mosaikkompositioner på teman i Nizami Ganjavis dikter [49] [50] i den underjordiska hallen på Nizami Ganjavi- stationen i Baku Metro . Tre mosaikpaneler visar hjältarna i dikten "Sju skönheter". Dessa är "Bahram och draken", som visar Bahram som dödar en drake, "The Feat of Bahram", som visar Bahram som besegrar två lejon och tar kronan, och "Fitne", som visar Fitne som lyfter en tjur.

I Nizamis hemstad, i Ganja, nära poetens mausoleum [46] , reste den azerbajdzjanske skulptören Gorkhmaz Sujaddinov ett 22 meter långt flerfigurskomplex - ett monument till poeten, gjort av polerad vinröd granit, omgiven av figurer gjutna i brons av hjältarna i verken av hans " Khamsa " [51] . En av figurerna föreställer hjältinnan i dikten "Sju skönheter", Fitne [51] , som höjer en tjur.

Den 20 juli 2012 placerades den skulpturala kompositionen av Nail Alekperov "Sju skönheter" i Baku, som är ett armudaglas placerat ovanpå varandra, vilket är det nationella azerbajdzjanska teglaset . Dessa päronformade glasögon, förknippade med den nakna kvinnokroppens linjer och former, symboliserar de sju skönheterna från verk med samma namn av Nizami Ganjavi [52] .

I musik

I början av 1940-talet kom den azerbajdzjanske kompositören Uzeyir Hajibeyov tanken på att skriva sju romanser på verserna från Nizami Ganjavi, motsvarande bilderna av de sju hjältinnorna från dikten "Sju skönheter" [53] . Kompositören hade för avsikt att avslöja ett visst musikporträtt i varje vokal miniatyr, för att beskriva det psykologiska tillståndet, dess karaktär, känslor, inre värld och andlig skönhet. Gadzhibekov skrev dock bara två romanser - " Sensiz " ("Utan dig", 1941) och " Sevgili Janan " ("Älskade", 1943) [53] [54] .

1949 skrev den azerbajdzjanska kompositören Kara Karaev sviten "Sju skönheter", och 1952, baserad på dikten, baletten med samma namn (författarna till librettot  är Ismail Idayatzade , Yuri Slonimsky och Sabit Rahman ) [55] . Denna balett sattes upp på scenen i Azerbajdzjans opera- och balettteater [56] i Baku den 7 november 1952. I den andra upplagan sattes baletten upp där 1959 [56] . Under sovjetåren sattes baletten "Sju skönheter" även upp på teatrar i Moskva , Leningrad , Novosibirsk , Lvov , Tasjkent , Prag , Brno , etc. [57] Men i början av 1990 -talet försvann föreställningen från repertoaren. Landskapet, skapat under sovjettiden, förföll, och librettot krävde bearbetning. Baletten sattes upp igen i Baku i december 2008 (Yana Temiz blev författaren till det nya librettot) [58] . Den 21 februari 2011 sattes den uppdaterade baletten "Sju skönheter" upp på Bolsjojteatern i Moskva [59] [60] [61] . Som musikforskaren Elmira Abasova noterar , i baletten "Sju skönheter" återskapas de humanistiska bilderna av Nizamis dikt, och verkets musik "kännetecknas av en fri kreativ återintonation av folkmeloner" [56] .

I teatern

7 december 2012 i Baku på scenen i Azerbajdzjans statliga ryska dramateater uppkallad efter. Samed Vurgun var värd för premiären av den litauiske regissören Jonas Vaitkus föreställning "Sju skönheter" baserad på dikten med samma namn av Nizami Ganjavi, tillägnad poetens 870-årsjubileum. Honored Artist of Azerbajdzjan Fuad Osmanov spelade rollen som Nizami i pjäsen, Honored Artist Naina Ibragimova och andra teaterskådespelerskor spelade rollen som Seven Beauties. Rollen som Bahram Shah spelades av Murad Mammadov. Även sådana artister som Gadzhi Murad Yagizarov , Yuri Baliyev , Oleg Amirbekov och andra spelade i föreställningen. Utdrag ur Kara Karaevs balett "Seven Beautys" [62] användes i föreställningen . I september 2013 visades pjäsen på scenen i Maly Theatre of Moscow [63] .

I kinematografi

1970 [ 64] i filmstudion " Azerbaijanfilm " spelades en animerad film " Fitne " in, vars handling baserades på historien om Bahram och Fitna från dikten.

1975 spelades filmbaletten "In the World of Legends" in av den kreativa föreningen " Skärm ". , som visade en scen och en vals från Kara Karaevs balett "Sju skönheter", iscensatt baserad på dikten. Produktionen iscensattes av den hedrade konstnären av RSFSR Pyotr Gusev , rollen som Bahram Shah spelades av den hedrade konstnären från Azerbajdzjan SSR Vladimir Pletnev , rollen som den vackraste spelades av den hedrade konstnären i Azerbajdzjan SSR Chimnaz Babayeva . Resten av rollerna utfördes av artister från Azerbajdzjans opera- och balettteater [65] .

1982 släpptes filmbaletten " Sju skönheter ", helt baserad på balett med samma namn av Kara Karaev baserad på Nizamis dikt. Filmen spelades in på order av USSR State Committee for Television and Radio Broadcasting i filmstudion "Azerbaijanfilm" av regissören Felix Slidovker . Libretto och koreografi - Rafiga Akhundova och Maksud Mammadov , författarna till manuset var Maksud och Rustam Ibragimbekov , Togrul Narimanbekov arbetade med kostymerna . Rollen som Bakhram spelades av Vadim Gulyaev , rollen som Aisha spelades av Natalya Bolshakova , rollen som Vizier spelades av Gali Abaidulov . Konstnärer från Azerbajdzjans opera- och balettteater [66] medverkade också i filmen .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 François de Blois. Haft Peykar  (engelska)  // Encyclopædia Iranica . - 15 december 2002. - Vol. XI . - s. 522-524 . Arkiverad från originalet den 17 november 2011.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chelkowski, PJ Nizami Gandjawi  //  The Encyclopaedia of Islam / Redigerad av C. E. Bosworth , E. van Donzel och W. P. Heinrichs och G. Lecomte. —Leiden:l E.J. Brill , 1995. Vol. VIII . — S. 79 . — ISBN 9004098348 .
3. ↑ 1 2 3 Nizami Ganjavi // Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 volymer]  / kap. ed. A. M. Prokhorov . - 3:e uppl. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1969-1978.
4. ↑ Bertels E. E. Nizami om konstnärlig kreativitet // Enastående ryska vetenskapsmän och författare om Nizami Ganjavi / Kompilator, författare till förordet och redaktör Rustam Aliev. - B. : Yazychy, 1981. - S. 98-100 .
5. ↑ Borozdina P. A. Essäer om historien om litteraturen hos folken i Sovjetunionen. - Förlag vid Voronezh-universitetet, 1991. - S. 83. - 476 sid.
6. ↑ 1 2 Krymsky, 1981 , sid. 263.
7. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. elva.
8. ↑ Petit de la Croas samling Les mille et un jours (Paris, 1710-1712) sammanställd under författarens vistelse i Iran. Den tidigaste prosapersiska versionen av Turandot-temat finns i Ovfis samling av berättelser, sammanställd kort efter Nizamis död.
9. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 276.
10. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 224.
11. ↑ Bertels E. E. Nizami om konstnärlig kreativitet // Enastående ryska vetenskapsmän och författare om Nizami Ganjavi / Kompilator, författare till förordet och redaktör Rustam Aliev. - B . : Yazychy, 1981. - S. 102 .
12. ↑ Huseynov G. N. Om frågan om Nizamis sociala åsikter // Proceedings of the Azerbaijan Branch of the USSR Academy of Sciences. - F. , 1943. - Nr 4 . - S. 59 .
13. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 244.
14. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 272.
15. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 274.
16. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 252.
17. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 259.
18. ↑ Krymsky, 1981 , sid. 280.
19. ↑ Rypka Ya. Erfarenheterna av textanalys av det första kapitlet i dikten "Haft Paykar" // Korta rapporter från Institute of the Peoples of Asia: Collection of memory of E. E. Bertels. - M. , 1964. - T. 65 . - S. 148 .
20. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , sid. 71-75.
21. ↑ Nizami av Ganja. Haft Paikar / C. E. Wilson. - Kessinger Publishing, 2003. - Vol 2. - 528 sid. — ISBN 076617736X , 9780766177369.
22. ↑ Niẓāmī Ganjavī, Julie Scott Meisami. The haft paykar: en medeltida persisk romans  / Julie Scott Meisami. - Oxford University Press, 1995. - 307 sid.
23. ↑ The Story of the Seven Princesses , Oxford, 1976
24. ↑ Nezami di Ganje. Le sette principesse / Alessandro Bausani. - Bari: Leonardo da Vinci, 1967. - 265 sid.
25. ↑ Die sieben Geschichten der sieben Prinzessinnen , Zürich, 1959   (tyska)
26. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , sid. 288-289.
27. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , sid. 290.
28. ↑ Från kompilatorn // E. E. Bertels. Utvalda verk. Nizami och Fuzuli / chefredaktör G. Arasli . -M .: Förlag för österländsk litteratur , 1962 . - T. II. - s. 5.
29. ↑ Mammad Rahim. - Författare från sovjetiska Azerbajdzjan. - B . : Azerbajdzjans statliga förlag, 1959. - S. 103. - 212 sid.
30. ↑ Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översatt från persiska av Mamed Rahim. — B .: Yazychy, 1983 .  (azerbisk.)
31. ↑ Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översättning från persiska Mammad Rahim = Nizami Gəncəvi. Yeddi gozəl. Farscadan tərcümə edəni Məmməd Rahim / Ed. H. Yusifli. — B. : Lider nəşriyyat, 2004 . — 336 sid. — ISBN 9952-417-07-X . Arkiverad 10 januari 2017 på Wayback Machine  (Azerbajdzjan)
32. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 48.
33. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 51.
34. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. femtio.
35. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 52.
36. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 53.
37. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 54.
38. ↑ 1 2 Dodkhudoeva, 1985 , sid. 56.
39. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 57.
40. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , sid. 208.
41. ↑ Bahram Gur-jakt, från en Khamsa från Nizami. Mughaldynastin, NadÃm. Indien. c.1610  (engelska) . Brittiska museumet. Hämtad 5 januari 2014. Arkiverad från originalet 25 mars 2016.
42. ↑ Staden Nuha. House of Shekikhanovs // Azerbajdzjan (Historiska platser och sightseeingplatser) / Under den allmänna redaktionen av M. A. Kaziev .
43. ↑ Shakikhanovlaryn evi / Ed. J. Kuliyeva. - Azerbajdzjan Soviet Encyclopedia : Huvudupplagan av Azerbajdzjan Soviet Encyclopedia, 1987. - T. 10 . - S. 505 .
44. ↑ Gabibov N. D. , Najafov M. K. Konst i det sovjetiska Azerbajdzjan. - M . : Art , 1960. - S. 132. - 198 sid.
45. ↑ Efendizade R. M. Arkitektur i sovjetiska Azerbajdzjan. - M . : Stroyizdat , 1986. - S. 108. - 316 sid.
46. ↑ 1 2 Aliyeva S. Han frågade tidens öde  // Mirror: tidning. - 23 april 2010. - S. 8 . Arkiverad från originalet den 10 januari 2014.
47. ↑ Efremova L. K. En sovjetisk persons utseende // Konst och liv: almanacka. - 1963. - S. 167 .
48. ↑ Abdullayev Mikail Huseyn oglu // 225 år av USSR:s konstakademi. Utställningskatalog. - Bildkonst , 1985. - T. II . - S. 6 .
49. ↑ Efendizade R. M. Arkitektur i sovjetiska Azerbajdzjan. - M . : Stroyizdat , 1986. - S. 289. - 316 sid.
50. ↑ Gabibov N. D. (måleri, teater- och dekorativ konst, grafik), Novruzova D. G. (skulptur), Efendiev R. (konst och hantverk), Salamzade A., Muradov V. (arkitektur). Konsten i den socialistiska sovjetrepubliken Azerbajdzjan // History of the Arts of the Peoples of the USSR / Ed. B. V. Weimarn, L. S. Sångare. - Fine Arts , 1984. - T. IX . - S. 188 .
51. ↑ 1 2 Mikeladze G. Andligt minne av metropolen  // Caspian: tidning. - 23 september 2013. Arkiverad från originalet den 11 januari 2014.
52. ↑ R. A. Som en del av "012 Baku Public Art Festival", presenteras konstnären Nail Alekperovs verk "Seven Beauties"  // The First News: Information Agency. - 20 juli 2012. Arkiverad från originalet den 28 februari 2014.
53. ↑ 1 2 Romance-gasell , Uzeyir Gadzhibekovs elektroniska bibliotek. Arkiverad från originalet den 6 januari 2014. Hämtad 18 juni 2010.
54. ↑ Safarova Z. Uzeyir Gadzhibekov. - Baku: Yazychy, 1985. - S. 61. - 64 sid.
55. ↑ Abasova E. A. , Kasimov K. A. Essäer om den sovjetiska Azerbajdzjans musikaliska konst 1920-1956. - B . : Elm, 1970. - S. 131. - 178 sid.
56. ↑ 1 2 3 Abasova E. A. Karaev K. A. // Musical encyclopedia / ed. Yu. V. Keldysh . - M . : Sovjetiskt uppslagsverk, sovjetisk kompositör, 1974. - T. 2.
57. ↑ Abasova E. A. , Kasimov K. A. Essäer om den sovjetiska Azerbajdzjans musikaliska konst 1920-1956. - B . : Elm, 1970. - S. 142. - 178 sid.
58. ↑ Moskvapremiär av Kara Karaevs balett "Sju skönheter"  // Azeri.ru. - 22 februari 2011. Arkiverad från originalet den 10 januari 2014.
59. ↑ Balett "Sju skönheter"  // Radio " Echo of Moscow ". - 22 februari 2011. Arkiverad från originalet den 10 januari 2014.
60. ↑ "Sju skönheter" i Moskva  // Klassisk balettteater. Arkiverad från originalet den 10 januari 2014.
61. ↑ "Sju skönheter" i Moskva - en triumf!  // Echo: tidning. - 1 mars 2011. - S. 8 . Arkiverad från originalet den 10 januari 2014.
62. ↑ Vugar Imanov. Premiären av pjäsen "Sju skönheter" av Jonas Vaitkus ägde rum i Baku - en modern titt på Nizamis verk  // Trend News Agency. - 8 december 2012. Arkiverad från originalet den 16 april 2013.
63. ↑ Agayev R. En föreställning av pjäsen "Sju skönheter" från Azerbajdzjans ryska dramateater ägde rum i Moskva  // SalamNews. - 27 september 2013. Arkiverad från originalet den 7 april 2014.
64. ↑ Mammadov Nazim Dadash oglu // Encyclopedia of Domestic Animation. - Algoritm, 2006. - S. 415 .
65. ↑ Filmen "I legendernas värld" . YouTube . Hämtad 9 januari 2014. Arkiverad från originalet 24 juni 2014. (obestämd)
66. ↑ Sju skönheter . YouTube . Hämtad 9 januari 2014. Arkiverad från originalet 24 juni 2014. (obestämd)

Litteratur

• Krymsky A.E. Nizami och hans samtida. — B .: Elm , 1981.
• Krymsky A. E. . Nizami och hans studie // Enastående ryska vetenskapsmän och författare om Nizami Ganjavi / Sammanställd, författare till förordet och redaktör Rustam Aliev. - B . : Yazychy, 1981.
• Dodkhudoeva L. N. Nizamis dikter i medeltida miniatyrmålning / chefredaktör O. F. Akimushkin. — M .: Nauka , 1985.
• Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översättning av Rurik Ivnev, redigerad av prof. E. E. Bertels. - B .: Azerbajdzjans statliga förlag, 1947.
• Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översättning av Rurik Ivnev. Andra, reviderade och förstorade upplagan. - B .: Förlag för Vetenskapsakademien i Azerbajdzjan SSR, 1959.
• Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översättning från farsi av V. Derzhavin . - M. : Skönlitteratur , 1986.
• Nizami Ganjavi. Sju skönheter. Översättning från farsi av V. Derzhavin . — B .: Azerneshr, 1989.
• Francois de Blois. Haft Peykar  (engelska)  // Encyclopædia Iranica . - 15 december 2002. - Vol. XI . - s. 522-524 .

Länkar