Sican [1] ( eng. Sican Culture ) - namnet på den kultur som föregick inkafolket på den norra kusten av nuvarande Peru under perioden cirka 750-1375 e.Kr. e. Namnet gavs av arkeologen Izumi Shimada grundare av Archaeological Project Den sicanska kulturen identifieras också ibland med Lambaeque-kulturen, efter Lambaeque-regionen i Peru . Det finns fortfarande debatt om Sikan och Lambayeque är samma kultur.
Sikankulturen var underkuvad av Chimu- riket .
Arkeologer delar upp utvecklingen av Sikan-kulturen i tre kronologiska stadier i samband med förändringar i kulturlager [2] .
Den sicanska staten var kustnära och ockuperade den norra delen av kusten i det moderna Peru nära floderna La Leche och Lambayeque . Arkeologiska platser täcker Lambaeque-regionen, inklusive dalarna Motupe, La Leche, Lambaeque och Sana (Zana), nära dagens Chiclayo . Ett stort antal monument finns i Batan Grande- regionen i La Leche-dalen.
Klimatet i detta territorium under existensen av Sikan-staten var mycket likt det nuvarande, trots förändringarna i landskapet som har inträffat över 600 år sedan kulturens försvinnande. Den sicanska kulturen led av den ständiga växlingen av torka och översvämningar som är karakteristiska för regionen [3] .
Den tidiga sicanska perioden började omkring 750 e.Kr. e. och fortsatte till omkring 900 e.Kr. e. På grund av det lilla antalet fynd är lite känt om denna period, men det verkar troligt att den sicanska kulturen härstammar från Mochica- kulturen som fanns i samma region och dog ut på 800-talet e.Kr. e., eftersom liknande motiv finns på keramik från båda kulturerna [4] . Bland andra kulturer som delade liknande egenskaper nämner historiker Cajamarca , Huari och Pachacamac . Resterna som hittats på ett antal arkeologiska platser visar att den sicanska kulturen upprätthöll handelsförbindelser med folken i Ecuador (snäckor och snäckor), Colombia (smaragder och bärnsten), Chile ( blå vitriol ) och även köpte små guldklimpar från Marañon Flodbassäng i öster. Omkring år 800 skapade de staden Poma, som ligger i Batan Grande i La Leche-dalen. Lite är känt om andra platser från den tidiga sicanska perioden.
Den tidiga sicanska perioden kännetecknas av välpolerad svartbelagd keramik som finns i La Leche-dalen. Denna stil av svart keramik går tillbaka till Mochica- kulturen och är ytterligare ett indirekt bevis på kontinuiteten mellan denna kultur och Sican. Det mesta av keramik är ett kärl med en enda hals, ett ögleformat handtag och ett antropomorft fågelliknande ansikte vid nackens bas. Ansiktet bestod av utbuktande ögon, en krokig näbb eller ett triangulärt utsprång istället för en näsa, stiliserade öron, i avsaknad av en mun. Denna bild förvandlades senare till bilden av en gudom från Mellan Sikan-perioden [4] .
Tillsammans med de typer av keramik som fanns tidigare, under den tidiga sikaniska perioden, får kulturen nya, karakteristiska drag. Även om utförandet av keramik och huvudtyperna av bilder lånades från Mochica-kulturen, ser deras utförande och kombinationer redan nya ut. Förändringen i keramikutförande, ikonografi och begravningsmetoder tycks återspegla förändringar i religiös övertygelse och kosmologi. Viktigast av allt, mot slutet av den tidiga sikanska perioden, ackumulerade förändringar i konststil och ikonografi, såväl som andra förändringar i samhällets organisation, vilket resulterade i konstruktionen av de första monumentala adobestrukturerna, storskalig metallurgi baserad på kopparlegeringar, och uppkomsten av en komplex begravningstradition, blev möjlig karakteristisk för Mellan Sikan-perioden [5] . Dessa förändringar kan ses i byggnader i Batan Grande , inklusive Huaca del Pueblo (ca 850-900).
Mellan Sikan-perioden varade från 900 till 1100 e.Kr. e. Detta är en period av "kulturell storhetstid", den präglas av olika kulturella innovationer, av vilka ett antal inte hade något prejudikat i dessa länder [4] . Det antas att drivkraften för kulturell blomstring var återupptagandet av lokal politisk och religiös aktivitet som ett resultat av förstörelsen av delstaterna Huari och Mellersta Cajamarca , som ett resultat av vilket den sicanska kulturen fick relativ autonomi. Mellansikanska perioden kännetecknas av 6 huvudindikatorer: konst och ideologi, hantverk och teknik, begravningssed, långdistanshandel, städer-religiösa centra och monumentala tempel, såväl som statens struktur och auktoritet [4] [ 5] . Tillsammans indikerar dessa egenskaper att Sikan-kulturen hade en mycket produktiv ekonomi, en tydlig social differentiering och en inflytelserik religiös ideologi som definierade och dikterade strukturen för den teokratiska staten [4] .
Sicansk konst har en bildlig stil och religiös karaktär. Funktioner som skulpturala representationer och minimering av antalet färger (från en till tre) var ett vanligt inslag i konsten från ett antal tidigare kulturer som blomstrade på Perus norra kust. Sicansk konst konfigurerade om motiv, konventioner och koncept från tidigare kulturer (främst Huari och Mochica ), vilket skapade en helt ny unik stil. Hänvisningar till tidigare idéer, bilder och metoder från tidigare kulturer inom sicansk konst var användbara för att upprätthålla prestige och legitimitet för den nya sicanska religionen [4] .
Sikansk ikonografi domineras av den "sikanska gudomen" [4] [6] . Hans bild pryder alla konstverk från den sicanska perioden, inklusive keramik, metallprodukter och tyger [4] . Oftast avbildas han som en mask med upphöjd blick [2] . Ibland tar hans utseende på fågeldrag, såsom näbb, vingar och klor, som visas på keramik från den tidiga sicanska perioden [4] . Dessa fågeldrag är förknippade med en nyckelfigur i sicansk mytologi - Naimlap . Naimplap anses vara grundaren av den första dynastin av pre-inkakungar i La Leche- och Lambayeque-dalen. I Legenden om Naimlap, som först registrerades av den spanske krönikören Miguel Cabello de Balboa på 1500-talet, sägs Naimlap ha anlänt sjövägen till Lambayeques kust på en balsaträflotte. Han grundade en stor stad, och var och en av hans äldsta sons 12 söner grundade i sin tur sin nya stad vid Lambayeques kust. När Nimlup dog spirade vingar och han flög iväg till en annan värld [6] .
Bilden av den Sikaniska gudomen är inte ny för Mellan Sikan-perioden, varken i koncept eller drag. Mochica- och Huari-kulturerna presenterar båda en enda mansfigur, och den sicanska gudomens uppåtgående blick är vanlig i konsten och ikonografin i andra förspansktalande kulturer. Unik är dock ikonografin som åtföljer bilderna av Sikan-guden [6] . Månen och havet symboliserar förmodligen att Sikan-guden var ansvarig för det marina livets och fiskarnas välbefinnande. Förekomsten av vattenmotiv i ikonografin vittnar också om vikten av bevattning och jordbruk för sikanerna. Andra attribut, som sol-måneparet, symboliserar dualismen av mänskligt och himmelskt liv. Dessutom avbildades Sikan-guden med knivar och avhuggna huvuden, vilket kunde symbolisera hans kraft [4] [6] .
Närvaron av den sicanska gudomen i nästan alla typer av sicansk ikonografi är särskilt imponerande på grund av den nästan fullständiga frånvaron av mänskliga bilder i mellansikansk konst. Det enda undantaget är bilderna av Sikan-härskaren [4] . Ikonografin av den sicanske härskaren är nästan identisk med den sicanska gudomen, med undantaget att han avbildas i sin naturliga form och inte har fågeldrag [4] [2] . Kanske är den sicanske härskaren gudomens jordiska "alter ego" [2] .
Det fanns många skickliga hantverkare bland befolkningen i Batan Grande . Under den mellersta sicanska perioden blomstrade hantverk och var ett av den här tidens utmärkande egenskaper. Den högpolerade svartbelagda keramik som var känd från den tidiga sicanska perioden blev utbredd i detta skede, tillsammans med metallurgi; å andra sidan har den keramiska tekniken som användes under den mellersta sikaniska perioden uppstått och utvecklats under 2500 år från lokal teknologi för tillverkning av keramik. Verkstäderna, av vilka en upptäcktes vid Huaca Sialupe väster om Batan Grande , hade troligen avdelningar för tillverkning av både keramik och metallvaror.
Keramik, som ett sätt att uttrycka politisk och religiös ideologi i form av kärl för förvaring och tillagning av mat, arkitektoniska utsmyckningar, skulpturer av gudar eller djur, etc., blomstrade under denna period [4] [2] . Keramik fungerade tydligen separat från varandra. Utgrävningar vid Huaca Sialupe har avslöjat grupper av liknande kaminer som använde lokalt ved för att tända. Fältförsök har visat att ugnar användes för antingen keramik eller metallurgi [7] . För tillverkning och dekoration av keramik av Paleteada-typ användes "spade and advil" -tekniken.[ vad? ] , och den var dekorerad med geometriska ornament [8] . Monokrom svart keramik fick stor popularitet i regionen under Mellansikanska perioden. Under den sena sikaniska perioden var endast det geometriska motivet bevarat på keramik [2] .
Metallurgi är en av Sikan-kulturens viktigaste prestationer. Dess produktion fortsatte i Batan Grande i nästan 600 år [9] . I vissa verkstäder under Mellan Sikan-perioden hittades bevis på flera typer av produktion på en gång, till exempel keramik och metaller, eftersom deras producenter behövde samma bränsle för ugnar. Svart keramik hittades i begravningar av både medel- och överklassen, och metallföremål hittades endast i elitens begravningar [3] .
En viktig prestation av Middle Sikan-metallurgin var den storskaliga användningen av legeringar, i synnerhet arsenik med koppar, som var mer flexibel och bättre motståndskraftig mot korrosion än ren koppar [2] [4] . Det stora antalet smältverk och metallverkstäder som finns i Lambayeque- regionen pekar på sammanträffandet av många faktorer som ledde till spridningen av sådan produktion: närvaron av malmfyndigheter, täta skogar som bränslekälla, traditionen att använda högtemperatur ugnar som utvecklades under produktionen av keramik, traditionen av guldbearbetning - alla dessa faktorer, såväl som efterfrågan från eliten, ledde till utbredd metallbearbetning. Det stora antalet smältverk indikerar också mängden arbetskraft som krävs av denna metod. Med moderna standarder var metoden att smälta kopparlegeringar ineffektiv, den krävde att det fanns ett stort antal verkstäder och ugnar [9] .
Artiklar gjorda av ädelmetaller som hittats på arkeologiska platser från Mellan Sikan-perioden är oöverträffade i sin kvantitet och variation. Metallföremål användes av alla samhällsskikt. Tunna skivor av tombac användes för att slå in keramiska kärl för det nedre lagret av eliten, medan det övre lagret använde högkaratguldlegeringar. Vanliga invånare hade bara föremål från en legering av koppar och arsenik. Ädelmetallföremål är tydliga bevis på hierarki i det sicanska samhället [4] .
På Batan Grandes territorium, såväl som i andra stora politiska centra under mellansikanska perioden, hittades inga bevis på metallproduktion och bearbetning, men ädelmetallföremål var tydligt avsedda för eliten. Eliten kontrollerade produktionen av metallföremål för rituella eller begravningsändamål [9] .
Utgrävningarna avslöjade många särdrag av de sicanska begravningsmetoderna, vilket i sin tur gjorde det möjligt för antropologer att förstå organisationen och religionen i det sicanska samhället. Mycket av informationen om begravningsmetoder kommer från utgrävningarna på Huaca Loro-platsen, som utfördes av Izumi Shimada i samarbete med Sicán Archaelogical Project (
Först och främst återspeglar begravningsmetoderna i Huaca Loro den sociala skiktningen och hierarkin som är inneboende i det sicanska samhället. Denna sociala skiktning avslöjas på olika sätt och metoder för begravning, såväl som i medföljande begravningsobjekt.
Den mest uppenbara skillnaden i begravningspraxis, baserad på social hierarki, var att allmogen begravdes i enkla, grunda gravar runt monumentala högar, medan eliten av det sicanska samhället begravdes i djupa brunnar under dessa kolossala kullar, vilket kan ses i öst- och västgravarna Huaca Loro [4] [10] . Vidare fann man att en persons sociala status också avgjorde hur hans kropp befann sig under begravningen: sittande, liggande eller böjd. Till exempel fick kroppar av medlemmar av eliten alltid en sittande position, medan en allmoge kunde begravas sittande, liggande eller i liggande position [6] .
Mångfalden av saker som hittas i begravningarna talar om den stora makt som eliten under den mellersta Sikanperioden hade. Deras begravningsredskap var inte bara de mest talrika, utan också av högsta kvalitet, ibland exotiska i utförandet. På ingen av de platser där man hittade bevis för metallproduktion och bearbetning hittades spår av lokal malmbrytning. Snäckor , smaragder, fjädrar, olika mineraler importerades också - främst från norra Anderna, i synnerhet från Ecuador (kulturerna Manteno och Milagro), Peru , Colombia . Dessa material kunde gå längre söderut, så långt som till länderna Tiwanaku i södra centrala Anderna och österut till Marañonfloden , en stor biflod till Amazonas [4] [2] [8] . Handelsnätverken under den mellersta sicanska perioden verkar ha varit utan motstycke i omfattning och utbud av varor, och bidrog därmed till spridningen av den sicanska religionen och politiska inflytandet utanför regionerna Lambayeque och La Leche [4] . Med all sannolikhet använde sikanerna lama-karavaner för att transportera en stor mängd varor [5] .
Den sena sicanska perioden började omkring 1100 e.Kr. e. och slutade 1375, när sikanerna erövrades av kungariket Chimu .
Omkring 1020 e.Kr e. i Xikang var det en torka som varade i cirka 30 år. Under torkan befann sig Sikan-guden, nära förknippad med havet och i synnerhet med vatten, i religionens centrum. Sålunda förknippade människorna katastrofala väderförändringar med Sikan-guden, närmare bestämt, med hans oförmåga att vända naturens krafter till fördel för Sikans [11] . Sikan-ceremonier (liksom tempel/högar[ specificera ] som de utfördes på) ansågs ge överflöd från naturens sida, och eliten agerade som en mellanhand mellan vanliga människor och Sikan-guden, som i sin tur var en mellanhand mellan människor och natur [11 ] . Efter en 30-årig period av osäkerhet om naturen brändes och övergavs templen, som var centrum för den mellansikanska religionen och elitens makt (detta hände mellan 1050 och 1100 e.Kr.). Förmodligen orsakade kulten av förfäder och upphöjelsen av eliten för mycket avslag bland massorna. I kombination med torkan, som tydligt försvagade jordbruket i regionen, föll toleransen för befolkningen, den dåvarande eliten kollapsade [2] . Efter förstörelsen återställdes de religiösa byggnaderna i Sikan praktiskt taget inte, förutom att de ibland utsattes för mindre reparationer. De skadades ytterligare av El Niño-floden runt 1100 e.Kr. e.
Bränningen och övergivandet av den tidigare huvudstaden innebar behovet av att bygga en ny. Som en ny huvudstad under den sena sicanska perioden byggdes Tucume på den plats där dalarna La Leche och Lambayeque går samman. Tukume blev Sikans nya religiösa och ceremoniella centrum. Det religiösa och ikonografiska arvet från den mellersta sicanska perioden (den sicanska gudomen och den sicanska härskaren) håller snabbt på att försvinna, och det är scenen av deras försvinnande som anses vara början på den sena sicanska perioden. Andra mytologiska bilder från den mellansikanska perioden fortsätter att användas i den sena sikaniska perioden, och återspeglar återupplivandet av en religion som går tillbaka till den traditionella vördnaden för naturfenomen. Bland bilderna från den perioden finns katter, fiskar och fåglar, som under tidigare epoker var sekundära till Sikan-guden, men som finner paralleller med de tidigare kulturerna i regionen. Under övergångsperioden från mitten till Novosikansk-perioden förändrades inte den materiella kulturen som inte var förknippad med religion, i synnerhet keramik och metallurgi, i grunden [4] [2] [12] [11] . Bytet av politisk och religiös makt påverkade varken jordbruk eller bevattning, vilket kan ses i exemplet med bosättningen Pampa de Chaparri och andra talrika bosättningar [4] [12] .
Under den mellansikanska perioden blev Tucume ett nytt religiöst och ceremoniellt centrum för den sicanska kulturen. Högar och tempel fortsatte att byggas (eller underhållas) under den sena Sikan-perioden. Denna stad expanderade enormt under de 250 åren av den sena sicanska perioden. När Lambayeque-regionen erövrades av Chimu- riket ca. 1360 fanns 26 storhögar och uthus. Bosättningen täcker 220 hektar runt berget La Raya . Tukume blev det nya centrumet för ett omorganiserat och återförenat sicanskt samhälle fram till kollapsen av den sicanska kulturen under trycket från den relaterade Chimu- kulturen [4] .
Baserat på den stora likheten mellan den tidiga sicanska kulturen och mochicakulturen , antas det att sikanerna talade en av dialekterna i mochicaspråket (nu utdött). En annan dialekt av detta språk talades av invånarna i kungariket Chimu / Chimor som erövrade dem - i kunganamnet .
| Andinska kulturer | |
|---|---|
| Bolivia | |
| Colombia | |
| Peru | |
| Ecuador |
|
| se även Förcolumbianska civilisationer Inkafolket Indiska språk i Sydamerika Patagoniska kulturer | |