| Kalender | |||
|---|---|---|---|
| Kalenderinformation | |||
| Kalendertyp _ |
| ||
| Lista över kalendrar: | |||
| Armelina · Armeniska: gammalarmeniska , kristna · assyriska · aztekiska · bahai · bengaliska · buddhistiska · babyloniska · bysantinska · östslaviska · vietnamesiska · Gilburd · gregorianska · georgiska · dari · antikgrekiska · fornegyptiska · gammalpersiska · gammalslaviska · hebreiska· Zoroastrisk · Indiskt: Gammalindian , Uniform · Inka · Iransk · Irländsk · Islamisk · Keltisk · Kirgiziska · Kinesiska · Konta · Koptisk · Malajiska · Maya · Frimurare · Mingo · Nepalesiska · Nyjulianska · Proleptisk : Juliansk , gregoriansk · Romersk · Rumian · Runisk · Symmetrisk · Sovjetisk · Stabil · Tamil · Thai: Lunar , Solar · Tibetansk · Tre -säsong · Tuvan · Turkmeniska · Franska · Khakass · Kanaanitiska · Harappan · Juche · Svenska · Sumeriska · Etiopiska · Julianska · Javanesiska · Japanska | |||
Inkakalendern är ett kalendersystem som skapades under den förcolumbianska eran av inkacivilisationen . Består av sol- och månastronomiska kalendrar .
Kalenderåret kallas wata/ wata ( quechua wata ) eller mara ( aim. mara ) och består av 360 dagar uppdelade på 12 månader om 30 dagar vardera.
Det finns också en rituell kalender som består av 328 dagar [1] .
Enligt Diego González Holguíns Quechua Dictionary kallas hela året i denna kalender vata ontta , halvåret kallas chaupiwatta eller cectawata [2] , och skottåret kallas alcacanquis (Allcacanquis) eller ukis (Huquiz).
Inkafolket kombinerade tid med rum , vilket redan uttrycks i själva ordet på quechuaspråket " pacha ", vilket betyder tid och rum samtidigt. Denna synonymi mellan tid och rum gör att det förra visades konkret och projicerades på geografiskt rum. Tiden (pacha) delades in i nutiden - pacha , och den förflutna-framtiden - nyavpa-pacha , som visas gå i en cirkel både fram och tillbaka.
Enligt idéerna från invånarna i Peru på 1500-talet är tid och rum oändligt, eftersom historikern Cies de Leons frågor till indianerna: " har de förstått att världen måste ta slut ", skrattade de som svar [3 ] .
I den förcolumbianska världen, där tiden visas konkret, förknippades begreppet " noll " inte med begreppet "ingenting", utan med något konkret och objektivt. Redan i sig är symbolen "noll" bland inkafolket och mayafolket något påtagligt: ett snöre utan knut för inkafolket , ett skal för mayafolket och en majskolv för aztekerna ; med andra ord början på något [4] .
Observationerna utfördes av filosofer - amauta , de är också astrologer .
Historikern Bernabe Cobo skrev i sin " Historia om den nya världen " att, liksom alla folk, höll folken i Peru reda på tiden genom att observera solen och månen, såväl som planeterna och stjärnorna. Solens rörelse runt världen på en dag gjorde det möjligt att skilja dag från natt, och solens rörelse mellan de två tropikerna gjorde det möjligt att föra register över år. De bestämde solåret genom solstånden och använde månens rörelser för att beräkna månaderna. Början av året ansågs vara vintersolståndet - 23 december. Skottår, enligt Cobo, visste inte inkafolket [5] , men Acosta noterar att vissa sa att indianerna kände till skottår, andra att de inte visste det [6] .
Indianerna i mitten av 1500-talet trodde att det fanns fyra stora himlar [7] . Kanske syftar detta på uppdelningen av himlen i 4 delar: längs Vintergatan och tvärs över den.
Inkafolket observerade också andra himmelska föremål: kometer , meteorer .
Det primära himmelska föremålet här är Vintergatan (" Mayu " - River, Quechua mayu ), på vilken eller nära vilken alla mindre betydande föremål finns. Mayus positioner under perioder då Vintergatans axel, som ett resultat av jordens rotation, avviker maximalt i endera riktningen från nord-sydlig linje, markerar gränserna som delar in världen i fyra sektorer. På marken, i ungefär samma vinkel, korsar två centrala gator i byn (och vägarna som fortsätter med dem) och bevattningskanaler [8] .
Den himmelska floden reflekteras eller fortsätter på jorden i form av Vilcanota ( Urubamba ) - huvudvattenartären i Cusco- regionen , som flyter från sydost till nordväst. Man tror att solen gör sin nattliga resa under Vilcanotas botten och är mättad med dess vatten. På vintern, under den torra (och kalla) årstiden, dricker solen lite och svalnar därför.
Mätningar gjordes på pelarna eller stenarna som placerades på kullarna och kullarna nära Cusco: två österut från staden och två västerut. Genom dem skulle solen gå upp och gå ner när den nådde Kräftans och Stenbockens vändkrets . De två stenar, hvarmed vinterns början bestämdes, kallades pukui-sukanka ; de andra två, som markerade början av sommaren, kallades chirav(?)-sukanka [9] .
José de Acosta nämner 12 pelare som han kallar Succanga [10] . Antonio de la Calancha ger information om 8 pelare på östra sidan och 8 pelare på västra [11] .
Det verkar som om dessa pelare i Cuzco redan i mitten av 1500-talet, efter spanjorernas erövring, övergavs och observationen av dem försvagades eller upphörde helt.
En unik uppfinning av folken i Peru var följdlinjerna ( quechua siq'i - linje, linje; spanska ceques ), som var imaginära ledlinjer, det vill säga vektorer som utgick från Coricancha- templet i Cusco. Det fanns 40 linjer kopplade till 328 heliga platser - vaks [12] . Bernabe Kobo listar 41 rader, men i slutändan anges att det finns 40. Vaki utgjorde tillsammans med pelarna talet 350.
Tiden var i en sådan utsträckning en enhet med det utrymme som människan ockuperade att de följder som uppstod från centrum av inkavärlden, staden Cuzco, gjorde det möjligt att fastställa inte bara 328 vacs som markerar inkarits rituella kalender på 328 dagar, men också sociala grupper. Några av dem kodifierade också astronomiska observatorier, vilket indikerar platsen för några betydande sol- och månpositioner [13] .
Enligt rapporten till kungen av Spanien, sammanställd av guvernören Francisco de Borja den 8 april 1615 , hade indianerna i Peru 10 422 idoler, varav 1365 var mumier, av vilka några var grundarna av deras klaner, stammar och byar [14] .
Beräkning av tid utfördes också och registrerades med hjälp av kip och yupana ( konto ) [15] .
Historikern Cieza de Leon är den första som nämner inkaårets namn när han talar om indrivningen av skatter:
"Och för att bättre veta hur och på vilket sätt skatter betalades och annan hyllning samlades in, skickade varje guata [guata] - och detta är årets namn - några orehons som domare som övervägde fall av en viss kategori . .."
- [16]Cieza ger också detta ord i listan över ord som han lärde sig först när han var i Peru [17] .
Som historikern Fernando de Montesinos noterar :
"Tidsräkningen, som höll på att blekna, återupptog han på ett sådant sätt att från denna kungstid ansågs allmänt accepterad i år av 365 dagar och timmar, och sedan decennier, avgörande för vart tionde hundra år och vart tionde årtionde hundra - / 36 / tusen år, kallar dem capaquata [Capahuata] eller intiphuatan [intiphuatan], vilket betyder "Solens stora år", och därför betraktas århundraden och härskar som stora solår. hans regeringstid, säg: " Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (eller Iscay intipi allii canpim caycay carcca )", vilket betyder: " Efter att två solar passerat hände det och så "
- [18]Beteckningen " Solårets stora år " är med andra ord 10 vanliga år. Missförståndet av quechua-språket i mitten av 1500-talet tvingade licentiaten Polo de Ondegardo (Polo de Ondegardo) att deklarera att inkafolket inte har antiken på mer än 450 år, men enligt samma Montesinos är dessa inte det. enkla år , men stora år, vilket betyder att 4500 år har gått år efter syndafloden (om vi räknar dem som sanningen, då föll början på början på 2930-2950 f.Kr., vilket knappast är rimligt), och detsamma "De egentliga Inkas styre [gouierno especial de los ingas] var 400 år i denna kant" [18] , vilket är nära sanningen (1650 (datumet för sammanställningen av boken av Montesinos) minus 400 år = 1250 ) .
Också det stora året 1000 år kallades Pachacuti eller en sol [19] .
De spanska krönikörerna hade inte en enda synpunkt på vilken månad som skulle anses vara början på året. Han hette som:
Detsamma gäller månadernas namn – varje krönikör eller historiker har sina egna, men vissa sammanfaller ändå. Troligtvis beror detta på att inkarikena på olika ställen höll fast vid sina gamla namn, inte alltid riktiga inka , eller blandade och lånade, som krönikörerna själva påpekat.
"Legaliserade" början av inkaåret från december I Lima-katedralen 1551 genom dess dekret, som följdes av efterföljande krönikörer.
Enligt Montesinos gjordes ändringar i kalendern upprepade gånger, främst på grund av upptäckten av en diskrepans mellan de observerade himlaobjekten och de fastställda datumen, vilket gjorde det nödvändigt att justera tiden och överföra datumen för solstånden eller dagjämningarna.
Således var Inca Yahuar Huquiz "en stor astrolog och bestämde ett bra sätt hur mellandagar eller skottår skulle räknas vart fjärde år. Han befallde att för en god redogörelse för framtida tider skulle ett år införas vart fjärde hundra år och skottår skulle överges på grund av dem, eftersom enligt amauta-astrologerna, med vilka han hade stora möten, fick kungen veta att i på detta sätt skulle räkningen av år uppnå exakthet. Och de gamla, till minne av denna kung och händelsen, kallar visokos "ukis" [Huquiz], även om de tidigare kallade det "alcaalca" [Alcaallca], och även till minne av denna kung kallade de maj månad Lavar Ukis [Lahuar Huquiz]” [21] . Med en sådan beräkning skulle 2400 timmar eller exakt 100 dagar löpa över 400 år, men vi pratar om 1 år.
Eller, till exempel, astrologen Manco Capac Amauta "arrangerade ett möte för alla experter inom denna vetenskap, och efter att ha konfererat med dem sa han att solen och månen finns på olika platser. Han fastställde ordern att början av det allmänt accepterade året skulle vara på våren ” [22] .
Året i inkakalendern är uppdelat i 12 månader om 30 dagar . Begreppet vecka och veckodagar fanns inte bland inkafolket [23] .
År 1553, i boken " Chronicle of Peru " av Cies de Leon , ges den första beskrivningen av kalendern bland folken i Callao (södra delen av Inkariket):
"De håller koll på tiden, de känner till en del av både solens och månens rörelser, vilket är anledningen till att de håller koll enligt den sed som de har lärt sig att räkna sina år och bildar tio månader [?]. Jag fick veta av dem att de kallar året "mari", månmånaden "alespakehe" och dagen för "auro" [24] .
Månader ( quila ( quechua killa ) eller paksi ( aim. pacsi, phakhsi ) i kalendern räknades efter månar . Namnen på månen och för månaden var desamma.
Utöver de pelare som årtalen beräknades efter fanns även pelare eller stenskyltar som markerade varje månad. Sammantaget kallades pelarna Susanca (Susanca) och var de viktigaste platserna för tillbedjan, dit offer gavs vid rätt tidpunkt.
Quechua- observationer av månens synodiska och sideriska cykler är viktiga , även om mycket återstår att se här. Tydligen trodde indianerna att månen påverkar skörden, och under perioden av dess ökning bör växter planteras som ger frukt ovanför marken ( majs , bönor ), och under nedgångsperioden underjordiska knölar. Konceptet med månens faser (om vi menar tydligt fixerade diskreta segment) saknas. Nattljuset har två essenser, substanser - " wanyu " ( quechua wañu mörk, livlös) och " pura " (ljus, animerad); det är som två skivor som omväxlande stänger varandra. En viktig aspekt av månens kosmologi är den mystiska kopplingen mellan nattstjärnan och kvinnor [25] .
Både i Mesoamerika och i Anderna tillåter månen fortfarande lokala invånare som bor i byar att ta hänsyn till månmånaderna, och när den inte är synlig, till exempel under en nymåne, anses den vara frånvarande, det vill säga noll.
På Quechua kallades dagen punchaw ( Quechua punchaw ), och natten kallades tuta ( Quechua tuta ); på Aymaraspråket är dag uru och natt är arom [9] .
Tiden mellan solnedgång och soluppgång delas av quechua i skymning, natt och gryning, och vart och ett av dessa begrepp kännetecknar också en hel del av himlen med stjärnorna och planeterna som finns där, beroende på dess placering i förhållande till solen. När solens position bland stjärnorna ändras ändras armaturerna som utgör en eller annan kategori i enlighet med detta. Så inte bara Venus kan betraktas som en morgon- eller kvällsstjärna , utan också vilken ljus stjärna som helst som dyker upp i "gryningen" eller "skymningen" på himlen [25] .
Inkafolket hade sannolikt ingen uppdelning av dagen i timmar . Timmar - också, förutom solenergi ( Juan de Betanzos kallar dem Pacha Unan Changa eller Pacha Unan Chac [26] ). Men inkafolket visste tre sätt att bestämma dagsljustider:
Varje år var det några helgdagar och högtider: vanliga och speciella. Vanliga klarade varje månad med sina seder och uppoffringar. Själva månadernas namn gavs ofta av namnet på de viktigaste helgdagarna. Särskilda helgdagar arrangerades med anledning av krigets början, härskarens tillträde till makten, bristen på vatten under en torka, etc. [27]
Själva namnet på helgdagarna varierar beroende på källan. Enligt Guaman Poma de Ayala är de:
Juan de Betanzos ger helt andra namn för månaderna jämfört med andra krönikörer, och de förskjuts ibland med en månad; de instiftades av Inca Yupanqui och är följande:
Inkafolket hade också en rituell kalender på 328 dagar, som korrelerades med hjälp av solkalendern med Plejadernas försvinnandeperiod under 37 dagar (328 + 37 = 365 dagar). Denna kalender bestod av månader som hade ett annat antal dagar: från 2 till 10; från 30 till 31; 41 eller 42; 60 eller 61; eller 178 dagar [1] .
Med spanjorernas tillkomst försvann tidscykler som varade mer än 15 år helt (de fanns bland inkafolket, även om vanliga bönder kanske inte kände till dem) [25] .
I de andinska folkens folkkalender under kolonialtiden bildades minst 18 typer av de viktigaste jordbruksarbetena, som varade från en och en halv till två veckor till två och en halv månad och täckte hela året. Denna kalender är baserad på ständiga observationer av himlen. Inte ett av de himmelska föremålen som identifierats av historikern och etnografen G. Erton (och det finns 50 av dem, förutom solen och månen) förblir oanvända. Med andra ord, detta kalenderastronomiska system ligger tydligen nära det gamla inkasystemet, har en uttalad tillämpad karaktär och har i detta avseende nått en hög nivå av perfektion [25] .
| Förcolumbianska kulturer | |
|---|---|
| Nordamerika | |
| Centralamerika |
|
| Sydamerika | |
| Kultur och mytologi | |
| se även | |
| Portal "indianer" | |