Kipu | |
---|---|
|
|
Typ av brev | Övrig |
språk | Quechua , Aymara (i kungariket Kolya), pukina ( ?) |
Territorium | Caral , Paracas , Huari , Cola ( Aymara ), Inkariket |
Berättelse | |
Härstamning | Centrala Anderna - Caral |
Skapare | den legendariska Ilya, vismannen på Inca Maita Capacs tid [1] |
Period | III årtusendet f.Kr. e. [2] - 1700-talet [3] (vissa sorter används fortfarande) |
Ursprung | inte riktigt känt |
Relaterad | wampum , ett knutskrift i Kina |
Egenskaper | |
Status | numeriska tecken och delar av färgvärden är dechiffrerade, språkliga inte |
Skrivriktning | från början av stödlinan till slutet, sedan uppifrån och ned |
Tecken | inte installerad |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Talsystem i kulturen | |
---|---|
indo-arabiska | |
Arabiska tamilska burmesiska |
Khmer Lao Mongoliska Thai |
Öst asiat | |
kinesiska japanska Suzhou koreanska |
Vietnamesiska räknepinnar |
Alfabetisk | |
Abjadia Armeniska Aryabhata kyrilliska grekiska |
georgiska etiopiska judiska Akshara Sankhya |
Övrig | |
Babyloniska egyptiska etruskiska romerska Donau |
Attic Kipu Mayan Egeiska KPPU-symboler |
positionella | |
2 , 3 , 4 , 5 , 6 , 8 , 10 , 12 , 16 , 20 , 60 | |
Nega-positionell | |
symmetrisk | |
blandade system | |
Fibonacci | |
icke-positionell | |
Singular (unär) |
Kipu ( Quechua "khipu" -> spanska "quipu" - "knut", "knutar", "konto"; ai. "chino" - "chino" [4] ) är ett urgammalt mnemonik- och räknesystem (i samband med yupana - en räkneanordning) av inkafolket och deras föregångare, som bodde i Andernas bergssystem . En sorts skrift , som är en komplex repplexus och knutar, gjord antingen av ull från sydamerikanska kamelider ( alpackor och lamor ), eller av bomull . Den kan innehålla ett annat antal hängande trådar: från några stycken till 2500. Det användes för att överföra meddelanden från chaskas budbärare längs speciellt utlagda kejserliga vägar , såväl som i olika aspekter av det offentliga livet (som en kalender , topografiskt system) , för fastställande av skatter och lagar , etc.). En av de spanska krönikörerna, José de Acosta, skrev att "hela inkariket styrdes av quipu" [5] och ingen kunde undgå de som räknade med knutar [6] .
Ordet "kipu" är ett oböjligt neutrum substantiv [ 7] [8] [9] .
Den äldsta protokipu består av 12 hängande trådar, av vilka några var med knutar, och trådar lindade runt pinnar, upptäckta under utgrävningar av ett förseglat rum i en av de stora pyramiderna på den arkeologiska platsen Karal [10] (i Supedalen ) av arkeologen Ruth Martha Shady Solis ( Ruth Martha Shady Solís) har daterats från det stratigrafiska lagret till cirka 3000 f.Kr. e. [2] [11] ; i samband med vilken kipu kan anses vara en av de äldsta (efter sumeriska kilskrift och egyptiska hieroglyfer ) skrifttyper bland mänskligheten [12] . Före denna upptäckt hade den äldsta quipuen varit radiokol daterad till 779-981 CE. e. Ett så stort gap mellan dessa datum har ännu inte hittat en förklaring från historiker.
Det första omnämnandet av quipu i skriftliga källor finns i " Brevet " som skrevs i november 1533 av conquistadoren Hernando Pizarro och skickades till den kungliga publiken i staden Santo Domingo [13] . I brevet skriver conquistador att " de [indianerna] räknade med hjälp av knutar [bundna] på flera rep " och att "indianerna har förråd av ved och majs och allt annat; och de [indianerna] räknar med hjälp av knutar på sina rep vad varje cacique [hövding] kom med.” Hernando Pizarro stötte på quipu när han var på en jakt efter att samla skatterna i Pachacamac- templet , som utgjorde en del av Atahualpas lösensumma , och var den första att märka att quipu användes för att registrera utgifter och inkomster .
År 1923 kunde den amerikanske historikern Leslie Leland Locke, i sin bok The ancient quipu , bevisa att Inka-knölplexusarna verkligen skrev [14] . År 2006 upptäckte den amerikanske forskaren Gary Arton att quipu-knutarna innehöll en viss kod, som mest av allt liknar det binära systemet ; koden tillåter 2 7 =128 variationer [15] .
Kipu användes för första gången i mänsklighetens historia för att tillämpa en sådan redovisningsmetod som dubbel bokföring [16] .
Från databasen skapad av Harvard-professorn Gary Erton och hans kollega Carrie Brezine som en del av Quipu Database Project [ 17] är det känt att 831 quipu [18] existerar (av vilka två tredjedelar klassificeras som att de har en numerisk struktur [19] ) utspridda över hela världen från Europa till Nord- och Sydamerika. De flesta quipus är inhysta på museer utanför de andinska länderna; vissa quipu är på sina hemorter i vården av ättlingar till sina skapare.
Den största samlingen, bestående av 298 quipus, finns i Berlin ( Tyskland ), i Museum für Völkerkunde . Den näst största samlingen kan ses i staden München (Tyskland), i Museum für Völkerkunde [20] . I museet " Museo de Pachacamac " [21] beläget i staden - den arkeologiska platsen Pachacamac ( Peru ), och i museet " Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia " [22] beläget i staden Lima (Peru ) ), 35 kippah Museet " Centro Mallqui " [23] som ligger i Leymebamba (Peru) innehåller 32 quipu. I Museo Radicati- templet , beläget i staden Lima (Peru), förvaras 26 quipus. Museet " Museo de Ica ", som ligger i staden Ica (Peru), innehåller 25 quipus. Museo Puruchuco [24] som ligger i det arkeologiska området Puruchuco ( Ate Peru) innehåller 23 quipus.
Quipuerna i lokala förfäderssamlingar ingår inte i Quipus databasprojekt och deras antal är okänt. En av de anmärkningsvärda samlingarna av detta slag, bestående av 263 quipu [25] ), förvaras av invånarna i byn Rapaz (Peru) och studerades 1994 av Frank Salomon [26] från University of Wisconsin i Madison ( USA). Institutionen för antropologi och arkeologi vid University of California i Santa Barbara (USA) har en quipu.
Det huvudsakliga forskningscentret för Khipu är " Khipu Database Project " Khipu Database Project . Arkiverad från originalet den 18 augusti 2011. , ledd av professor i arkeologi vid Harvard University Gary Erton . quipu-databasen administreras av Carrie Brezine.
Quipu-lagring kräver användning av tekniker som gör att utställningsföremålen kan existera så länge som möjligt med minsta möjliga skada på deras tillstånd. I museer, arkiv och specialsamlingar förvaras kipu på samma sätt som vanliga textilier. Quipu är gjorda av fibrer baserade på proteinmaterial : ull av lamadjur och andra kameldjur eller av cellulosa ( bomull ). Quipu hängande trådar gjordes ofta med " ett komplext system av knutna trådar färgade i olika färger, vars innebörd var känd för tjänstemännen " [27] . Färgretention, oavsett om den är naturlig eller artificiell, är ett problem som inte kan lösas helt - den gradvisa förändringen i färg har redan inträffat och kan leda till ytterligare skador på fibrerna. Färger mörknar av att damm har lagt sig, såväl som från vissa färger och betningsmedel . Quipu har hittats med olika dekorationer (som djurskal) fästa på snören; och lagring av dessa icke-textila material skapar ytterligare svårigheter.
Allt textilmaterial utsätts för de negativa effekterna av ultraviolett ljus . Materialets färg och styrka minskar gradvis. Temperatur, luftfuktighet och belysning styrs automatiskt av värme-, ventilations- och luftkonditioneringssystem (HVAC) . Den relativa luftfuktigheten bör vara 60 % eller lägre. Temperaturen måste vara låg. Höga temperaturer kan öka sprödheten och göra att quipu-fibrerna försämras. Höga luftfuktighetsnivåer kan orsaka oönskade förhållanden för proteinretention i quipu-materialet. Som med alla tyger är svala, rena, torra och mörka förhållanden bäst. Vid utställningar skapas också en speciell miljö för quipu [28] . Quipu kontrolleras för insekter och insektslarver.
Eftersom balens fibrer kan skadas under upphängning av friktion mellan sig och på grund av deras egen vikt [29] förvaras balen i horisontellt läge på panelerna. För att förhindra potentiella syraskador är panelerna täckta med syraneutralt papper. Överansträngning av quipu kan öka risken för ytterligare skador. När Gary Erton (professor i antropologi vid Harvard) fick frågan: " Är [kipu] bräcklig? ", svarade han: " Några av dem - ja. Du kan inte röra dem, annars går de sönder eller blir till damm. Många är välbevarade; och kan studeras utan att orsaka skada. Naturligtvis, när du rör vid ett så gammalt tyg som detta, skadar du det lite, men dessa trådar lagras i allmänhet under mycket lång tid " [30] .
Ruth Shady ( peruansk arkeolog ) upptäckte en kippah i kuststaden Caral , som tros vara cirka 5 000 år gammal. En mycket välbevarad kippah med " bruna bomullstrådar lindade runt tunna stavar " och " ett antal erbjudanden, inklusive mystiska härvor av fiber i olika storlekar insvepta i nät, och gamla sockerrörskorgar hittades på fyndplatsen. Högar av rå bomull, fortfarande rufsig och innehållande frön, fastän de blivit smutsbruna under århundradena, och bomullstrådar rullade till en boll " befanns också välbevarade. Anledningen till ett så bra bevarande av quipu och andra utställningar kan vara det torra klimatet i Caral.
Spanska koloniala dokument nämner cirka 15 eller 20 quipu. Eftersom det inte var möjligt att fastställa någon korrelation ( korrelation ) mellan de quipus som har överlevt och de som nämnts av de spanska krönikörerna, tror man att de nämnda quipusna inte har överlevt till denna dag. Efter den spanska erövringen av inkafolket fortsatte quipu att utövas i det peruanska höglandet. Vissa historiker tror att endast deras skapare, kipukamayoki , kunde läsa vissa quipu . Om så är fallet, är quipu inte en form av skrift, utan snarare en mnemonisk enhet. Många historiker har försökt dechiffrera quipu för att ta reda på Inca (icke-spanska) versionen av historien; detta skulle tillåta en annan titt på inkafolkets förflutna.
1994 utförde Frank Salomon forskning i den peruanska byn Tupicocha , där quipu fortfarande är en viktig del av byns samhällsliv. Från och med 1994 var det den enda byn där en quipu med en struktur som liknar den förcolumbianska quipu fortfarande användes av den lokala regeringen för registerföring, även om byborna inte associerade sin quipu med Inca - artefakter [31] . 2005 utforskade Frank Salomon de många och varierande quipusna i byn Rapaz ( Peru ) [32] . Den 12 september 2009, i den avlägsna byn Cuspon i Ancash -regionen (Peru), genomfördes en intervju med kompilatorn av quipu, en kvinna vid namn Gregoria "Licuna" Rivera, den så kallade "sista quipukamayoki "; det fastställdes att hon gjorde en kippah endast i händelse av att hennes medbybor skulle dö. Kipuen hon visade var flera meter lång, med många (till synes identiska) knutar, och bestod av blå och vita trådar. Syftet med denna kipu var ritual : som ett bälte band de den avlidne runt midjan så att " han [kipu] skulle skydda den avlidne på de dödas väg under övergången till en annan värld " [33] . Genom att använda Antonio da la Calanchas lista [34] (där blå betyder " Gud som lever på den blå himlen " och vit betyder " frid ") för att bestämma betydelsen av färgerna (blått och vitt) i denna quipu, skulle man få något liknande följande text: [efterlivet] världen i himlen ."
Kipu nummer BA42527, lagrat i Museum für Völkerkunde i Berlin , tillhör den pre -columbianska eran av Amerika, studerades 2003 av antropologen och Harvard University professor Gary Urton, består av fyra speciella kvadranter orienterade i form av "Z" eller "S". Statistisk analys av data kodad av denna quipu utfördes av Alberto Sáez Rodriguez i hans arbete [35] publicerat 2012. Analysen visade att "Z"-orienterade knutdata är jämnt fördelade längs den horisontella axeln, och "S"-orienterade knutdata är jämnt fördelade längs den vertikala axeln. Genom att ta siffrorna kodade av knutar som x- och y -koordinaterna för sju punkter i ett rektangulärt koordinatsystem och rita sju punkter på en graf, hävdar Alberto Saez Rodriguez att knutarna på trådarna på quipu nummer BA42527 kodade en karta över stjärnorna i Plejadkluster . De sex punkterna i grafen motsvarar de sex ljusa stjärnorna i Plejadhopen, som på grund av sin ljusstyrka kan ses med blotta ögat; den sjunde punkten i grafen kan motsvara planeten Venus , som från en jordisk observatörs position passerar genom Plejadklustret ungefär en gång vart 8:e år. Pearsons linjära korrelationskoefficient kan användas för att bestämma hur lik en verklig karta över Pleiades stjärnhop är till en graf som byggts av Alberto Saez Rodriguez . Värdet på koefficienten visar att det finns en stark korrelation mellan talserien x och y : X position r(7) = 0,73 (df = 5; p < 0,0617); Y-position r(7) = 0,43 (df = 5; p < 0,3397). Det betyder att det rektangulära koordinatsystem som introducerades av René Descartes (René Descartes, 1596-1650) i Geometry (publicerat 1637) var känt långt före Descartes och användes av de gamla inkafolket [36] .
Många forskare uppmärksammade kip (åren för publiceringen av verken anges inom parentes) [37] : T. P. Thompson (1829), Swanton (1843), Rivero i Ustaris (1857), Bolaert (1864), Perez ( 1864), Ernst (1871), Safray (1876), Larrabure y Unanue (1888, 1893), Bastian (1895), Ole (1897, 1907), Guimaraes (1907), Locke (1912, 1923), Urteaga (19) , Loaysa (1923), Schau (1923), Nordenskjold (1925), Wassen (1931), Llano Zapata (1933), Imbelloni (1935), J. E. Thompson (1935), Altieri (1937, 1939, 1941), Schedl (1941) ), Poznansky (1943), Ashley (1944), Porras (1947), Bennett (1949), Carlos Radicati di Primello (1949, 1952, 1965, 1976, 1977, 1984, 1987, 1990, 1990, 1990). 1950), Mejia Xespe (1952), Espejo Nunez (1953, 1957), Jacobsen (1963), Molina Munto (1966), Birket-Smith (1966-1967), Day (1967), Hill (1968), Marcia och Robert Usher (1969, 1972, 1975, 1978, 1981, 1986, 1997), McKay (1970, 1990), Kuzmishchev (1972), Murra (1973), Conklin (1982, 2001), 2) Robles (19 Burns, William (19 84), Zuidema (1989), Rostworowski (1990), Ruiz (1990), Peace (1990), Bueno (1990), Parssinen (1992), Erton (1994, 1997, 1998, 2001, 2002, 2003), 2 Bune (1994), Prada (1995), Pereira (1996, 1997), Salomon (1997, 2002, 2004), Brocave (1999, 2001, 2002, 2003), Arellano (1999), Regalado de Hurtado (2002), Kilter (2002).
Förslaget om att quipu existerade före inkan kom först av Larrabure y Unanue 1893. Denna hypotes bekräftades 1968, när Yoshitaro Amano, under utgrävningar, upptäckte resterna av en quipu i en grav som tillhörde den mellersta horisonten (pre-Inkaperioden) i Pampa Blanca , men själva upptäckten publicerades inte förrän 1982. Under samma år mottog American Museum of Natural History flera quipus tillhörande samma arkeologiska horisont .
Carlos Radicati di Primello introducerade i vetenskaplig cirkulation all grundläggande information om quipuens fysiska parametrar, om determinantnycklarna, om typerna av vridning av trådarna, om knutarnas placering, om trådarnas tjocklek, om trådarnas vridning. färgen på trådarna. Han introducerade också termen " arkiv " quipu, undersöker arkeologiska fynd i begravningar, vilket bekräftade skriftliga källor att inkafolket hade statliga register över register med många kopior av quipu [38] . Ett annat betydelsefullt bidrag till studiet av quipu var definitionen av en kodifieringsmetod i quipu, kallad " seriación " - bildandet av serier , i fall där det inte handlade om numeriska data i quipu, och inte om en decimal och hierarkisk struktur. Radicati ansåg att dessa quipu var narrativa. Senare utvecklades denna upptäckt i studier av andra forskare. En annan viktig upptäckt av Radicati var quipu " canutos ", där hängrep lades på huvudlinan, vanligtvis, men inte alltid, utan knutar, men de yttersta repen var tätt omlindade med mycket tunna och färgglada trådar; själva noderna på en sådan quipu är ordnade i en slumpmässig ordning, utan hierarki och innehåller inget decimalsystem. Radicati lade fram en hypotes om förekomsten av ett samband mellan quipu och den piktogramska "skarssill" (en term som i de första Quechua-ordböckerna betydde "bokstav", "bok", "papper"), det vill säga poster på två- dimensionella platta material. Studier av krönikorna visade att detta skriftsystem fanns före quipus tillkomst. Registrering gjordes med olika färger på trästavar eller stavar. Detta manus ägdes av ett fåtal personer som hade kunskap om tecken. I sin tur utvecklades detta system (enligt Radicati) bland inkafolket som en applikation på balen med kartuscher placerade på band, ränder och tyger i den övre delen av de hängande trådarna (kanske, i denna fråga, påverkades Radicati av boken om hans landsman " La lettera apologetica ", som han fäste stor vikt vid).
Carlos Radicati di Primello fastställde i sin publikation 1964 [39] en korrelation mellan förekomsten av vissa typer av quipu och färdigheterna i deras sammanställning bland befolkningen i Inkariket:
Det mesta av informationen som lagras i en quipu är siffror i decimaltalsystemet [40] (se nedan för ett kodsystem ).
Vissa av noderna, liksom andra funktioner som färg, tros representera icke-numerisk information som ännu inte har dechiffrerats. I allmänhet tror man att det under utvecklingen av systemet inte fanns några försök att representera fonetiska ljud i det, vilket är fallet i de flesta skriftsystem. Det finns för närvarande en teori, framförd av Gary Erton , att quipu var ett binärt talsystem som kunde registrera fonologiska eller logografiska data.
Under de första åren efter den spanska erövringen av Peru förlitade sig spanska tjänstemän ofta på quipu för att lösa tvister om lokala skatter eller produktion av varor. Dessutom konstaterade spanska krönikörer att quipus främst användes som mnemoniska enheter för att överföra och spela in information i numeriskt format. Kipukamajoki kunde stämmas , där deras rapporter ansågs vara lagliga bevis på tidigare betalningar [41] .
För överföringen av ekonomiska och statistiska uppgifter använde quipu dubbel inmatning [16] , och vid överföring av information om produktionen av vissa arbetsprodukter togs inte bara hänsyn till faktisk , utan även faktisk och potentiell arbetsproduktivitet . Här är vad den berömda forskaren av andinska civilisationer V. A. Kuzmishchev skriver :
Kipuerna "visste" hur många människor som bodde i någon av byarna och i hela riket, hur många av dem var män och kvinnor, hur de var uppdelade efter ålder och hälsa, hur många av dem som var gifta och änkor, hur många som gick till krig och för offentliga arbeten, hur många människor och vilken typ av arbete de gjorde idag och hur mycket de kunde producera den eller den produkten, och så vidare och så vidare. Men inte bara människor och resultaten av deras arbete, utan naturen själv och dess potentialer registrerades i quipu.
- V. A. Kuzmishchev . Kingdom of the Sons of the Sun (7 september 2011).I en hög med trådar-hängen av 2: a och högre ordning, samt en bestämningstecken kanske inte. Upphängningstrådar av 2:a och 3:e ordningen kan fästas direkt ovanför eller under knuten eller på något avstånd från dem, vilket ännu inte har förklarats på ett tillfredsställande sätt av forskare, men det finns några mönster:
Färgen på tråden förmedlade också innehållet i quipu och kan betraktas som en ledtråd. Det finns en-, två- och trefärgade trådar. Det finns inga andra färgkombinationer [45] . Om kipu var numerisk, var de digitala skyltnoderna placerade vertikalt och från botten till toppen från enheter till tiotals och hundratal.
En nyckel (som träbitar, stenar, mineraler, metaller, växter, etc.) [46] på en ring skulle kunna sättas in i quipuens (bärande) sladd, vilket indikerar det semantiska innehållet i quipuen eller själva tråden. . Detta betydde något, eftersom det undvek förvirring om att läsa färgen på tråden, vilket i det här fallet ändrade innebörden. Till exempel gjorde den gula färgen på tråden, i närvaro av olika stora nycklar, det möjligt att "läsa" balen på olika sätt: majsblad och en gyllene tråd som indikatorer av högsta ordningen (teckenbestämmande för innehållet av quipu) av de två huvudrepen visar att en quipu tillhör jordbruksklassen och den andra quipu - till klassen mineraler.
Blas Valera berättar i detalj om detta:
... om jordens frukter skulle visas i vävningen av knutar, då var det nödvändigt att föra in bladen av en ung majskolv i ringen av huvudsträngen; om de tvärtom ville tala om metaller i quipu, så lindades guldtrådar som ett speciellt tecken runt huvudtråden, som var mycket skickligt gjorda i mitt land. Du måste veta att, ja, faktiskt, samma färger användes, men för det första var ögat tvungen att bestämma identifieringsmärket som var fäst vid sladden ...
- Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. — CLUEB, Bologna, 2007, s. 366Totalt är 24 olika trådfärger kända. De naturliga färgerna av bomull eller ull är vanligare, följt av färgade färger: vit, blå, gul, röd, svart, grön dominerar, och mer än andra - brun.
Distribution av blommor i en quipu:
Det fanns följande definitioner:
Samma beteckningsmetod som ligger till grund för den så kallade kvalificeringen, det vill säga räkning, quipu (numeriska tecken i färgkategorier), gjorde det möjligt att införa beteckningar för begrepp som " hövding " i kategorin " spanjorer " för att beteckna, säg, Francisco Pizarro, erövraren Peru, namnen på motsvarande städer i en viss provins etc. När det gäller ortnamn och personnamn som inte lämpade sig för en sådan "stavning", så var det förmodligen möjligt att använda ett system baserat på en kombination av fonetiska och icke-fonetiska element: ett quechuanskt ord söktes efter , lät nära det som behövde reproduceras, och skrevs in på en hög med beteckningen på lämplig kategori (till exempel "geografiskt namn" ") för att undvika förvirring. Det finns en möjlighet att det i sådana fall, under reproduktion, för att få den korrekta texten, var det nödvändigt att inte läsa hela ordet i Quechua, utan endast den första stavelsen, och på så sätt komponera det önskade ordet från flera stavelser. Beroende på ämnet hade quipu så att säga nyckelkategorier som texten byggdes utifrån. Sålunda, från Calancis budskap och enligt D. Rowes slutsatser, för historiska quipus var sådana kategorier: "provinser", "fästningar", "härskare", "byte", etc. Samma D. Rowe visade likheten i strukturen för administrativa spanska texter baserade på information som mottagits genom Quipu, med strukturen för texterna i krönikorna av sådana författare som Cabello Balboa , M. de Morua och P. Sarmiento de Gamboa, som själva, förresten, hävdade att när de skrev sina verk använde de information som de fått från Quipukamayoks [53] . Det var möjligt att skriva ner följande text: " När markisen Pizarro gick från Bombon till Cajamarca gav vi honom 826 indianer och de dog alla under denna expedition ", och det var också möjligt att registrera egennamn och geografiska namn med liknande- klingande quechuanska ord, till exempel - kombinationen av begreppen " falk " och " guld " förmedlade namnet på byn Guamancoro med en befolkning på 100 personer. Med hjälp av quipu kunde de, som i det föregående fallet, till synes helt olämpliga kategorier ("nyttiga växter", "träprodukter", etc.) förmedla namnet på Pacasmayo- dalen med orden " potatis ", " trästav ” och ” flod ” [54] , läser endast första stavelsen i första och andra fallet, och hela ordet i det tredje.
Trådfärg för att separera en typ av objektOm redovisningsobjektet var ett, men det var nödvändigt att dela upp det efter kvalitetsegenskaper, användes också olika färger på trådar. Detta har använts:
För att kunna hålla reda på den enorma massa nötkreatur som inkafolket ägde delade de upp den efter färg, för de nötkreaturerna är målade i många och olika färger, som hästar i Spanien, och de hade [speciella] namn för varje färg. Mycket fläckig boskap, [men] tvåfärgade kallade de muru-muru , och spanjorerna säger Moromoro . Om något lamm skilde sig i färg från sina föräldrar, efter att de hade ammat det, överfördes det till en flock av dess färg; och sålunda fick de en idé och kände till [mängden] av deras boskap med stor lätthet med hjälp av knutar. ty trådarna [kipu] hade samma färg som boskapen själva.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historia", - L., 1974, bok fem, kapitel X, s. 288
"... oräkneliga av deras [lagar] iakttas än idag av trogna indianer, alla baserade på förnuft och mycket i linje med de största juristernas lagar (letrado); de skrev noggrant ner och anförtrodde dem till knutar på trådar av olika färger som de hade på sina berättelser, och de var så kapabla att lära dem till sina söner och ättlingar att till och med de lagar som upprättades av de första kungarna för sexhundra år sedan, finns bevarade i deras minne som om de nyproklamerades idag.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historia", - L., 1974, bok fem, kapitel XI, s. 290 Tvinnade trådar av blandade färgerEn blandning av färger på en tvinnad tråd (tvinna flerfärgade trådar till en) användes för att beteckna en lista med objekt/koncept:
Andra färgblandningar av tvinnat garn (ej dechiffrerad):
Placeringen av färger (överst, mitten, botten) på tråden i studierna indikeras av symbolerna "½ + ½" (när de övre och nedre delarna av tråden används för olika färger), "? + (? + ?) ”eller“ 1/3 + 2/3 ”(när en övre tredjedel av tråden är av en färg och två tredjedelar av den andra),,“ 1/4 + 3/4 ”(när en övre fjärdedelen av tråden är av samma färg och tre fjärdedelar - en annan), "1/4 + 1/4 + 1/2" (när den nedre halvan av tråden är en färg, och den övre är uppdelad i två andra). För sådana fall av färgblandning finns [60] :
Trådarna tvinnade till ett rep kombinerades tydligen inte i sådana färgkombinationer [61] :
Färgerna som är broderade överst på varje tunn hängande tråd, även om quipu kan vara densamma i båda klasserna (jordbruk eller metaller), visar fortfarande olika föremål: till exempel majs, koka och paprika är i samma klass; guld, smaragder och cinnober - i en annan. Dessutom är ”knutarna flätade till höger exakt summan av siffrorna som knyts på varje tråd; och beloppet kan visas i tråd-total (det vill säga med de totala värdena), där det totala antalet mottagna varor angavs; och knutar flätade till vänster indikerar att denna mängd varor endast antogs , men de kom inte fram: därför räknas de inte i den sista tråden " [62] .
Det fanns olika färgkombinationer för kartuscher. Till exempel, i quipu nr 5 från Altieri-samlingen [60] :
Quipu tog också hänsyn till positionsfaktorn när vissa saker eller föremål som diskuterades eller spelades in var ordnade i fallande ordning efter betydelse (med vilken princip och hur är okänt). Således skriver Garcilaso de la Vega om detta ämne att:
Föremål som inte hade en [specifik] färg arrangerades i sin egen ordning, med början från [artiklar] av högsta kvalitet och värde, [småningom] över till mindre värdefulla, varje sak inom sitt slag [eller släkte], som händer med spannmål och grönsaker. Låt oss ta den spanska kulturen som jämförelse: först kommer vete, sedan korn, sedan ärtor, bönor, hirs, etc. Och på samma sätt räknade de vapen och satte först det som ansågs ädlast, som gäddor, och sedan spjut, båge och pilar, klubbor och yxor, slungor och alla andra vapen de hade. Och när det gällde vasaller, redogjorde de för invånarna i varje by, och sedan tillsammans för varje provins: i den första tråden antecknade de gamla människor från sextio år och mer; i den andra - mogna människor från femtio och uppåt, och den tredje registrerade fyrtioåringar, och så i tio år upp till spädbarn. På samma sätt räknade man kvinnor efter ålder.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historia", - L., 1974, bok sex, kapitel VIII, s. 357I memorandumet , sammanställt på grundval av quipu och presenterat 1561 av Kuraks av Hauhi för publiken i Lima, grupperades vikten för indianerna av hushållsartiklar och husgeråd (inklusive europeiska) i vissa klasser i fallande ordning. . Det följer av dokumentet att indianerna värderade quinoa mer än potatis, och europeiska kycklingar, som först dök upp i Peru 1537 , mer än lokalt vilt [63] :
Formatet för bildandet av en serie hängande trådar på huvudsladden såg ut så här:
Denna uppsättning upprepade knutar på varje sträng, men i olika färger, talade om ett icke-numeriskt värde för quipu [64] . Skapandet av en serie trådar (ofta utan knutar) gjorde det tydligen lättare att komponera en quipu, som européer gör, genom att lägga ner initialer eller förkortningar [65] . Angående sådana quipus skrev krönikören Bernabe Kobo att endast kipukamayok, som komponerade dem, kunde "läsa" dem [66] .
Bildande av serier med hjälp av luckorEn annan typ av seriebildning var arrangemanget av hängande trådar genom en viss spaltstorlek mellan grupper av sådana trådar, som om de var uppdelade i sektioner [67] .
I quipu, som har formatet "bildande av serier", finns hängande trådar av samma längd, men i olika "serier", "grupper". Sekvensen av hängande trådar i olika "serier" kunde också observeras. Av vilken det kan ses att längden på trådarna hade ett visst värde och lydde en viss ordning.
Varje by, som var huvudstad i provinsen, hade sitt eget nummer. Till exempel, för att indikera att "Manco Capac, den första härskaren av Inka, erövrade den första huvudstaden i provinsen, infördes en stor knut i tråden , den andra två stora knutar, och så vidare med alla andra. Det är känt att Cuzco, imperiets huvudstad, hade tre eller fyra noder , den ena ovanför den andra . Det är också känt att en provinss avlägsenhet från imperiets huvudstad, Cuzco, ofta gjordes beroende av ordinarie beräkning: till exempel, ju närmare provinsen, desto närmare den eller dess representant, kuraka, i tjänster, kampanjer, ritualer och ceremonier till inkahärskaren.
Det är också känt att “ tre knop i form av en åtta i början av en quipu (i en av 21 som hittades på 50-talet av 1900-talet av Dr. Arthur Jimenez Borja [68] i golvet i huset till en Inca dignitary-quipucamaioc i det administrativa centrumet av Puruchuko , nära Lima [12] ) är en referens till platsen, toponymen Puruchuko” [69] .
Exempel på quipu-knutar [70]
Marcia Asher och Robert Asher, efter att ha analyserat flera hundra quipu, visade att det mesta av informationen i en quipu är numerisk och dessa siffror kan läsas. Varje knutgrupp är en siffra, och det finns tre huvudtyper av knutar:
I Asher-systemet kallas den fjärde typen av knut, "siffran åtta knut" med ytterligare vridning, som "EE". Numret presenteras som en sekvens av grupper av noder (kluster), baserat på ett 10- decimalt talsystem .
Så:
Till exempel, om 4s representerar fyra enkla knop, representerar 3L en lång knop med tre varv, E representerar "siffran åtta knop", och X representerar ett tomt utrymme, dvs 0:
Denna läsning kan bekräftas av följande faktum: quipus innehåller ständigt summor sammanställda på ett systematiskt sätt. Till exempel kan en tråd innehålla summan av nästa n trådar, och dessa relationer upprepas i en hög upprepade gånger. Ibland är dessa också summor. Sådana relationer skulle vara otroliga om noderna inte lästes korrekt. Vissa data är inte siffror, de kallas numeriska etiketter av Ushers . De består fortfarande av siffror, men det resulterande numret verkar användas i någon slags kod, ungefär som vår användning av siffror för att identifiera individer, platser eller saker. I avsaknad av sammanhanget för individuell quipus är det svårt att fastställa vad en given kod kan betyda. Andra typer av quipu kan också ha förmedlat information: färgkodning, lämplig placering av trådar, avstånd och själva strukturen på trådarna och ytterligare förgreningstrådar. Vissa har hävdat att quipu inte bara är numerisk information, utan också ett skriftsystem. Detta skulle vara en särskilt viktig upptäckt eftersom det inte finns några bevarade texter skrivna på Quechua , från perioden fram till den spanska invasionen. Möjliga orsaker till att ett skriftspråk uppenbarligen inte har hittats är:
Historikerna Edward Himes och George Ordish tror att quipu var en notation som liknade musiknotation , där noterna på sidan representerar den grundläggande informationen, och att artisten kunde ha omsatt dessa bitar i praktiken [71] .
2003 , medan William Burns Glynn undersökte de geometriska tokapu- tecken som finns på inkadräktens design i Felip Guaman Poma de Ayalas bok från 1615 , First New Chronicle and Good Reign , hittade William Burns Glynn ett mönster som verkar hjälpa till att avkoda några ord i en hög, som matchar knutar till färgerna på de hängande trådarna [72] . Den 12 augusti 2005 av tidskriften Science kommer ut med en rapport med titeln " Khipu Accounting in Ancient Peru " av antropologen Gary Erton och matematikern Carrie J. Brezine. Deras arbete kan betraktas som den första identifieringen av quipu som ett icke-numeriskt fenomen, och sekvensen av tre "figur-av-åtta knop" i början av quipu, vilket verkar vara en unik betecknare. Det kan vara en toponym för staden Puruchuco (Puruchuco, nära Lima ), eller namnet på quipuens djurhållare som sammanställt den, eller ämnet i fråga, eller till och med en tidsindikator.
I numerisk kipu var arrangemanget av värden positionellt. Avståndet mellan noder (eller grupper av noder), som betecknar enheter, tiotal, hundratal, etc., är i genomsnitt från 4 till 6 cm [73] . Till exempel, i den vanligaste quipuen med tre beställningar (ettor, tiotals, hundratals) är de översta - hundratals - placerade på hängande trådar under huvudkabeln med cirka 10-11 cm, de mellersta - med 14-15 cm , de nedre - inom 20 -35 cm.
Notering av vissa siffrorTill skillnad från arabiska siffror, där för att skriva talet 10 000 måste du skriva 5 siffror: 1 enhet och 4 nollor, det räckte att knyta 1 knut i en hög i önskad position för den hängande tråden, eftersom trådens tomma positioner var anses vara nollor. Det bör noteras att frånvaron av noder på en tråd inte alltid betydde "noll", eftersom en sådan tråd också kan vara ett egennamn, till exempel. provinsens namn.
Aritmetiska beräkningar med quipu Addition och subtraktionAtt utföra aritmetiska operationer som "addition och subtraktion med en quipu är nästan lika lätt som att göra arabiska siffror på ett papper" [74] . Redan i de första ordböckerna på quechuaspråket registrerades ordet quipuni - att räkna med knop [75] . Så, summeringen av siffrorna 352, 223 och 324 görs genom att knyta knutar på trådarna på lämpliga ställen och horisontellt "läsa" från höger till vänster eller vice versa [76] .
1:a tråden | 2:a tråden | 3:e tråden | 4:e tråden (summa) |
---|---|---|---|
3 | 2 | 3 | åtta |
5 | 2 | 2 | 9 |
2 | 3 | fyra | 9 |
Likaså med subtraktion. Om addition ger ett tal större än 9 i en horisontell rad, till exempel 11, så överförs tio i form av den första noden till den övre horisontella raden. Dessa operationer utfördes dock på yupanan , eftersom knutarna i quipuen gjordes på ett sådant sätt att det inte var lätt att lossa dem, det vill säga quipu visade både själva beräkningen och dess resultat, medan yupanan visade antingen bara de initiala uppgifterna eller deras resultat [77] .
Beräkning av tid utfördes också och registrerades med hjälp av quipu [78] , som noterats av den amerikanske forskaren Gary Erton [79] , och, som det verkar, i samband med yupana - inkafolkets berättelser . Inkaspecialisterna som sysslade med kalendrar kallades "kilakipok": ordet "kilya" betydde "Måne" (Månens gudinna), "månad", "månadsår" [5] . Felipe Guaman Poma de Ayala (1615) talade om "filosof-astrologer", att de använde en kippa i sitt arbete, han målade också en sådan astrolog som bar en kippa i handen, under vars figur står skrivet "en astrolog, en poet som känner till solens och månarnas rotation, förmörkelser, stjärnor och kometer; om tiden [för] söndagen [var tionde dag], och månaden [var 30:e dag], och året och om världens fyra vindar, för att så mat från forna tider ” [80] .
Seke, som hade sin materiella förkroppsligande i quipuens trådar och knutar, var imaginära linjer - guider, det vill säga vektorer y som utgick från Coricancha- templet i Cusco [81] i alla riktningar av Inkariket , nämligen till heliga platser - vakas . Linjerna var nära förbundna, inte bara med geografi och geometri , utan också med astronomi och samhälle, eftersom varje waka också var förenad i synen på de andinska folken med himlakroppar: mörka nebulosor , stjärnor och planeter ; såväl som med sociala grupper [82] [83] . I grund och botten var dessa linjer förknippade med pilgrimsfärden [84] . Tiden bland inkafolket var faktiskt i en sådan utsträckning en enhet med det utrymme som människan ockuperade, att " ceques ", linjer som kom ut från centrum av inkavärlden, staden Cusco , gjorde det möjligt att bestämma inte bara sociala grupper och 328 vac, som markerar inkaernas rituella kalender från 328 dagar, och vissa vaki ansågs också astronomiska observatorier, vilket indikerar platsen för några betydande sol- och månpositioner [85] .
Användningen av quipu som en lagkod för inkafolket framgår tydligast i " Rapporterna " av vicekungen Martin Enriquez de Almans . Så inkadomarna "åttog hjälp av de tecken som fanns i kipu och ... andra, som fanns tillgängliga på flera flerfärgade brädor, från vilka de förstod vad varje brottsling var skulden" [86] .
Juristen Juan de Matienzo skrev 1567 att "de rättstvister som indianerna hade med caciques eller ädla människor, civila och kriminella, de registrerades i kipu tukuuriku [Tukrikuk apu - vägledande, föreskrivande domare, förhindrande av dåliga handlingar]" och att meningen gick alcaldes, "borde ha skrivits ner, och om inte, så bör den förbli i den quipu som används av dem", och att "indianerna kommer med klagomål till den spanska corregidor, och i hans frånvaro till tukuiriko, så att han tar med det i sin quipu som ett minnesmärke och var fjärde månad gick han till stadens corregidor för att skipa rättvisa på ett påskyndat sätt angående klagomålen som han bar i en kippa ” [87] . Själva "tukuirikos, som liknade corregidores i provinserna, avgjorde rättstvister och skickade beslut angående brott till inka, i kip" [88] . Användningen av quipu vid straffmätning rapporterades också av Garcilaso de la Vega:
Meddelanden sändes i syfte att visa om korrekt rättvisa hade skett, så att yngre domare inte skulle visa vårdslöshet vid dess genomförande, och om de inte utövade den skulle de straffas hårt. Det var som hemliga kontroller på plats (gecidencia) som genomfördes varje månad. Formen för överföring av sådana meddelanden till inkan och hans [folk] från hans högsta råd var knutar knutna på linor av olika färg, med vilka de förklarades, som i siffror, för knutar av den och den färgen talade om brott som var straffade, och vissa trådar av olika färg, med vilka de tjockare snören uppsnappades, talade om de straff som verkställdes och de lagar som tillämpades. Och därmed förstod de varandra, för de hade ingen bokstav (letter).
— Inca Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historia", - L., 1974, bok två, kapitel XIII, s. 101De målade brädor och quipu som innehåller lagkoder förstördes av spanjorerna under erövringen av Inkariket och i synnerhet staden Cuzco [89] .
Kronologiskt är den första informationen om quipu känd från ett brev till den kungliga publiken av Hernando Pizarro , skrivet 1533. Pizarro betonade att användningen av quipu var allomfattande och att olika föremål, resurser och personer redovisades. Så han skrev att "Calcuchima hade många människor, och mycket goda, som han, i närvaro av kristna, räknade med hjälp av sina knutar" [90] , och att det fanns "35 tusen indianer" [91] .
Det finns ett omnämnande av Quipu i " Kipukamayokernas budskap " ( "Relacion de Quipucamayos "), skrivet 1542 :
Dessa kipukamayo[ki] var som historiker eller revisorer, och det fanns många av dem, och i dem alla fanns det en korrespondens i deras kip och berättelser; deras enda sysselsättning var att hålla en viktig redovisning [av information] med hjälp av deras quipus, vare sig om inkaernas ursprung och början, om var och en av dem individuellt, från var och ens födelse, och även om andra saker som hände under var och en av dessa härskares tid. De var skyldiga att informera och rapportera om vad som än bad dem, och var skyldiga att utbilda sina barn och testa dem väl, visa dem meningen med allt.
— Rapport från Kipukamayokerna (1542) [92]Om kopiorna av quipus-protokollen av de olika quipucamayokerna sägs det att: " De som fördes inför Vaca de Castro ombads om tid att förbereda sina quipus och kontrollera dem, en efter en, för att se om de gick med på med varandra." i berättelserna som var och en gav ." Den enda källan till berättelser och berättelser anges - kipu. " De (spanjorerna) skrev ner vad som angavs med hjälp av en quipu ", " Enligt rapporter från en quipu ", " gav en rapport om antikviteter, dessa revisorer talade " [93] . Det sägs också om ett möjligt sätt att överföra information med hjälp av quipu att: två quipucamayoc, invånare i Pacaritambo , rapporterade att " deras fäder och farfäder quipucamayoc, från inkafolket, berättade för sina barn och barnbarn, och straffade dem att hålla det hemligt, [ att] Manco Capac var den första inka, son till en curaki , härskaren över Pacaritambo, vars namn de [inte] kunde ta reda på, men eftersom de var från samma plats kunde de ta reda på hans ursprung ” [94 ] . Om den statliga bestämmelsen sägs att: ”dessa [kipukamayok] tilldelades en mycket full del av hela slaget av proviant för varje månad på året, och de försågs med hustrur och tjänare, och de skulle inte ha annat ärende än att noggrant föra register med hjälp av deras kipu, och noggrant sammanställa dem enligt det sanna budskapet ” [95] .
Den första spanska författaren som nämnde quipu var Pedro de Ciesa de León , som publicerade Perus krönika 1553 . I den andra delen av krönikan ( 1554 ) beskrev han kippan så här:
Dessutom hade de en annan stadga, [från vilken] de visste och visste hur det var nödvändigt att genomföra indrivning av skatter, [förvaltning] av provinserna, proviant, vare sig när kungen passerade med armén, om när han besökte riket, eller att inte gå in på allt detta, för att förstå vad som gick in i valven och betalade undersåtarna, på ett sådant sätt att de inte skulle tillfoga dem [någon] förlust, så väl och förnuftigt att de helt överträffade den skrivfärdighet som användes. av mexikanerna för deras beräkningar och handel. Och dessa var quipu, som är stora trådar av bundna rep, och de som gjorde detta var revisorer som kände till antalet av dessa knutar, med deras hjälp lämnade de information om utgifterna eller om annat som hände för många år sedan; och efter dessa knutar räknade de från en till tio, och från tio till hundra och från hundra till tusen; och [i] en av dessa trådar finns det en beräkning av [något] den ena, och i den andra - en annan, och på ett sådant sätt görs det att för oss är denna beräkning kvick och mystisk, och för dem den mest vanliga.
— Pedro de Ciesa de Leon. "Chronicle of Peru", del två, kapitel XII [96]Han rapporterade också om den oöverträffade noggrannheten i redovisningen med hjälp av quipu: "I varje provinshuvudstad fanns det revisorer kallade quipukamayo [ki] [quiposcamayos], och med hjälp av dessa noder beräknade och redovisade de nödvändiga skatter som betalades av invånare i det området, som börjar med silver, guld, kläder och boskap, och slutar med ved och andra mycket mer obetydliga saker; och med hjälp av dessa samma quipus, efter ett år, eller tio eller tjugo, informerade de den som var anklagad för att samla in rapporter; och det gjordes så bra att inte ens ett par alpargator kunde döljas” [96] .
Om tidsfristerna för rapportering för kipCieza de Leon gav information om antalet tjänster för kipukamayok i en enda territoriell enhet: "och i varje dal är detta konto fortfarande tillgängligt idag, och det finns alltid lika många bokhållare på värdshus som det finns förvaltare i den [dalen], och var fjärde månad tillhandahåller de sina rapporter på ovanstående sätt" [96] . För provinserna fastställdes rapporteringsperioden till 1 år, eftersom ”i slutet av året beordrade varje provins att alla människor, både de som dog där det året och följaktligen de som föddes, skulle föras in i kip enligt antalet knutar. Och i början av året de gick in kom de till Cusco med en kipu, av vilken det blev klart hur många som föddes det året och hur många som dog” [96] .
I sin "History of the Civil Wars in Peru (1544-1548)", publicerad 1565 , ger Gutiérrez de Santa Clara en detaljerad översikt över räknequipuna som är förknippade med användningen av yupanan , såväl som en separat kodad " berättelse " quipu, och för varje ger olika räkningsgrader:
De räknade i siffror från ett till tio, och tio till hundra, och ett hundra till tusen, och tio hundra till tio tusen och tio tusen till tio hundra tusen, så att de med detta konto kunde räkna upp till fyra eller fem miljoner. De räknar med små stenar och med hjälp av speciella knutar som de gjort på flera ylle- och bomullstrådar, som är av många och olika färger, som de kallar kuipos [skulle vara: "kipos"], och med detta konto hålla de i minns vad som gjordes i det förflutna, som om de vore de äldsta böckerna, och därför berättar / anser de att / om vad som hände för 500 år sedan, och ännu mer. Denna typ av kuipos är flera knop gjorda på flera tvinnade rep och är 1 vara lång [spanska. måttenhet av avstånd, lika med 835,9 mm], och med deras hjälp räknar de dagar, månader och år, och med deras hjälp gjorde de enheter, hundratals, tusentals, tiotusentals, hundratusentals och [gjorde/producerade] konton /beräkningar. På samma sätt räknade de enligt dessa knutar [alternativ: "de berättade med hjälp av dessa knutar om"] händelserna i forna tider, och hur många kungar av Ing var, och om deras namn, och hur många var och en styrde, och vid vilken ålder han var när han dog, och om han var god eller dålig, och om han var modig eller feg; slutligen, det som kunde utvinnas ur våra böcker extraherades från knutarna på dessa kuipos. De hade mer överflöd av dessa räkenskaper/rapporter eller knutar i flera rum, som notariehandlingar, eftersom de kungliga notarierna har dem i sina arkiv, på ett sådant sätt att den som vill veta något bara gör det som går till dem som var sysselsatta med denna tjänst och frågade dem: hur lång tid har gått sedan detta hände? och vad hände i forntiden mellan Ings? Sedan visade han en massa kuipos eller rep och uttog ur dem det [kip] som behövdes för att med hans hjälp och med knutar redogöra för och redogöra för allt som han blev tillfrågad om; och därför fanns det skolor för barn där de lärde sig dessa saker och många andra.
Colección de libros y documentos referentes à la historia de América. Tom IV. Pedro Gutierrez de Santa Clara. Historia de las guerras civiles del Perú (1544-1548) y de otros sucesos de las Indias. Tomo tercero. - Madrid: Libreria general de Victoriano Suárez, 1905. - sid. 548-549 (592 sid.).
Den spanske tjänstemannen Garci Diez de San Miguel studerade i sin "Rapport", publicerad 1567, systemet för skatter och kvalster i provinsen Chucuito (nära Titicacasjön ) mest detaljerat, rapporterade om den höga noggrannheten i redovisningen, närvaron av ställningen för chefen kipukamayok i byn, uppdelad i två samhällen; och följaktligen fanns det två delvis parallella räkningar i en by [97] . Han rapporterade mest exakt om personerna i vilka åldrar som var skattebetalare:
Att cacique och quipucamayo[ca] tillfrågades om vilka åldrar och vad indianerna betalade skatt på inkatiden. De sa att män från trettio till sextio år betalade skatt, medan gamla män från nämnda ålder och uppåt inte betalade någonting, och att ungdomar från trettio år och yngre, samt pojkar [sysslade med] att bära snäckor av blötdjur och fjädrar och fåglar och samlade svamp och bar ved och halm och annat, som han befallde dem, och som alla indianerna innehöll i den förutnämnda Don Martin Caris förklaring, detsamma som i hans kipu, var skattebetalande indianer från de nämnda trettio till sextio åren […]
— Garci Diez de San Miguel. "Rapport" (1567) [97]Guvernören i Peru, Francisco de Toledo , var intresserad av inkas historia på sitt eget sätt och, genom att implementera sina regler, försökte han på alla möjliga sätt framställa inkas härskare som tyranner och ockupanter, samtidigt som han samlade in, med hjälp av hans tjänstemän, ett antal mycket intressant information om inkaernas quipu och tecken:
Församlade [indianerna, notarien, corregidor Ondegardo , översättaren och andra], mottog och accepterade eden av hovet [ Grabiel de Loarte], genom den förutnämnda översättaren [Gonzalo Gómez Jiménez] och accepterade av dem eden av den Herre, i form och i form av ett kors, gjort av dem med sina händer, att de kommer att berätta sanningen om vad de vet och att de kommer att bli tillfrågade; när eden avlades lästes de tidigare nämnda indianerna allt som stod skrivet och ritat på de fyra dukarna, både om inkans idoler och om deras kvinnors eller klaners halsband [medaljer - "emblem", "halsband"] [ayllos] , och berättelsen från gränserna [la historia de las cenefas] om vad som hände på varje inkas tid, och legenden [om honom] och anteckningarna på den första duken, säger de att från Tambotoko [ Inkaerna] eller tight?], och legender [berättelser] om Viracochas gärningar , som gick på kanten av den första duken längs [dess] grund och historiens början, var och en för sig ...
— Brev från Don Francisco de Toledo till Indiens råd, Cusco, 1 mars 1572 [98]Den store kännaren av indiska antikviteter Polo de Ondegardo ( "Rapport om inkaernas ursprung, och hur de utökade sina erövringar ", 1572 ), den förste européen att upptäcka mumier från inkaernas härskare, tack vare kip gav en av de mest tillförlitliga initiala versionerna om tidpunkten för Inkas regeringstid:
De [inkafolket] bevarar minnet av dessa härskare med sina quipu, men om vi dömer efter den tid var och en sägs ha levt, kan den historiska perioden inte lokaliseras mer än fyra hundra år i det förflutna, [och detta är] det mest tidiga.
— Juan Polo de Ondegardo. Rapport om inkaernas ursprung och hur de utökade sina erövringar, 1572 [99]Om att effektivisera och reformera quipu-systemet 1575, rapporterar prästen Cristobal de Molina i sin rapport om inkans legender och riter :
Systemet i sig blev mer perfekt under inka Yupanqui, som först började erövra detta land, men före honom gick inte inkafolket längre än till omgivningarna av Cuzco, vilket framgår av rapporten till er pastor som nu är i händerna. Denna inka verkar vara den första att beställa och inrätta ceremonier och kult. Han var den som fastställde årets 12 månader, gav namn till var och en och föreskrev de ceremonier som skulle iakttas i var och en. Även om hans förfäder använde månaderna och åren, räknat med quipu, hade de fortfarande aldrig ordnat dem i den ordningen förrän den här Herrens tid.
— Cristobal de Molina. Report on the Tales and Rites of the Incas, 1575 [100]Han rapporterar också om uppteckningar av kronologisk karaktär:
De har dock ett väldigt charmigt sätt att räkna med ullrep och knutar, och ullen är i olika färger. De kallar dem quipu, de kan förstå så mycket mening av dem att de kan redogöra för alla händelser som har hänt i deras land i mer än 500 år. De har indiska finsmakare som var mästare i konsten att läsa quipu, och kunskapen gick i arv från generation till generation, så mycket att den minsta sak inte gick förlorad.
— Cristobal de Molina. "Rapport om inkaernas legender och riter", 1575 [100]Arten av användningen av quipu i redovisning (redovisning) transaktioner av inkomster, utgifter, betalning av skatter, mottagande och utfärdande av indiska produkter beskrivs av den spanska tjänstemannen Fernando Murillo de la Cerda 1589 :
Idag [1589?] fortsätter användningen av vissa quipu, som vi kallar räkenskapsböcker, här, trots att indianerna inte hade sådant som räkenskapsböcker, förutom de quipu, som är flera ullrep i olika färger, och på dem många knutar , som visas här [bilden finns inte i publikationen, men finns i manuskriptet]. Vissa skiljer sig från andra, så att de genom variation känner igen och erkänner i bokföring de belopp som erhållits och förbrukats och de guld- och silverpesos som ges och betalats och mottagits. Spanjorerna förstod inte den här typen av redovisning när de erövrade kungariket, de har inte kunnat studera det till denna dag. Denna bokföring har gott förtroende i dessa städer endast bland några pålitliga indianer, som de kallar quipo camayos [quypo camayos], a.k.a. chefer för dessa konton och a.k.a. chief accountants [contadores mayores]. Att redogöra för all boskap och frukt och gemensamma fält är deras plikt ... och dessa quipu kamayos gör en rapport till de rättsliga myndigheterna och ger muntligt en redogörelse för allt.
— Fernando Murillo de la Cerda. Brev på de tecken som användes av indianerna före erövringen, 1589 [101]Historikern Acosta nämner olika typer av quipu:
Förutom dessa quipu med trådar, har de andra [quipu-yupana] med småsten, genom vilka de exakt lär sig orden de vill få ur minnet.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]Och det är just i denna typ av quipu som kombinationen med verbalt "inspelat" material går.
Denna krönikör uppehåller sig också mest detaljerat vid yupanen , som han beskriver som en sorts kipu , gjord:
... från majskorn - det här är en förtjusande sak; ty det är en mycket komplicerad beräkning, där det skulle vara svårt för en god bokhållare med penna och bläck att avgöra hur mycket man skulle få genom att ta så mycket därifrån och lägga till så mycket därifrån och med hundratals andra upprepade ord [ åtgärder]. Dessa indianer kommer att ta sina korn och lägga en här, tre där, åtta, jag vet inte var; de kommer att flytta ett korn härifrån, byta ut tre därifrån, och i själva verket slutföra sin räkning korrekt, utan minsta misstag, och de vet mycket bättre hur de ska föra register och redogöra för vad alla måste betala än vad vi kan göra det med penna och bläck.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]Han jämför indianernas beräkningar med de beräkningar som bara en stor specialist kunde göra med penna och papper. Acosta säger också att texterna till kristna böner bland indianerna lades ut på marken i form av "hjul" som kunde "läsas" för att fräscha upp minnet : Originalet hänvisar till en annan typ av quipu , och det är på den som kombinationen med verbalt/”inspelat” material går. Men tydligen kallade Acosta yupana " en annan sorts quipu" . Vidare talar han om svaga gamla människor med ett hjul av småsten (hur denna "cirkel" eller "hjul av småsten" såg ut är inte klart). Dessa "stenhjul", paradoxalt nog, innehåller "texten" av böner, olika böner. Det står vidare: ”Och det som är anmärkningsvärt är att se hur de eliminerar misstag när de gör misstag, och att korrigera består av att bara titta på deras stenar ...”, och vidare: ”... Det finns oftast många av dessa på kyrkogårdar för detta ändamål [det vill säga att författa böner]” [102] .
En av de mest omfattande redogörelserna för quipu finns i Genuine Commentaries av Inca Garcilaso de la Vega, publicerade 1609:
De kunde mycket om aritmetik och på ett förtjusande sätt, för med knutar knutna på trådar i olika färger räknade de allt som fanns i inkariket, efter skatt och befrielse från skatter och gottgörelser. De summerade, subtraherade och multiplicerade med dessa knutar, och för att veta vad som fanns i varje by gjorde de uppdelningen med majskorn och småsten, och på så sätt fick de en korrekt räkning. Och eftersom alla affärer i världen och i krig, vasaller, skatter, boskap, lagar, ceremonier och allt annat som krävde konto, hade de oberoende revisorer; och de var engagerade i sina tjänster och med sina räkenskaper, de höll [redovisning] med lätthet, eftersom redovisningen av vart och ett av dessa objekt (cosa) var i oberoende trådar och buntar [trådar], som i separata anteckningsböcker; och även om en indier var ansvarig (som senior disk) för två, eller tre eller fler föremål, skulle kontot för varje föremål hållas separat. Härnäst ska vi ge en mer detaljerad redogörelse för metoden att räkna, och [om] hur de förstod varandra med hjälp av trådar och knutar.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historia", - L., 1974, bok två, kapitel XXVI, s. 129Inca Garcilaso de la Vega , som citerar ett exempel på sången Sumac Newst , skriven från manuskripten av Blas Valera , rapporterar: " Fader Blas Valera säger att han hittade en saga och verser i knutarna och rapporterna om några antika annaler; och de var inneslutna i trådar av olika färg, och vad sägs om traditionen av dikter och legender berättades för honom av de indiska diskarna, som anförtroddes knutar och historiska rapporter ” [103] .
Martín de Murua rapporterar i sin General History of Peru , publicerad 1618, om användningen av quipu som en kalender :
Dessa quipu var [som det var] ett slags knutar gjorda på flera lite tjocka yllekord och [var] i olika färger. De räknade och rapporterade dagar, veckor, månader och år.
Murua, Martin de . "Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades". — 1618. [34] [104]Han har också information om olika typer av quipu:
Ett annat under var att varje provins, som hade sitt eget modersmål, också hade ett nytt [ett annat; utmärkt] typ av quipu och dess nya sätt [av sammansättning].
Murua, Martin de . "Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades". — 1618. [104]Samt information om användningen av quipu i demografisk statistik och arbetsledning: "de höll en räkning av alla människor i byn, vuxna och barn" och "markakamayos tog till hjälp av quipu för att tilldela människorna i varje by efter deras yrke eller arbete” [90] .
Sumac Newst- låten ges både av Garcilaso de la Vega (i versform) och av Blas Valera (i quipu-form, beräknat i yupan ) enligt följande:
Vacker prinsessa, din bror bryter din stora kanna, ditt vatten Pachacamac skickar ditt regn.
Originaltext (Quechua)[ visaDölj] SUMAC ÑUSTA TORALLAY QUIM PUYNUY QUITA PAQUIR CAYAN UNUY QUITA PACHACAMAC VIRACOCHA PARAMUNQUI. — Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; sida 371. Pachamamas quipu-låtSjälva Sumac Newst- låten var ursprungligen tillägnad gudinnan Pachamama och hade en något annorlunda text:
Moder Jord, din bror Solen och Strålen genomborrar nu din vulva, hans spermier flödar rikligt från hans penis och därför kommer du, O vulva, att fälla ditt vatten med regn och ibland faller hagel och snö faller. Då kommer den starka medlemmen av den stora Solen och/Ray och Pariakaki att slå våldsamt i Moder Jords rikliga vulva [107] .
Originaltext (Quechua)[ visaDölj] PACHAMAMA TURALLAYQUIM YNTILLAPA RACAYQUITA PAQUIRCAYAN ULLUNMANTA UNUYN CINCHI PACCHAN CAMRI RACA UNUYQUITA PARAMUNQUI MAYNIMPIRI CHICHIMUNQUI RITIMUNQUI YNTILLAQMI YLLAPAQMI PARIACRAACAPAPIAM HINACAP. — Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; sid 373-374. Variation av quipu arterBlas Valeras information är ännu inte erkänd av ett antal historiker (se kontroversiella frågor nedan ), eftersom hans arbete, publicerat 2007, anses vara ett falskt . Ändå listar denna författare sådana typer av kolonial quipu (skapad eller konverterad för kyrkliga ändamål) och, kanske, delvis inka:
Arriaga var den främste boven som initierade och ledde förstörelsen av quipus bland inkafolket. Samtidigt lämnade han, liksom Diego de Landa bland mayafolken , ett antal unika uppgifter om quipu:
Den spanske krönikören Antonio de la Calancha skrev i sin " Cronica moralizada ", publicerad 1639 , att quipu använde olika beteckningar för att förmedla egennamn och namn på provinser . Han gav också ett exempel på en mycket komplex konceptuell konstruktion för en fras:
… När det gäller Mankokapak, som var den första kung Inga, fanns det inga kungar och hövdingar, ingen kult, ingen tillbedjan i detta land; och att han under sitt fjärde regeringsår underkuvade tio provinser; och att han vann några genom sina fienders död, i vilket krig tre tusen av hans egna omkom; och att han i dessa byten fångade tusen pund guld och trettio tusen silver; och att han i tacksamhet för segern gav en sådan och sådan högtid åt Solen.
— Antonio de la Calancha. "En moralisk krönika av Saint Augustine-orden i Peru". Volym 1, sidan 176. [52]Antonio de la Calancha gav den enda kända dechiffreringen av konstruktionen av kip enligt denna fras, och beskrev i detalj på vilka trådar, vilken färg, hur många knutar var [34] .
Fernando de Montesinos lämnade i sina Memorabilia , publicerad från 1642 till 1644, ett antal information om kronologin och den kalenderastronomiska karaktären av inkaernas användning av quipu: "I det tredje året av denna kungs regeringstid och i sjätte året efter den tredje solens uppkomst, som enligt våra historikers berättelse motsvarar världens andra epok [segunda hedad del mundo], i detta rike levde de, helt glömde goda seder och hänge sig åt alla slags laster. Av denna anledning, säger de forntida Amautas, och de lärde sig det av de äldste och höll i minnet tack vare deras quipo [quipo] för evigt minne, att solen var trött på att ta sig fram och gömde sitt ljus för de levande, som en straff till dem, och gick inte upp igen. tjugo timmar" [113] .
Montesinos rapporterade också att det fanns ett piktogram före Quipu, men det förbjöds:
Då gömde kungen sina känslor och utförde stora uppoffringar och frågade Ilyatisi Viracocha. Svaret var att breven var orsaken till den smittsamma sjukdomen, och att ingen skulle använda dem och återvända till dem igen, eftersom de av deras användning skulle behöva lida den största skadan. På grund av detta förordnade Topa Kauri att ingen under dödsstraff skulle ta itu med skarpsillen [quilca], som var pergament och löven från vissa träd som de skrev på, och att ingen skulle använda skrift på något sätt. Detta orakel, de iakttog det med sådan omsorg, att peruanerna efter denna förlust aldrig använde bokstäver, så att när en klok amauta en tid senare uppfann vissa /64/-tecken, brände de honom levande, och sedan dess har de använt tråd och kipo med skillnader, som vi ska se.
Han inrättade också i Pacaritambo ett slags universitet, där adelsmännen tog hand om militärövningarna och pojkarna. De fick lära sig att räkna med kipo och lägga till olika färger för att fungera som bokstäver, vilket förädlade deras lilla tillstånd.
— Fernando de Montesinos. "Forntida historiska och politiska memorabilia av Peru". Kapitel 15, sidan 64.En av de mest auktoritativa historikerna som beskrev inkans historia, Bernabé Cobo , rapporterade följande om quipu:
Istället för att skriva använde man sig av trådar eller tunna snören av ull, som de som vi stränger på "roskransen", som vi kallar "kippo", och med hjälp av dessa PM och listor bevarar de minnet av sina gärningar, och rapporterar om inkomster och utgifter för domstolens ministrar och inka-revisorer. Deras bok eller anteckningsbok är ett gäng av dessa quipos, som har en mängd olika trådar i olika färger, och var och en har olika knutar och band, de är siffror och beteckningar [figurer - eller bilder, eftersom detta ord på spanska betydde något visuellt], menar olika saker. Idag finns det många buntar av dessa quipu, mycket gamla, av olika färger, med många knutar, som, som indianerna som känner dem, förklarar många av antikens saker som finns i dem.
- Bernabé Cobo "History of the New World", Sevilla, 1892, volym 3, sidan 295 [34]Men han har också ett avsnitt om hur en specifik person hittades på en hög, en konduktör på ett värdshus (spanska namnet - Tambo de Cordoba ), som dödade en spanjor. Den här mannen kom från en mycket specifik by - Guaytara. Så här skriver Bernabe Kobo :
När sex år hade gått [från mordets datum] ... upptäcktes Kipukamajoki [eftersom "guvernören fick rådet att genomföra en undersökning för att ta reda på den indian som utsetts som guide till spanjoren", bestämde han sig för att fråga dem] med hjälp av sin kipu indianen, som var den som tilldelades som guide åt den ovannämnde spanjoren när han lämnade det värdshuset.
- Bernabe Cobo "History of the New World", Sevilla, 1892, volym 3, sidan 297 [34]Och vad som är anmärkningsvärt, vidare skriver Kobo, i motsats till denna historiska referens, att indianerna i Peru höll aritmetiken på samma sätt som invånarna i Mesoamerika eller den gamla världen , det vill säga att han tydligt skiljer mellan numerisk och narrativ betydelse när han använder quipu.
I början av 1700-talet användes kipu fortfarande av lokalbefolkningen. I arkiven för ärkebiskopsrådet i Lima fanns ett dokument (daterat den 17 mars 1725 ) angående utrotningen av hedendomen , som rapporterade att " denne indian gick alltid med en last rep kipo, från vilken han kände till hela sin panaka, och kände av den kipo personer, som skulle [utföra] kvalster, deras namn, stater och boskap och egendom, som var och en hade, även om det inte är känt, tack vare vilken typ av vetenskap [skicklighet] han visste detta ” [ 3] . Detta vittnesbörd från katolska präster betonade bara deras omöjlighet att veta, även 200 år efter erövringen av Peru, quipu-kompileringssystemet och dess egenskaper.
Resenären Stevenson observerade 1823 användningen av quipu i Riobamba, Peru [114] .
Kipukamayoki ( Quechua khipu kamayuq , "tjänsteman som ansvarar för kipuen" eller "han som har anförtrotts kipuen"), Tahuantinsuyus bokhållare , skapade och dechiffrerade knutarna i kipuen. Kipukamayoki placerades i separata hus - "arkiv" för varje by, där kipu förvarades, innehållande information om aktuella händelser, data eller statistik och kipu från forntida tider. Krönikörerna särskiljde två typer av kipukamayok:
Krönikörerna nämnde att positionen för en kipukamayoka-historiker ärvdes från far till son, eftersom det var denna specialisering som var svårast (denna sed var inte bland de kipukamayoka som ansvarade för redovisning och statistik), vilket ledde till att en viss kast av historiker bildades, stängd för inträngning i den av utomstående, vilket kan vara orsaken till bristen på spridning av samma idéer på olika platser i imperiet och närvaron av "lokala" versioner av alla händelser. Kipukamajoki historiker fick full mat för varje månad på året, de försågs med fruar och tjänare. Det var ett privilegium, men för det var de tvungna att tydligt uppfylla sina plikter, eftersom de straffades med döden för osanna eller felaktiga uppgifter. Arbetsuppgifterna för sådana kipukamayoker inkluderade att utbilda imperiets befolkning genom teaterföreställningar om livet för långvariga härskare, med kipukamayoker eller sångare som rapporterade om var och en av dems förflutna.
Montesinos, Murua och andra historiker talade om närvaron av skolor där kipu lärdes ut. Så Murua skrev att "sönerna till 105 ädla herrar gick i dessa skolor och studerade i 4 år" [115] .
Spanjorerna utrotade inte omedelbart användningen av quipu [90] . Conquistadorerna insåg att kipukamayokerna ofta förblev lojala mot sina lokala lagar och inte till kungen av Spanien , och kipukamayokerna kunde ge falsk information i sina rapporter. Speciellt Fernando Murillo de la Cerda påpekade detta mer än 50 år efter erövringen , och betonade att spanjorerna inte kunde förstå quipu-systemet och beräkningssystemet för det, medan för indianerna var européernas arabiska siffror något av en roligt för sinnet, och de tog dem inte på allvar. Conquistadorerna försökte också omvända de infödda till katolicismen , och allt relaterat till inkaernas religion , de övervägde avgudadyrkan och önskan att undvika konvertering till katolicismen. Många conquistadorer trodde att quipu var en manifestation av hedendom , och därför förstördes många av dem [116] . Det III Lima-rådet 1583 beslutade att bränna kippan i provinsen vacas , eftersom det, enligt spanjorerna, var ett magiskt instrument.
Den totala förstörelsen av quipu utfördes av jesuitmissionären Pablo José de Arriaga 1621 . Liksom Diego de Landa , som förstörde Maya- böckerna , skrev Arriaga en nyfiken och vetenskapligt viktig rapport " Utrotningen av hedendomen i Peru " (" La extirpación de la idolatría en el Perú ", publicerad 1621) [117] , där det citerades många information om religionen hos indianerna i Peru, deras sätt att leva och seder, men hemligheten med att sammanställa quipu avslöjades aldrig.
Ändå fortsatte användningen av quipu som ett register över skatter och avgifter fram till 1800-talet och till och med in på 1900-talet. Forskarna Tello och Miranda i det bergiga Peru fann att quipuen sammanställdes för att "ange hans egenskaper mot varje enskild arbetares namn" [118] .
Redan i de första ordböckerna för quechua- och aymaraspråken betydde ordet " kelka " eller " skarssill " "skriva" eller "rita". Med denna typ av skrift, som José de Acosta noterade, skrev en indier ner sin bekännelse i form av synder som bröt mot de tio budorden, men denna uppteckning infördes redan under predikandet av evangeliet bland indianerna. Men sådan skrift är förmodligen representerad i inkamas keramik och tyger - i kärlen av kero och tecken på tokap på kläder. Padre Baltasar de Salas talade om sambandet med tecknen på tokapu eller kelka i sin krönika " Copacabana Incas ", publicerad 1628 (troligen fortfarande inte förvrängd av den odugliga presbytern Jesús Vizcarra Fabre, som redigerade den 1901) [119] :
På vårt språk, säger de, har det alltid funnits och finns deras egna tecken och symboler, och deras egna och naturliga quipu ... Våra Intis överförde sina idéer och order till oss med hjälp av en enkel och begriplig muntlig tradition av våra fäder ...; och som hjälpmedel för minnet lärde de oss användningen av quipos , vars handsammansättning är raka och böjda linjer; och dessa samma linjer, graverade i stenar och metaller, kallar vi kelkas [med hänvisning till] Inti ; sammansatta av guld- och silverlinjer (trådar eller nålar), de är kulthelgedomar; och slutligen, vanliga och vanliga [kipu] är gjorda av flerfärgade trådar och med knutar eller anslutna som i länkar i en kedja, och gjorda av vilket flexibelt material som helst, såsom tråd av hampa eller ull, eller rep av utmärkt hud. Och med deras hjälp, liksom med hjälp av de tidigare nämnda, bevara vi idéer och fakta lika utan förändring och mindre rädsla än för dina anteckningsböcker och pergament; här har du bevis i dessa trådar av vit ull av våra karvas [lamas], färgade i regnbågens färger, och säger: "Ta! ua! watta suyu", det vill säga "Ta!" – sluta, ställ dig på fötterna, för du är redan en person, du är från människor, sluta. "Wah!" - detta är en handling som anger andning och blåsning i handflatan. Och efter att ha sagt och gjort detta, som är de två sidorna [av handlingen], utfördes de av den evige Skaparen vid tiden för den första människans skapelse.
- Fray Jesús Viscarra Fabre: "Copacabana de los Incas. Documentos Auto Lingüísticos och Isografiados del Amaru Aymara. — La Paz, 1901Samma författare rapporterade ordet "tiahuanaco" skrivet i quipu, vilket kunde antyda en fonetisk notation [104] .
Förekomsten av tecken på stavar och pinnar nämns av många krönikörer. Så Pachacuti Yamki Yupanqui sa att guden Tonapu Viracocha hade en stav på vilken "det fanns reflektioner som predikades av honom" och "varje kapitel av reflektioner var markerat och understruket" [120] . På sådana inskrivna stavar, enligt Bartolome de Las Casas, skickade budbärare order, och själva stavarna fungerade som ett slags sigill eller vapen för Inkakungen. Cabello Balboa rapporterade att Vaina Capac, som var vid döden, beordrade att skriva sitt testamente på en sådan stav ”genom att rita på den flerfärgade linjer, genom vilka hans sista order skulle bli kända; och han anförtrodde det omedelbart till kipukamayoku eller sekreterare...", efter Wayne Kapaks död och mumifiering, samlades hans "exekutorer och kipukamayoki och studerade noggrant vad kipu och knutar betydde. Efter att ha noggrant och noggrant studerat den sanna tolkningen tillkännagav de att efterträdaren och den enda och universella arvtagaren till imperiet var en son mycket älskad av den döde kungen, som heter Ninan Kuyuchik ... Kipuerna fick också veta hur de skulle transportera kroppen av kungen till Cuzco och utföra inträde i staden” [121] , det vill säga inkans vilja uttalades av exekutörerna precis enligt ”uppteckningarna” i kipu, och inte bara inskriptionerna på staven. Det är troligt att tecknen på kelk, som var förbjudna av inkafolket (enligt Montesinos hade inkafolket en lag som förbjöd användning av skrift, endast quipu var tillåtna [122] ), fortfarande var kända för härskarna själva och endast de bevarade traditionen att använda den, varefter kipukamayoki utförde "översättning till quipu" sin vilja.
En anonym författare skrev år 1600 att indianerna gick till bikt "med sina anteckningar, kallade quipos, några i form av en tråd, några i form av ett brev, några i form av rader, så gott de kunde" [123 ]
I slutet av 1990-talet upptäcktes de så kallade " Miccinelli -papperen " som innehåller quipu-ritningar i Neapel . Kipu tolkades som en syllabary , nära besläktad med tokapu . Blas Valera anses vara en av författarna till dokumenten , i samband med detta uppstod ett antal kontroversiella frågor. I mitten av 1900-talet hittades manuskript av "Ancient Inca Customs" (" Las Costumbres Antiguas de los Incas ") i Quito , som redan 1945 Francisco A. Loaysa presenterade som ett verk av Blas Valera [124] . Enligt historikern Sabine Hyland , också av misstag hittade i La Paz ( Bolivia ) en ordbok som heter " Vocabulario ", som ger information om inkans tider. Manuskriptet, studerat av Laurenci Minelli, består av nio ark skrivna av olika personer på spanska, latin och italienska, med teckningar gjorda av Blas Valeras kollega - samme Gonzalo Ruiz . Denna text innehåller en kort grammatik för quechua-språket , som är nyckeln till att dechiffrera quipu, samt en grammatik för räkneinstrumentet, yupana [125] . Tokaku- symboler från Blas Valeras bok, som också finns i Martin de Muruas och Guaman Pomas böcker, och på kerokärl , är inte alltid identiska med varandra, men samma stil märks i ritningarna i ritningen av små män, det vill säga om det fanns en falsk inte bara i texten " Miccinelli-dokument ", utan också i ritningarna, görs det mycket skickligt - stiliserat ner till detaljerna som är karakteristiska för bilderna på kärlen från Kero Inca-eran .
Nyligen började nya uppgifter om biografin om Blas Valera spridas. Hans deltagande i sammanställningen av " New Chronicle and Good Government " (" Nueva Corónica y Buen Gobierno "), en bok som traditionellt krediteras som författare till Poma de Ayala ( Felipe Guamán Poma de Ayala ), diskuteras. Enligt den italienska forskaren Laura Laurenci Minelli finns det tre teckningsark i det handskrivna dokumentet " Historia och början av det peruanska språket " (" Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum ") som innehåller underskriften av den "italienska jesuiten" Blas Valera. Enligt Laurencich Minnelli skapades dessa teckningar före 1618, det vill säga efter Blas Valeras dokumenterade död.
Kanske var målet för B. Valera i Europa att presentera ett sanningsenligt budskap till påven om erövringen av Peru av erövraren Francisco Pizarro , som förgiftade soldaterna från Inca Atahualpa med hjälp av orpiment (As₂S₃ - citrongul arsenik( III) sulfid ) [126] . Minelli föreslog att B. Valera fick veta om detta från sin farfar som heter Ilyavanka från en kipu, som han gav honom amauta Machakuymukta (som levde under Inca Atahualpa), som ett tecken på tacksamhet för att han räddade hans liv [127] . Från sin far (Luis Valera) fick han ett brev från conquistador Francisco Chavez [128] (deltagare i inkakungen Atahualpas fångenskap) - hans " Meddelande till kungen av Spanien ", sammanställt den 15 augusti 1533 i staden av Cajamarca . Detta brev undertecknades av Polo de Ondegardo ("No es cosa" - "en sak värd uppmärksamhet") och José de Acosta ("Non D. [omino]. D. [entur]. Ex simus [Eversimus] - Joseph de Acosta ”), identisk med signaturerna som redan finns på dokument i Perus arkiv [129] . Chefen för Jesuitsamhället, Akvaviva , var emot Valeras avsikter, och därför beslutades det att erkänna Valera som död, och han skulle själv utvisas till Spanien, där en del av hans arbete kom till Inca Garcilaso de la Vega . Enligt denna version återvände Valera efter sin "död" i hemlighet till Peru under ett annat namn - Ruiruruna - med avsikten att publicera sin version av erövringen av Peru [130] . Han kom nära två andra jesuiter, nämligen Juan Antonio Cumis och Juan Anello Oliva . Gruppen av assistenter och beskyddare av Blas Valera inkluderade också följande jesuiter: Bartolome de Santiago , Juan Gonzalo Ruiz (hans gamla vän och landsman), Alonso Barsana , Bartolome Sanchez , Muzio Vitaleschi (ordenschef), Domingo de Bermeo , Diego de Vaena (eller Dionisio Velasquez ) [130] . För att genomföra sina avsikter tänkte de på användningen av ett falskt namn och slöt ett avtal i denna fråga (om användningen av ett namn, för vilket de var skyldiga att betala en vagn med en häst) med Felipe Guaman Poma de Ayala . Kontraktet bevarades tillsammans med Blas Valeras anteckningsbok och ingicks i en speciell säkerhetsficka [131] . Efter att ha uppfyllt sin plan återvände Blas Valera påstås till Spanien 1618 , där han snart dog i Alcala de Henares . I samma stad var arvtagaren till inkafolket - Don Melchor Carlos Inca, vars bild ingick i boken Guaman Poma de Ayala, avrättades, förmodligen av Gonzalo Ruiz.
Rolena Adorno , en specialist som studerade Felipe Guaman Poma de Ayalas liv och arbete, baserat på studien av Juan Carlos Estenssoro ( Juan Carlos Estenssoro ) anspelade på den troliga förfalskning av dokument som studerats av Laura Laurenci Minelli. Manuskriptet " Exsul immeritus blas valera populo suo " inlämnat av Laura Laurencich Minelli är fortfarande inte accepterat av yrkeskåren och ytterligare studier krävs. Så 2007 genomfördes en ytterligare analys av " Miccinelli-dokumenten " tillsammans med andra arkivdokument från Vatikanens, spanska och peruanska arkiven, som ett resultat av vilket det välkända ecuadorianska förlaget " Abya-Ayala " publicerade bok " ¿Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII ". Boken kompletterade avsevärt underlaget för den aktiva aktiviteten i Peru av en grupp jesuiter, medarbetare till Blas Valera, men bekräftade inte med fullständig säkerhet äktheten av ovanstående dokument, även om den fastställde företräde för " Exsul immeritus blas valera populo suo " i förhållande till " Lettera Apologetica " av italienaren Raimondo di Sangro.
Som historikern José Toribio Medina påpekade i en publikation från 1882, " användes quipu-systemet även i de regioner där inkaernas inflytande inte trängde in, och att det fortfarande händer att araukernas ättlingar använder det." Resenären Pöppich träffade en kippah bland Pehuenche-indianerna och skrev att den röda färgen i deras kippah betecknade inte bara blod, utan också "beslutet att hämnas" [132] .
Kipu av indianhövdingen Lepitrand, 1772Under upproret av indianerna i Chile, som ägde rum 1772 , skickade rebellledaren Lepitran sin chaska med en kippah till caciques, i vilka det fanns fyra rep i olika färger: svart, vit, röd och blå. Det var 4 knop knutna på det svarta (tidsfärgen) repet, vilket innebar att chasquin gav sig av från Pagipulia (rebellernas centrum) 4 dagar efter fullmånen; på ett vitt rep knöt Lepitran 10 knop för att indikera att 10 dagar efter händelsen som indikeras av det svarta repets knutar, skulle ett uppror uppstå; det fanns inga knutar på de röda och blåa repen, eftersom caciquerna var tvungna att skriva ner sina svar på dem. De som ville gå med i upproret skulle knyta en knut på ett rött (krigets färg) rep; de som vägrade att delta i upproret skulle knyta en enda knut och fästa de röda och blåa (kombinerade färgerna, betecknar "krigsförnekelse") repen [133] .
Det var från Chile som vissa sorter av quipu kom till Europa.
La Lettera ApologeticaRaimondo de Sangro , efter att ha köpt den 25 oktober 1745 från boken_____Fr. La Lettera Apologetica ", publicerad 1750 , många tokaku- tecken från capak-quipu, men efter att ha gjort om dem och ge dem rundade istället av kvadratiska former [135] .
År 1747 publicerade Madame de Countess sina " Letters of a Peruan " (det bör noteras att denna bok stilistiskt sett var en imitation av " Persian Letters " - en satirisk roman av Charles-Louis de Montesquieu , publicerad 1721 ), i vilken den ädla peruanska Silia ( Zilia ) använde en hög för anteckningar och översatte från dem direkt till franska. I " Brev XVI " ger grevinnan en beskrivning av quipu som skriftspråk [136] . Boken återutgavs 1749 . Utgivaren av samlingen "Coleccion de documentos literarios del Peru", publicerad 1874 , föreslog Manuel de Odriozola att dessa brev tjänade " en italienare från Accademia de la Cruzka och en grevinna, av samma nationalitet, att skriva en tjock - kvartalsvolym med titeln Apologea de los quipos. Genom att använda Garcilaso använder författaren så självsäkert en grammatik, en quipu-ordbok, som är kypugrafi lånad från en viss Quipu-Camaioca från inkafolket, men oavsett hur fel de har i sina antaganden ” [137] .
Bokens fullständiga titel " La Lettera Apologetica ": " Lettera Apologetica dell'Esercitato accademico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de' Quipu scritta dalla Duchessa di S*** e dalla medesima fatta pubblicare ". Boken använder 40 "sökord" från vad som förmodas vara ett uråldrigt inkaskriftsystem. Nyckelorden i quipu var målade i olika färger och hade formen av en cirkel. Metoden för färgtryck var okänd vid den tiden och uppfanns av Raimondo själv [138] .
Tydligen var det Madame de Countess (grevinnan S***) och prins Raimondo de Sangro (som var akademiker de la Cruska) som hade Odriozola i åtanke. Raimondo de Sangro hävdade själv att han inte personligen såg quipu, utan baserade sina idéer på antaganden från Blas Valera, Acosta och Cieza de Leon, såväl som personer som besökte Amerika och handlade med quipu, i synnerhet Padre Illanes (nämnda även i Miccinelli-dokumenten ”, som den sista ägaren av Blas Valera-anteckningsboken), en jesuit som bodde i många år i Chile och rapporterade att indianerna hade quipus noggrant bevarade hemma, ärvt, trots att de inte kunde tolka deras innehåll. Enligt Illanes tjänade sådana quipu till att förmedla berättelser, och utmärktes av att de, förutom rep och knutar, hade några tecken i den övre delen, såsom runda figurer, fyrkanter, trianglar eller buntar av flerfärgade ull. Av vilken de Sangro härledde teorin att de gamla peruanerna kunde dela in ord i stavelser och skapa nyckelord från några av dem utifrån språket quechua.
Prinsens publicering av La Lettera Apologetica , som innehöll farliga kätterska tankar, ledde till att Raimondo de Sangro bannlystes från kyrkan av påven Benedikt XIV 1752 .
Quipu av en chilensk hövding från GuarcosÅr 1829 publicerade XI-numret av Westminster Review en artikel om boken " A prospectus of Quipola, or an explanation of the Quipoes ", publicerad 1827, som rapporterade att skeppets snickare Alexander Strong köpte en viss quipu i en låda från Robert Baker, assistent från handelsbriggen, för 10 pund. Baker sa att han fick kippan från en invånare i staden Lyon vid namn Rosenberg Vestus, som i sin tur kom från familjen till den chilenske ledaren i Guarcos, som ansåg sig vara en ättling till inkafolket som flydde från Peru från spanjorerna. Vestus var gift med en av hövdingens döttrar, men efter en tid lämnade han indianerna och flyttade till Buenos Aires och sålde kippan och lådan till Baker. Det vidare ödet för denna quipu är okänt [139] .
Exempel på användningen av quipu kan ses:
Ordböcker och uppslagsverk | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|
Inkariket | |
---|---|
Pre-Inka kulturer | |
Regioner | |
Städer |
|
Linjaler | |
Andra personligheter | |
Rivaler, grannar, erövringar | |
armé, vapen | |
Samhälle, familj, ekonomi |
|
Mytologi och religion | |
Språk, skrivande | |
Symbolism | |
Vetenskaper, filosofi | |
Kultur, konst, litteratur |
|
Övrigt (vardag, personlighet, annat) | |
se även Förcolumbianska civilisationer Precolumbiansk tidslinje för Peru |
spanska erövringen av inkafolket | |
---|---|
Erövring och tidig kolonialperiod | |
conquistadorer | |
Krönikörer, historiker, lingvister |
|
Guvernörer | |
Utvecklingen | |
Historiska källor, litteratur |
|
Forskare | |
se även Precolumbiansk tidslinje för Peru Inkafolket |
Andinska kulturer | |
---|---|
Bolivia | |
Colombia | |
Peru | |
Ecuador |
|
se även Förcolumbianska civilisationer Inkafolket Indiska språk i Sydamerika Patagoniska kulturer |
Förcolumbianska kulturer | |
---|---|
Nordamerika | |
Centralamerika |
|
Sydamerika | |
Kultur och mytologi | |
se även | |
Portal "indianer" |