Shuya-Smolensk ikon för Guds moder | |
---|---|
| |
Datum för framträdande | 1654 |
Ikonografisk typ | Hodegetria |
Datum för firandet |
Tisdag i Bright Week 28 juli ( 10 augusti ), 2 november (15) |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Shuya-Smolensk-ikonen för Guds moder (även Shuiskaya-Smolensk-ikonen för Guds moder , Shuiskaya-ikonen för Guds moder , Hodegetria Shuiskaya ) är en mirakulös ikon av Guds moder med Kristusbarnet i famnen, tillhörande typen Hodegetria , vördad av den rysk-ortodoxa kyrkan .
Ikonen målades 1654 i staden Shuya , Ivanovo-regionen , av ikonmålaren Gerasim Ikonnikov, på uppdrag av församlingsmedlemmarna i Uppståndelsekyrkan för att bli av med pesten . Under skapandet av bilden som en lista över Smolensk-ikonen för Guds moder förändrades dess ikonografi mirakulöst. Efter böner inför den nya ikonen lämnade pesten staden. Åren 1666-1667 väckte rapporter om många helande från ikonen uppmärksamhet från landets och kyrkans ledning, varefter en speciellt skapad kyrkokommission kontrollerade dessa rapporter och officiellt erkände ikonen som mirakulös. Det blev huvudhelgedomen för uppståndelsekyrkan, som snart blev en katedral, och staden Shuya som helhet, och blev allmänt känd i Ryssland. Sedan 1600-talet har många listor med ikoner skapats, varav några också blivit kända för mirakel. Sedan slutet av 1930-talet, när uppståndelsekatedralen stängdes, har platsen för ikonen, som officiellt erkänts som ett konstmonument, varit okänd.
En egenskap som särskiljer Shuya-Smolensk-ikonen är den karakteristiska positionen för Jesu armar och ben. Trots det mirakulösa ursprunget till den nya bilden existerade dess ikonografi mycket tidigare än 1654. I Rus har det varit känt sedan 1400-1500-talen. Namnet på Shuya-Smolensk-ikonen för Guds moder, som dök upp i mitten av 1600-talet, överförs nu till alla ikoner av denna recension , inklusive de som skapades före själva målningen av Shuya-ikonen 1654.
Sommaren 1654 spred sig en av historiens värsta pestepidemier från Moskva till nästan hela centrala delen av landet [3] . Det folkliga medvetandet såg i epidemin Guds straff för synder, och i jakten på frälsning vände sig människor till gudomliga krafter, särskilt ofta till Guds moder . Med ingripandet av Guds moders mirakulösa ikoner ( Yugskaya , Sedmiozernaya , Georgian , Bogolyubskaya , Shuysko-Smolenskaya och andra) förknippas slutet av epidemin i flera städer [4] [5] .
Historien om helgedomens utseende beskrivs av ett litterärt monument från 1600-talet - "The Legend of the Icon of Our Lady of Shuiskaya" (eller "The Legend of the Miracles of the Shuya-Smolensk Icon of the Mother of God ”). I Shuya, lidande av pesten, föreslog en av församlingsmedlemmarna i Uppståndelsekyrkan (första gången 1629 som en mycket fattig träkyrka med ett sidokapell av St. Nicholas Wonderworker [6] ) att för räddningens skull från pest. , bör hela församlingen samla in pengar för att skriva en ny lista över Smolensk-ikonen för Guds moder , som nedlåtande dem tempel. "Legenden..." beskriver detta ögonblick på detta sätt [7] :
Vid denna dödliga tid kom en församlingsmedlem i Shuya Resurrection Church på den välgörande idén att bjuda in alla församlingsmedlemmar i den kyrkan att måla en ny ikon av det Allra Heligaste Theotokos, som kallas Smolensk. Och så, på en högtidsdag, när det var en stor mängd människor i kyrkan, framförde han, vid slutet av gudstjänsten, sitt förslag till alla församlingsbor. De gick med på det med glädje och började genast diskutera var de kunde hitta en bra ikonmålare för detta ändamål och hittade en i sin stad. Det var en viss Gerasim Tikhonov Ikonnikov, som beordrades att måla Smolensk-ikonen av Guds Moder med all vördnad och brådska. Ikonmålaren sa till dem: "Jag lovar gärna att fullfölja din beställning, om bara den allra heligaste Lady Theotokos kunde hjälpa mig." Och utan att fördröja någon gång började han måla ikonen. Under hela veckan som den heliga ikonen målades, utförde prästerna bönesång, med alla sina församlingsmedlemmar gick de varje dag till Guds kyrka för varje gudstjänst, de var vakna, fastade och bad.
Om nyheten om befrielsen av Smolensk från polackerna vid denna tidpunkt redan hade nått Shuya, kan detta vara ytterligare ett skäl till att skriva Smolensk-bilden. Gerasim Tikhonovich Ikonnikov var en ärftlig ikonmålare, som målade till exempel den lokalt vördade Vladimir-ikonen av Guds Moder från byn Vzornova nära Shuya [1] [4] [8] (nu är den en del av Shuya [9] ] ). Och Shuya själv på 1600-talet var ett av de lokala centra för ikonmålning [8] .
Den lokala legenden, som inte ges i "Berättelsen..." [4] , säger att det första miraklet med ikonen hände i skedet av dess skapelse. Gerasim satte ett spår på tavlan och på morgonen upptäckte han att positionen för Jesu armar och ben på ett mirakulöst sätt hade förändrats. Mästaren korrigerade bilden i enlighet med kanonen för Smolensk-ikonen för Guds moder, men en dag senare upptäckte han samma förändring igen. Ikonmålaren vågade inte längre korrigera bilden och meddelade stadsborna om vad som hade hänt som en manifestation av Guds försyn , och de förundrade och skrämda människorna prisade vördnadsfullt Gud [4] [10] .
Enligt "Sagan ..." så lyfte prästerna och hela kyrkans prästerskap upp ikonen och bar den från ikonmålarens hus till Uppståndelsekyrkan. Efter att ikonen placerats i templet, i den lokala raden till vänster om ikonostasens kungliga dörrar , utgick ett starkt sken från den. Den som kunde, tog församlingsmedlemmarna med sig pengar för att dekorera den. Inom några dagar från det att ikonen fördes till templet kom hela familjer till varje gudstjänst, bad uppriktigt, och först efter det började pesten avta, först bland församlingsmedlemmarna i uppståndelsekyrkan och lämnade sedan helt staden [1] [11] [12] . Enligt lokalhistorikern V. A. Borisov dog nästan hälften av stadens befolkning till följd av epidemin, inklusive Gerasim och hans familj. Inskriptionen i kapellet, byggt 1655 till minne av epidemin, indikerar att den fortsatte i Shuya från 1 september till 12 oktober 1654 [11] . Det vill säga, ikonen målades 1654 [1] [11] [13] . Men ibland kallas 1655 för ikonens skapelseår [14] .
1666 började nya mirakel runt ikonen. Den första av dessa ägde rum måndagen den 16 april under Bright Week . Det ägde rum över den föräldralösa Jakob besatt av en "oren ande". Enligt honom blev han besatt efter att han på vägen hittade en näsduk med en " osyrad rulle ", som han omedelbart åt. Som om skada fördes till pojken , och först efter att ha bett inför Shuya-Smolensk-ikonen i templet fick han helande inför människor. Snart spred sig nyheten om det första miraklet över Shuya och dess omgivningar, och människor nådde ut till ikonen i Uppståndelsens Kyrka [15] . Mirakel registrerades i de så kallade "mirakelkontona". Olika listor med beskrivningar nämner från 40 till 85 mirakel som började 1666 [4] . Mirakel var helande från ögonsjukdomar, psykiska och psykiska störningar och andra åkommor. Det största antalet helande registrerades den 28 juli 1666 (dagen för firandet av Smolensk-ikonen för Guds moder) och nästa dag [16] . På initiativ av Shuya-prästerskapet upprättades en petition till tsar Alexei Mikhailovich , som rapporterade om händelserna kring ikonen, och en "mirakelmålning" för kyrkans ledning, där 103 mirakel redan diskuterades. Framställningen och målningen levererades av sändebud från Shuya till Moskva i oktober 1666 [komm. 1] . Shuya-evenemangen intresserade landets ledarskap. På tröskeln till den 28 juli 1667, på tsarens dekret och med patriarken Joasaf II :s välsignelse, anlände en kommission från prästerskapet i Moskva och Suzdal under ledning av ärkebiskop Stefan till Shuya för att fastställa miraklens äkthet [4] [17] [18] . Korrespondens med Moskva genomfördes från Shuya, som åtföljde glorifieringen av den nya ikonen, som är inspelad i åtta gamla akter. Stefan informerade patriarken om kommissionens arbetsmetoder, som noggrant studerade omständigheterna kring helandena [17] :
... och de människorna mot målningen, som botades från bilden av den rena damen, sökte och ställde vittnen framför dem och frågade: vilka sorger var de besatta av; och hur många år och gånger de sörjde; och från bilden av den mest rena Theotokos fick de helande; och från och med nu sörjer de inte med de tidigare sorgerna, eller sörjer de fortfarande. Och vad, suverän, om att de <...> sa i närvaro av sina andliga fäder, och böcker skrevs om det bakom deras händer.
|
Rapporten från kommissionen publicerades i "Book of Evidence of the Miraculous Image of the Most Pure Theotokos Hodegetria by a Miracle in Shuya", som är en värdefull källa som gör det möjligt att rekonstruera 1600-talets procedurnormer när man tillåter eller förbjuder en särskild folkkult [4] . I "Vitnesbördsboken ..." publicerades den första beskrivningen av ikonens dekoration [19] [komm. 2] . Den inkluderade också tre helande, bevittnade av medlemmarna i kommissionen själva [20] . Den tyske historikern A. Ebbinghaus drog slutsatsen att kommissionen kom till tvetydiga slutsatser, eftersom några av vittnena inte kunde bekräfta miraklens äkthet, beskrev kommissionen andra mirakel som "lögner". Andra forskare, i synnerhet N. I. Nikonov, anser dock slutsatsen av A. Ebbinghaus ohållbar, eftersom texten inte innehåller ordet "lögn", för vilket A. Ebbinghaus skulle kunna ta det specifikt stavade ordet "lozhil" i betydelsen "hade en hand" [4 ] [21] . På ett eller annat sätt bekräftade kommissionen de flesta mirakel, och ikonen erkändes officiellt som mirakulös. Tsaren och patriarken fick snart bekanta sig med resultatet av kommissionens arbete [4] [22] .
På platsen för uppståndelsens träkyrka 1667 byggdes en sten [23] , som blev en katedral (enligt vissa källor samtidigt [24] ; enligt andra 1690 [23] ) , och ikonen blev huvudhelgedomen för katedralen och staden [25] i allmänhet och blev allmänt känd i Ryssland, särskilt i de övre Volga- och Poochie-regionerna [19] . Åren 1666-1667 präglades av Rysslands seger i det rysk-polska kriget , som ett resultat av vilket Smolensk anslöt sig till Ryssland, och sammankomsten av den stora Moskva-katedralen , som fördömde Nikon , men bekräftade riktigheten av de reformer han hade påbörjat . Det är möjligt att myndigheterna, genom att skicka en delegation till Shuya-Smolensk-ikonen, bestämde sig för att fira framgångar på det militära och andliga området [1] , och mirakel kring ikonen kunde uppfattas som en välsignelse från ovan på den politik som fördes i tillstånd [18] . Forskaren B. L. Makaryants noterar särskilt år 1690 i utvidgningen av vördnaden för ikonen, både på lokal nivå och i Moskva. Kanske skapades runt denna tid ett lovordande ord för ikonen ("Lovprisning till den allra heligaste och mest rena jungfru Maria om den mirakulösa och hälsosamma och ärliga ikonen Hodegetria, som finns i staden Shuya i templet av den livgivande uppståndelsen av Herren Gud och Frälsaren Jesus Kristus”) - ett exempel på teologisk retorik från slutet av 1600-talet, känt från en samling texter från greven och senatorn F. A. Tolstojs bibliotek [26] [27] .
Shuisky lokalhistoriker P. I. Gundobin publicerade 1862 ett av de senare manuskripten av "Berättelserna ..." tillsammans med en beskrivning av uppståndelsekatedralen. År 1883 publicerades "Sagan ..." i en modern översättning av prästen i uppståndelsekatedralen Evlampy Pravdin. Den första forskaren i detta arbete, A. Ebbinghaus, ansåg att berättelsen som presenterades i den var en legend från 1700-talet, som daterade de tidigaste listorna som han kände till [28] . En lista ur F. A. Tolstojs samling, daterad till slutet av 1600-talet, har dock överlevt till denna dag [4] [29] . "Sagan ...", som berättar om ikonens utseende och första glorifiering och slutar med en doxologi om Guds moder skriven i första person, tillsammans med beskrivningar av mirakel och ett berömmande ord, bildar en enda litterär cykel. Historikern för forntida rysk litteratur D. M. Bulanin drar slutsatsen att hela cykeln skrevs i Shuya före ankomsten av regeringskommissionen, men efter september 1666. Han antar också att "Sagan...", beskrivningar av mirakel och lovord tillhör olika författare, men de arbetade i samverkan med deltagande av prästerskapet i Uppståndelsekyrkan [4] . Vissa forskare menar dock att "Sagan ..." inte kunde ha skrivits av lokala invånare och att författarna bör sökas bland kommissionens medlemmar eller personer nära dem [30] . D. M. Bulanin konstaterar att de tre delarna är var och en skrivna i sin egen stil, men tillsammans utgör de ett integrerat och enastående litterärt verk. Avsnittet om mirakel sticker ut från bakgrunden till andra texter i denna genre på grund av de extremt detaljerade beskrivningarna. Historikern kallar "legenden..." och särskilt det berömvärda ordet för sena repliker av den högtidliga stilen att "väva ord" [4] .
Bilden av Shuya-Smolensk Guds moder uppfattades av folket som räddande från sjukdomar, pest, skydd i krig [31] .
För att hedra Shuya-Smolensk-ikonen invigdes huvudaltaren i två nya Yaroslavl-kyrkor [32] ( Demetrius av Thessalonika (1673) och Johannes Krysostomos (1690)) och flera sidoaltare i andra städer [19] .
En odokumenterad legend säger att kejsar Peter den store 1722, på väg till det persiska fälttåget , besökte staden Shuya för att vörda den mirakulösa ikonen. Påstås ha Peter velat ta med sig ikonen till St. Petersburg, men shuyanerna bad kejsaren att lämna den till dem [33] . Det är känt från kejsarens resedagbok att han 1722 inte var i Shuya eller i närheten [34] . Helanden från ikonen fortsatte att ske under 1700-talet, om än i mindre antal. Uppståndelsekatedralen brändes flera gånger, men ikonen förblev intakt. Under pesten 1771 i byn Pavlovo skapades en lista över Shuya-ikonen. Efter processionen med honom runt byn, som legenden säger, drog sig pesten från Pavlov [35] . 1798-1799 färdigställdes en ny uppståndelsekatedral av sten och invigdes [36] [35] . Ikonen var i huvudgången invigd till hennes ära [37] . Ikonens förbön krediteras för att Shuya befriades från koleraepidemier 1831 och 1848. Det är känt att 1837 besökte den framtida kejsaren Alexander II Shuya och vördade ikonen [38] .
I början av 1900-talet byggdes en Old Believer - kyrka på territoriet för den nuvarande Shuya stadsparken. Nu är den känd som Kyrkan av Shuya Smolensk Icon of the Mother of God [39] . I början av 1920-talet stängdes stenkapellet i namnet av Shuya-Smolensk Guds moder, som enligt vissa källor byggdes 1816 [36] och förstördes sedan .
I början av 1922 inledde de sovjetiska myndigheterna en kampanj för att konfiskera kyrkliga värdesaker . Enligt A. N. Vitsin, ordförande för länskommissionen för beslag av kyrkliga värdesaker, hittade kommissionen den 6 mars katedralens rektor, ärkeprästen Pavel Svetozarov , i arbete med att ta bort en enkel silverriza från ikonen och ersätta den med en pärla en prydd med diamanter. På frågan av kommissionen om orsaken till sådana handlingar ("utklädning" av ikonen utfördes endast på en tempelhelg ), "blev prästen generad och gav ett inkonsekvent svar." Uppenbarligen ville Svetozarov visa att den högtidliga kapseln och ikonen är ett integrerat konstmonument och på så sätt skydda kapseln från att dras tillbaka. Nästa besök av kommissionen i katedralen var planerat till den 15 mars. Den här dagen använde en specialenhet vapen mot de protesterande troende som hade samlats nära katedralen, vilket resulterade i att flera civila dödades och skadades, och det fanns också sårade från myndigheternas sida. Dessa händelser blev kända som Shuya-affären och väckte uppmärksamhet från RSFSR :s högsta ledning . Den 17 mars arresterades Svetozarov och den 23 mars konfiskerades katedralens egendom. Den 10 maj sköts Svetozarov, en Palekh- präst , John Rozhdestvensky och en lekman (fd bolsjevik ) Pyotr Yazykov , som deltog i Shuya-oroligheterna, flera personer skickades till fängelse. Efter dessa händelser fortsatte ikonen att finnas kvar i katedralen, men de dyrbara klädnaderna togs bort från den [40] .
År 1922 noterades den konstnärliga betydelsen av två ikoner av Vår Fru av Shuya-Smolensk från 1600- och 1700-talen från uppståndelsekatedralen av Igor Grabar [1] . 1924 komponerade Shuya-prästen Nikolai Milovsky en separat gudstjänst för ikonen [41] .
År 1935 föreslog museumsinspektören för industriregionen Ivanovo , vars namn inte bevarades i dokumenten, efter att ha besökt Shuya, att kommittén för skydd av monument skulle uppmärksamma Shuyas konstmonument. Kommittén, efter att ha fått godkännande av Tretjakovgalleriets ledning , skyddade bland annat Shuya-Smolensk-ikonen och dess 1745 lista över brev från B. I. Bolotov [1] [42] . År 1936 gavs katedralen till renovationisterna [6] , och den 2 oktober 1937, genom beslut av den regionala verkställande kommittén, stängdes den officiellt [42] [36] , även om gudstjänster faktiskt hölls även efter "stängningen" [43] . Enligt Shui-lokalhistorikern E.S. Stavrovsky stängdes katedralen i själva verket först i september 1939 [36] . Enligt vissa rapporter förvandlades byggnaden till ett lager [43] [44] . På ett eller annat sätt går ytterligare spår av ikonen förlorade. Det finns ingen information om dess överföring till något museum [42] . Vissa tror att hon fördes utomlands; andra - att det fortfarande hålls av en av Shuyanerna [45] .
Efter många år av ödeläggelse 1990 återupptogs gudstjänsterna i Uppståndelsekatedralen, som överförts till kyrkan. Nu rymmer det en ikon från 1800-talet, donerad till templet av patriarken Alexy II 1993, och en bild målad av Palekh- diakonen Alexander Baranov [46] [47] . På dagarna för firandet av ikonen förs dess gamla kopia från Nikolo-Shartomsky-klostret till katedralen [42] .
Shuya-Smolensk-ikonen mätte 110,7 × 88,7 cm [53] . V. A. Borisov skrev 1852 att ikonen var målad på en lindbräda, dess färger var ganska matta och "var något smulade från utskärningar från kanterna", ansiktena täcktes med glimmer för att skydda mot skador, och baksidan av ikonen var mantlad med röd sammet. V. A. Borisov nämnde en mycket rik, men ny riza [54] [37] . På grund av det faktum att ikonen ständigt låg i en kapsel har ingen beskrivning av färgschemat bevarats. Kanske var färgerna som gömdes av lönen desamma som på de flesta listor över den tidens Smolensk-ikon. För att dekorera ikonen användes två klädnader, festliga och vardagliga, som förändrades beroende på dagens högtidlighet. Deras beskrivning publicerades 1883 i boken Evlampiy Pravdin [55] [komm. 3] . Ikonen är avbildad på en litografi i P. I. Gundobins bok från 1862. Men om detta är den ursprungliga ikonen eller en senare, är det svårt att säga nu [1] [2] .
Nyckelegenskapen som skiljer Shuya-Smolensk-ikonen från Smolensk och andra Hodegetria-ikoner är den karakteristiska positionen för Jesu armar och ben. På vänster bens knä står höger bens fot, vars häl Han stöder med vänster hand. I hans högra hand, placerad med armbågen på höger knä, finns en upprullad bokrulle av de heliga skrifterna , placerad i nivå med hans ögon (på Smolensk-bilden, i stället för en rulla, visar han en välsignande gest). Guds moder böjde sitt ansikte för barnet, med sin högra hand stöder hon hans vänstra ben [1] [31] .
Gesten av Guds moders högra hand och Jesu vänstra hand, som är okaraktäristiska för ryska ikoner, har prototyper i västerländsk måleri (till exempel Madonna och barn, skriven av Coppo di Marcovaldo 1261, och verk av samma namn av Barnaba da Modena 1367). Men deras kombination i en bild är endast känd i ortodox ikonografi. Det finns en djup teologisk mening i dessa gester. G. V. Sidorenko och E. N. Tarasova ägnar särskild uppmärksamhet åt Kristi häl , som han täcker med sin hand, och hittar en förklaring till denna gest i den 15:e versen i det tredje kapitlet i Första Moseboken , där Herren informerar ormen :
Och jag skall sätta fiendskap mellan dig och kvinnan och mellan din säd och hennes säd; den kommer att slå dig i huvudet, och du kommer att sticka den i hälen.
- Gen. 3:15Detta löfte kallas det "första evangeliet", det vill säga de första goda nyheterna om den kommande Återlösaren från slaveriet till djävulen. Guds moder kallas hustru. Ormens säd betyder djävulens barn i anden och Antikrist . Kvinnans säd syftar på fromma människor och Antikrists fiende - Jesus Kristus. I denna kamp mellan två stridande parter kommer den ena sidan att drabbas av en dödlig utgång (nederlag i huvudet), och för den andra - relativt liten skada (stucken i hälen). Ett stick på hälen betyder död, vilket var resultatet av synd för människosläktet ( 1 Kor. 15:55 , 56 ). Men döden erövrades av den korsfäste och uppståndne Kristus. Således vittnar ikonen - ett slags "passionerad" bild, förenad med en inre mening med den 23:e söndagspsalmen ( Ps . 23 ), om spädbarnet som Frälsaren. Som G.V. Sidorenko noterar, visar bilden av hälen på Kristi högra fot, täckt av hans hand, och hälen på hans vänstra fot, täckt av Guds moders hand, inte bara uppfyllelsen av löftet om Jesus, hans seger i andlig krigföring med ondskan, men också en apokalyptisk profetia om Frälsarens andra ankomst . Den teologiska idén med bilden är oupplösligt förbunden med Pascha och den gudomliga liturgin . Antagligen av samma anledning äger firandet till ikonens ära rum på Bright Week. Den vikta bokrullen i barnets hand är en symbol för Gamla testamentets profetior som uppfylldes i Kristus, inklusive det "första evangeliet" [31] [56] .
Trots ikonografins mirakulösa ursprung existerade den mycket tidigare än 1654. I Ryssland var det känt från XV-XVI århundradena, och på XVI århundradet blev det utbrett [1] [5] [31] [56] . Ikoner för denna recension är bland de sällsynta [56] . Men de kan ha varit kända för Shuya-ikonmålarna på 1600-talet. Namnet på Shuya-Smolensk Guds moder dök upp på 1600-talet i samband med målningen av ikonen i Shuya, men nu överförs det till alla ikoner av denna recension, inklusive tidigare [1] . Den tidigaste är en bild från 1400-talet från den lokala raden av ikonostasen av Bebådelsekatedralen i Moskva Kreml , tidigare belägen i St Nicholas Gostunskys kyrka i Kreml [31] [56] . Akademikern N.P. Kondakov på 1910-talet spårade ursprunget till ikonen från de grekisk-italienska ikonerna som kom genom Athos och Georgien till nordöstra Ryssland, och nämnde som ett exempel en jagad silverikon från 1500-talet från det georgiska Gelati-klostret [57 ] . Den bär inskriptionen " Blachernitissa ", som indikerar ikonografins gamla bysantinska ursprung [56] .
Ikonerna för Shuya-Smolensk Guds moderrecension kan delas in i två grupper med en tillräcklig grad av konventionalitet. Ikoner av den första typen upprepar Kreml-bilden. De kännetecknas av: gesten av spädbarnets högra hand vid kinden, under hakan, en liten prydnad på skjortan och positionen för himationen , vilket lämnar vänster axel öppen; stora slag av Guds moders maforium , avbildat med en rad veck på axeln. Ikoner av den andra typen kännetecknas av klädernas komplicerade symbolik. Kristushimationen täcker hans rygg och ben, ett brett bandage fladdrar i veck bakom hans rygg. Veckarna på Guds moders maforium med gränser faller i två rader, ett prydnadsband ligger på toppen av maforiet. På vissa ikoner är Guds moder med Jesus markerad med en mitt, helgon avbildas i olika kompositionskombinationer i marginalen, vilket avslöjar en mer djupgående teologisk idé om bilden eller indikerar ursprunget till ikonen från ett eller annat kloster. Ikonerna nedan ges av E. N. Tarasova som de tidigaste exemplen på återgivningen av Shuya-Smolensk Guds moder. Av dessa, enligt hennes åsikt, kännetecknas ikonen från Muroms historiska och konstmuseum (tillhör den första typen) och ikonen från det statliga historiska museet i Moskva (andra typen) av tvetydigheten i den teologiska och liturgiska tolkningen . E. N. Tarasova karakteriserar den allmänna idén om handlingen för ikonen från Murom som en personifierad bild av den triumferande kyrkan. Ett karakteristiskt drag för ikonen från Statens Historiska Museum är Kristi och Guds Moders kläder. En omophorion hänger från Frälsarens högra axel och talar om Kristus som den store biskopen , som tog på sig världens synder. Guds moder på ikonen från Statens historiska museum är klädd i en diakonissas kläder . I Konstantinopel fanns en kyrka tillägnad Vår Fru Diakonissa . Konstantin Porfirorodny nämner detta tempel med anledning av högtidliga utgångar "på den andra dagen i förnyelsens vecka". E. N. Tarasova undrar över sambandet med Konstantinopel-firandet av firandet för att hedra ikonen för Our Lady of Shuiskaya på tisdagen i Bright Week. En altarmosaik som föreställer Guds moder diakonin fanns i den berömda Blachernae-kyrkan i Konstantinopel. Kanske beror namnet "Vlahernitissa", känt från den georgiska ikonen, på det faktum att det var brukligt att avbilda Guds Moder som en diakonissa på ikonerna för Shuya-Smolensk Guds Moder [56] .
Shuiskaya-Smolensk-ikonen från bebådelsedomens katedral. 1400-talet
Guds moder med spädbarnet Jesus Kristus (dubbelsidig ikon). Början av 1500-talet. Rostov skola. Ivanovo regionala konstmuseum
Guds moder "Shuyskaya" med den heliga treenigheten och utvalda helgon. Mitten av 1500-talet. Statens historiska museum
Guds moder "Shuyskaya" med utvalda helgon. XVI-talet. Muroms historiska och konstmuseum
Guds moder "Shuiskaya". 2:a hälften av 1500-talet. Pskov skola. Statens Tretjakovgalleri
Guds moder "Shuyskaya" av Boris Serebrekov. Slutet av 1500-talet. Statens Tretjakovgalleri
I början av 2019 blev det känt om försvinnandet av en 1500-talsikon från Statens historiska museums fond under okända omständigheter. Museets presstjänst rapporterade att de inte kunde hitta ikonen i december 2018 inför nästa utställning. Kulturministeriet uppgav officiellt att museets chef hade kontaktat avdelningen "angående stölden av ikonen" [58] .
Listor från Shuya-ikonen började skapas efter händelserna 1666-1667. En av de tidigaste är en lista från samlingen av Museum of Russian Icons . Det är särskilt intressant eftersom det tillhör Shuya-skolan för ikonmålning, vars monument nästan aldrig hittas. Kopian av slutet av 1600-talet från Tretjakovgalleriet är gjord nästan i samma storlek som den förlorade bilden, även om listorna över Shuya-ikonen vanligtvis var mindre än originalet. Dess egenhet är ärkeänglarna Michael och Gabriel placerade bröstet mot bröstet i medaljonger , som håller i sina händer sfärer med monogram av Kristi namn [5] [31] .
I Shuyas uppståndelsekatedral finns en ikon från 1800-talet och en bild skapad av Palekh- diakonen Alexander Baranov.
Vördade listor över ikoner för Shuya - Smolensk Guds moder kunde ses i katedralen och församlingskyrkorna i Petrograd (S: t i Rostov , Nikolo -Shartomskij nära Shuya, Borkovskaya Trefaldighet-Nikolaev-öknen nära Kholuy , Alexandrova Chudovaya-öknen nära och Yugskaya Dorofeeva-öknen i Yaroslavl-regionen ). Vissa listor blev själva kända för mirakel och blev lokalt vördade ikoner . Dessa är Kovrovsky (vördad i gången i katedralen för Kristi födelse , sedan in för tillfällig förvaring i Vladimir-Suzdal Museum-Reserve ), Pavlovsky (vördad i Transfiguration Cathedral , nu är dess plats inte känd), Nizhny Novgorod (förvaras i gången i Kazan-kyrkogårdskyrkan ) och andra listor. Några av dem målades med två fingrar i Frälsarens högra hand, vilket hindrade officiellt erkännande, men som inte försämrade fördelarna med den heliga bilden i dess beundrares ögon. En av dessa lokalt vördade listor var en ikon från 1700-talet från Borkovskaya Trinity-Nikolaev Hermitage, belägen i Borok nära Kholuy, Ivanovo-regionen (nu belägen i Museum of Kholuy Art ). Borkovskaya-ikonen valdes som mittpunkten för ikonen för Guds Moder Shuiskaya "i mirakel" på 1800-talet (finns i en privat samling). Två av dess kännetecken skildrar episoderna av helande som beskrivs i "Berättelsen ..." [19] .
Mer än ett dussin ikoner finns i museer och privata samlingar i Ryssland [19] .
Guds moder "Shuyskaya" med utvalda helgon. 1600-talets andra hälft. Shuya skola. IRI
Guds moder Hodegetria Smolenskaya Shuiskaya. Slutet av 1600-talet. Vapenhusets skola . GTG
Shuya-Smolensk ikon. XVIII-talet. Kholuy Museum
Alla Shuyans, stadsbor, sa förra året 174 (1666): på Stilla veckan, april från den sjätte till den tionde, i Shuya, i townshipen , i Kristi uppståndelsekyrka, hur mirakel och helande började för Kristen familj från olika åkommor i livet, från den nymålade ikonen av den rena Guds moder i Smolensk; och om dessa mirakler till den store suveränen, tsaren och storhertigen Aleksej Mikhailovich, alla de stora och små och vita autokraterna i Ryssland, den berömda petitionen, med uppståndelsens präster med Oleksei och med Grigory, skrev vi ut till hela världen; och i vädjan deklarerade de det allra heligaste Theotokos av helande barmhärtighet till mänskligheten från olika åkommor, hundratre mirakel; och den framställningen lämnade vi, tillsammans med uppståndelsens präster och från församlingsmedlemmarna, in i Shuya voivoden Semyon Stepanovich Ushakov; och enligt vår framställning skrev voivoden Semyon Stepanovich till den store suveränen till Moskva och med en underskrift att vår världsliga handskrivna framställning, för våra andliga fäder, skickades för hand till Moskva, att det finns helande för distriktsfolk i alla led från ikonen för den allra heligaste Theotokos; och mirakulöst nog gav vi inte väggmålningarna, bakom händerna på en petition, till guvernören Semyon Stepanovich; och mirakulöst lämnade in en målning i Moskva, i år i oktober 175 på 21 dagar, Hans nåd Pavel , Metropolitan of Sarsky och Podonsk , Shui Posad från uppståndelseprästen Alexei och uppståndelseförsamlingsmedlemmen Afanasey Vasilyev, tillsammans med voivodskapets svar, och vår lägga framställning; och Hans Eminens Metropolitan Pavel skickade att voevotska svar, och vår världsliga petition och mirakulöst skickade till den patriarkala rangen. Det är vår saga.
- "Berättelsen om Shuyan om framställningar och andra rapporter som lämnats in angående mirakel av ikonen för den allra heligaste Theotokos 1666", citerad av V. A. Borisov i "Beskrivning av staden Shuya och dess omgivningar ..." 1851... kronan på den mest rena Theotokos med en korun är silverskuren, och det finns tretton småstenar på korunen: sex varyaniki [pärlor av en cinnoberskugga ] och sju dåliga gröna stenar; på bilden av den renaste Theotokos är tsatan snidad silver, förgylld, och på tsatan föreställs bilden av Frälsaren och den renaste Theotokos och Johannes Döparen ; den Allbarmhärtige Frälsarens eviga Spädbarn har en krona och en silverskuren, förgylld krona; i samma bild av den renaste Theotokos, är Hennes axel överdragen med snidat silver, och i axeln, inte i en stjärna, är kristallfältet fodrat med en förgylld [jagad med prickar] förgylld lön; på den mest rena Theotokos är halsbandet uppträdet i mitten med pärlor i ett galler , och hos Frälsaren är det små pärlor uppträdda på halsbandet; Ja, applicerade redskap: ett stort silverkors, tunt, förgyllt, och i det fem stora pärlor; ja, sex skifferkors, belagda med silver, förgyllda; Ja, tretton kors av silver, förgyllda; nittiofyra silverkors; stora tre ringar av guld; Ja, två guldmynt; ja, två halva fjärdedels yafimka [silverrubel] ; ja, tio silverringar; pärlörhängen, tassar på silver; ja, två silverörhängen, förgyllda i naturligt arbete [silverbearbetningsteknik] utan pärlor; två dubbla örhängen med pärlor; ja, örhänget är ensamt, och det är en stor pärla i det; ja, mellan korsen i de lägre enligt uppskattningen, elva rubel pengar; slöjan är vit, färgad dålig [tunn] är överdragen med damask [silkemönstrat tyg] gult, och bilden av den mest rena Guds moder är fodrad med färgat [blått tyg] ; i samma bild står Faderlandet skrivet på ikonfodralet överst, och ikonfodralet är målat på gräs på guld [ genom etsning (målningsteknik)] .
- "Bevisboken för den mirakulösa bilden av den mest rena Theotokos Hodegetria och miraklet som finns i Shuya." GIM, koll. Uvarova, D.196, L 72ob-75... i silverförgylld ram. Det finns två rizas för denna ikon: den första är en pärla, prydd med diamanter och andra ädelstenar. Hon har ett diamantlås och tre likadana stjärnor. Dessutom har ytterligare två diamantstjärnor nyligen fästs och fästs vid den av Shuya-handlarna Nosova och Strigalevas iver. Pärlor stora och små i riza 5 pund och 36 spolar. Briljanta stenar (förutom små vall) - 794 stenar. Smaragder - 21, diamanter - 75, yachter i olika färger - 204, finish och ametister - upp till 1000. Denna riza är värderad till 40 000 silverrubel. Det arrangerades av olika välmenande givares iver. Den 2:a kapseln är vardaglig, silverförgylld. Kronorna på Frälsaren och Guds Moder är dekorerade med stora pärlor och olika ädelstenar. Vecy i silver riza 1 pood 6 pund, guld - 140 spolar. Priset på denna chasibel är 2150 silverrubel. Arrangerad av Shuya-handlaren V. M. Kiselyov. Spännet fästes på pärlkapseln av fru Kornilova.
— "Beskrivning av staden Shuya och Shuya-kyrkorna med tillägget av legenden om mirakler från den mirakulösa ikonen av Shuya-Smolensk-ikonen för Guds moder i rysk översättning" av E. I. Pravdin