Afrikansk feminism är en typ av feminism skapad av afrikanska kvinnor, som påverkar villkoren och behoven för afrikanska kvinnor i Afrika. Afrikansk feminism inkluderar många olika sorter, inklusive kvinnaism , moderskap, icke-feminism, stiunism och djurbaserad feminism [1] . Vissa av de uppräknade feministiska teorierna är karakteristiska endast för vissa grupper av befolkningen. Afrikansk feminism förknippas också med teorier som svart feminism eller rörelsen för afrikanska kvinnors jämställdhet, såväl som andra feministiska rörelser i världen, inklusive rörelser på nationell nivå, såsom feminism i Sverige , Tyskland, Mexiko , Indien, etc.
Moderna manifestationer av feministisk teori beror mycket på de svåra levnadsvillkor som de flesta afrikanska kvinnor lever under. Medan det finns feministiska förespråkare som värderar och försvarar aspekter av afrikanska kulturer , kritiserar en annan del av befolkningen det brutala patriarkatet [2] .
Termen feminism kom till Afrika från England. I forna tider fanns det kvinnor på kontinenten som kämpade mot patriarkatet , även om de inte kallade det feminism. Mångfalden av kulturer och dynamiken i regionen har samexisterat och interagerat med varandra i århundraden och därmed gett upphov till komplexa och motstridiga könskulturer [2] .
Som en separat gemenskap började afrikansk feminism i början av 1900-talet. Det leddes av Adelaide Caseley-Hayford (kvinnorättsaktivist i Sierra Leone), Charlotte McSake (grundade Bantu Women's League i Sydafrika 1918) och Huda Sharaavi som grundade Egyptian Feminist Union 1923. Afrikansk feminism som rörelse drivs också av befrielsekamper i Algeriet, Moçambique, Guinea, Angola och Kenya, där kvinnliga kämpar kämpade tillsammans med sina manliga motsvarigheter för statens självstyre. Feministiska forskare pekar ut kvinnor som Mau Mau-rebellerna, Wambui Otieno, frihetskämparna Lilian Ngoyi, Albertina Sisulu, Margaret Ekpo och Funmilayo Anikulapo-Kuti bland många andra som kämpade mot kolonialismen [3] .
Funmilayo Ransem-Kuti en nyckelmedlem i Abeokutas kvinnors uppror mot den nigerianska kolonialregeringen. Det har funnits dokumenterade exempel på politiska kvinnorörelser i Egypten, Nigeria, Ghana, Kenya, Uganda, Algeriet, Moçambique och anti-apartheidrörelsen i Sydafrika [2] .
I allmänhet lade post-independence feminister i Afrika tonvikt på att skapa juridiska och politiska reformer. Deras agerande ledde till rättsliga och politiska reformer i afrikanska länder, men bristen på ansträngning för att genomföra och upprätthålla dessa reformer passade inte feministerna. Detta ledde till en klyfta mellan jämställdhetspolitiska åtaganden och deras genomförande i praktiken, med resultatet att de flesta kvinnor marginaliserades och tvingades underkasta sig regeringen [2] .
Modern afrikansk feminism kan hittas i det egyptiska parlamentet , där de föreslår att införa förändringar i landets familjelag. De föreslagna ändringarna kommer att göra skilsmässa lättare för kvinnor.
Från och med 2017 kan en egyptisk man få en skilsmässa praktiskt taget utan problem, medan en kvinna som ansöker om skilsmässa måste bevisa fakta om sin mans misshandel. Dessutom består ojämlikheten mellan könen i äktenskapet - hustrun har inte rätt att åka utomlands utan sin mans samtycke. Samtidigt blossar het debatt upp om en kvinnas rätt att ansöka om skilsmässa på grund av "psykologisk oförenlighet" med sin man. Det är sant att i det här fallet kvarstår en väsentlig reservation: kvinnan måste återlämna lösen som den blivande mannen en gång betalade till brudens föräldrar [4] . Men trots godkännandet av lagförslaget av de högsta religiösa myndigheterna i Egypten fick den parlamentariska debatten omedelbart en ljus religiös och politisk färg. Motståndarna till den föreslagna lagen anser att reformen av familjerätten är en "antiislamisk" åtgärd som förstör månghundraåriga familjestiftelser. Tillsammans med de religiösa aspekterna av lagen diskuteras rent feministiska ämnen som inte bara är relevanta för den muslimska världen [4] . Det är betydelsefullt att idéerna om kvinnors frigörelse är populära i det muslimska Afrika som helhet. Till exempel är Marocko bland de arabländer där kvinnor tillåts delta i val och bli valda [4] , och i Republiken Guinea , där familjelagsreformen genomfördes på 1960-talet under Ahmed Sekou Toures regeringstid , en integrerad del av det kommunala systemet blev kvinnoråd. Vid ett möte i kvinnorådet kan vilken fru som helst anklaga sin man för en mängd olika synder, till exempel i förräderi eller misshandel. Utöver den offentliga kritiken riskerar han böter till förmån för sin hustrus släktingar och/eller lokalsamhället, vars storlek bestäms av samma kvinnoråd. För en man är det föga lovande och till och med skamligt att bekämpa kvinnorådet genom domstolarna [4] . I grannlandet Senegal, trots en högre nivå av socioekonomisk utveckling, när det gäller egendom, har en frånskild kvinna mycket mindre rättigheter: vid delning av egendom kan det i princip inte vara fråga om några "straff" monetära sanktioner mot hennes man, enligt en gammal tradition är det bara tillåtet för en kvinna att ta med sig det hon själv kan ta med sig (eller på sig själv, alltså smycken, kläder) [4] .
Vissa forskare tror att afrikansk feminism har blivit nödvändig på grund av svarta kvinnors bristande erfarenhet av teorin om västerländsk feminism. Den feministiska rörelsen i väst tar inte hänsyn till de specifika problem som svarta kvinnor möter på grund av deras hudfärg och det faktum att de tillhör det kvinnliga könet [5] . Enligt dem försöker teorin om afrikansk feminism skapa en ny, liberal, produktiv och oberoende afrikansk kvinna i de heterogena kulturerna i Afrika, samtidigt som den påverkar kvinnor från olika bakgrunder [6] .
Samtidigt finns det specialister i Afrika som kritiserar alla idéer om denna teori om "afrikansk feminism". Det finns regionala, etniska, politiska och religiösa skillnader som påverkar hur kvinnor uppfattar begrepp som "feminism" och "frihet". Även om afrikanska kvinnor från till exempel Egypten, Kenya, Sydafrika och Senegal kommer att ha vissa gemensamma drag, kommer de fortfarande att ha skillnader i världsbild och inställning till kampen mot ojämlikhet mellan könen [6] .
Teorin om afrikansk feminism tar upp de problem som kvinnor i alla kulturer står inför på den afrikanska kontinenten [1] . Den vikt som många kvinnor fäster vid samhället och familjen leder till en önskan om att samarbeta med män för att utveckla ett samarbetssätt för att hantera genusfrågor. För att utrota kvinnoförtrycket på grund av kön och kön blev det alltså nödvändigt att arbeta tillsammans med män [7] .
Alice Walker , en afroamerikansk författare och social aktivist, som trodde att vita kvinnor inte behöver definiera sin feminism som "vit", eftersom den alltid kom från den vita kulturen, introducerade termen womanism (från den engelska kvinnan - kvinna) i opposition till det. Med denna term hänvisade hon till afrocentrisk feminism som en process av "tillväxt av medvetande" som syftar till att stärka både kvinnor och män för att förstöra de olika hierarkier och system av förtryck som finns i samhället [8] .
I sin artikel "West African Feminisms and Their Problems" nämner Naomi Nkeala kvinnaism som en term som hon hävdar inte är en del av afrikansk feminism eftersom den syftar på afrikanska kvinnor som lever i diasporan [1] .
Stiwanism , en teori grundad av Omolara Ogundipe-Leslie , fokuserar mer på de strukturer som förtrycker kvinnor och hur kvinnor reagerar på dessa institutionaliserade kroppar. Ogundipi-Leslie hävdar att afrikanska kvinnors kamp är resultatet av kolonial och nykolonial organisation, som ofta placerar afrikanska män i toppen av social stratifiering [9] .
Den afrikanska feministiska författaren och forskaren Obioma Nnaemeka, i sin artikel Nego-feminism , definierar termen på följande sätt: "Nego-feminism är en generalisering, en praxis och ett verktyg för att korrigera den afrikanska vägen." Hon skriver att negofeminism är en förhandlingskultur, såväl som en teori som förespråkar feminism "utan själviskhet" och som moduleras av växande lokala och globala behov [10] . Icke-feminister ska veta hur man använder förhandlingskulturen för att förändra patriarkatsystemet till förmån för kvinnor.
I sin bok Maternalism: An Afrocentric Alternative to Feminism skriver Katherine Obianuju Acholonu att alternativet till afrikansk feminism är moderism , som består av moderskap och barnuppfostran [5] . Catherine menar att moderskap är en mångdimensionell teori som inkluderar "dynamiken i att ordna och skapa olika strukturer i samarbete med moder natur på alla nivåer av mänsklig aktivitet." Enligt hennes mening har moderskapet inga könshinder, eftersom det bygger på partnerskap, samarbete, tolerans, kärlek och förståelse. För att moderskapet ska fungera måste det finnas en komplementaritet mellan män och kvinnor som säkerställer den mänskliga existensens integritet i ett balanserat ekosystem [5] .
Naomi Nkeala menar att huvudtanken med moderskap är att kvinnor på landsbygden bara har en uppgift - att fostra en ny generation [1] .
Denna teori, föreslagen av Akachi Adimora-Ezeigbo, är baserad på sniglars vanor ( snigelsens feminism ). Hon föreslår att en nigeriansk kvinna i ett "mycket svårt patriarkalt [nigerianskt] samhälle" måste ta saker långsamt, som en snigel. Ezeigbo föreslår också att kvinnor "lär sig coping-strategier för att övervinna de hinder de möter och leva ett bra liv" [9] .
Dessa typer av feminism har flera gemensamma drag. För det första kritiserar de alla termen "feminism" som en västerländsk, eftersom den inte tar upp den afrikanska kvinnans erfarenhet. För det andra, eftersom dessa teorier påverkas av lokala seder, använder de historisk erfarenhet och kultur för att tillhandahålla de nödvändiga verktygen för att imponera på kvinnor med sina idéer och informera män om deras roll i familjen. För det tredje innebär de "samarbete mellan kvinnor och män, deras gemensamma bidrag (inte ens lika) till att förbättra de materiella villkoren för kvinnors liv" [1] .
Den afrikanska feministiska rörelsen fick en bredare dimension 1975-1985 när FN tillkännagav ett program för ett "betydligt decennium för kvinnor". Därefter expanderade den feministiska rörelsen till afrikansk politik, lagstiftning, utbildning, såväl som det kulturella området. Rörelsens ledare förklarade att det var en prioritet att lösa sådana problem som att hitta en försörjning, minska fattigdomen, förhindra våld och möjligheten för kvinnor att utöva sina reproduktiva rättigheter genom att använda popkultur, konst och media [3] .
2017 hölls tävlingen Mrs Universe 2017 ( Mrs Universe 2017 ) i staden Durban (Sydafrika ) [11] . Programmet, som skapades av arrangörerna av tävlingen, innehöll deltagande i festivalen "Woman Against Violence", enligt vilken 84 deltagare från olika länder fick presentera sina synpunkter på ämnet "Women and Domestic Violence", och även ta deltog i aktionen den 30 augusti 2017, vars nyckelfras var "Know that I am here, hear my cry" ( Know my presence, hear my cry ), samt hashtaggen #OneVoice [12] . Således hölls en global protest mot barnmisshandel och könsbaserat våld i Durban. Arrangörerna av evenemanget Mrs Universe 2017 lade ut informationen på sin hemsida om att tävlingen kommer att fortsätta att stödja den globala rörelsen "Nej till våld mot kvinnor och barn" [11] .
Afrikanska feminister inkluderar sådana aktivister och författare som Leima Gbowee , Joyce Banda , Chimamanda Ngozi Adichie , som står i spetsen för rörelser som kräver en förändring av attityden till svarta kvinnor. Exempel på aktiva kvinnogrupper var Mothers' Union, Uganda Catholic Women's Clubs, Federation of Nigerian Women's Associations, Kenya National Women's Council och Zimbabwe Women's Clubs Association [2] , samt olika feministiska organisationer som "African Feminist Forum" " och "African Gender Institute" [3] .
| Feminism | |
|---|---|
| Berättelse | |
| strömmar |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se även | |
| Portal "Feminism" | |