Teologisk dialog mellan de ortodoxa och antika österländska (icke-kalkedonska) kyrkor - teologiska konsultationer [ca. 1] som en del av den blandade teologiska kommissionens arbete med syfte att upprätta eukaristisk gemenskap mellan de två grupperna av kyrkor [2] .
Aktiva samråd mellan representanter för två grupper av kyrkor började under andra hälften av 1900-talet: i Århus (1964), Bristol (1967), Genève (1970) och Addis Abeba (1971) [1] . Efter inofficiella kontakter, ortodoxa och gamla österländska kyrkor [ca. 2] skapade sina egna teologiska kommissioner för att delta i dialogen, som bildade Mixed Theological Commission. Möten med den blandade kommissionen hölls i Chambesy ( Schweiz ) (1985, 1990, 1993), i det koptiska klostret St. Paisius ( Egypten ) (1989) och ledde till antagandet av ett antal utvecklade dokument [1] .
Genomförandet av dessa dokument skulle ske efter godkännande av de lokala ortodoxa kyrkorna och de gamla österländska kyrkorna [3] . Dokumenten som antagits av den blandade teologiska kommissionen mottogs positivt av kyrkorna i Konstantinopel , Rumänien [1] [4] , Alexandria och Antiokia [5] [6] , från den ortodoxa sidan, och den syro-jakobitiska , Malankara [6] och koptiska ortodoxa kyrkor [5] [7] , från den antika östra sidan. Trots antagandet av gemensamma dokument hindrade teologiska , kanoniska och andra skäl ytterligare handlingar från kyrkorna att förena [8] . Avlägsnandet av ömsesidiga anathemas och återställandet av fullständig eukaristisk gemenskap mellan ortodoxa och icke-kalcedoniter skedde alltså inte. Till exempel, vid biskopsrådet 1997 , noterade den ryska ortodoxa kyrkan att den chambesiska deklarationen "inte borde betraktas som ett slutdokument som är tillräckligt för att återställa full gemenskap mellan den ortodoxa kyrkan och de antika österländska kyrkorna" [9] .
Nästan omedelbart efter det IV (Chalcedon) ekumeniska rådet och separationen hölls 451, började försök till återförening på initiativ av de bysantinska kejsarna . Under VI-talet, efter att ha övervunnit den akakiska schismen och nästa omgång av konfrontation, inträffade det slutliga brottet av kalcedoniterna ( dyofysiter ) [ca. 3] med icke-kalcedoniter ( miafysiter ) [ca. 4] . De senare organiserade sina egna oberoende kyrkohierarkier i Syrien och Egypten [22] , och den armeniska kyrkan på 550-talet avvisade vid lokalrådet slutligen besluten från rådet i Chalcedon [23] [24] . Ytterligare försök till dialog komplicerades av det faktum att icke-kalcedoniterna inte var ett enda samhälle, och den bysantinska kyrkan var tvungen att kontakta varje forntida österländsk kyrka separat [22] .
De arabiska erövringarna begränsade avsevärt icke-kalcedoniternas band med Bysans , och i själva verket fortsatte kyrkliga kontakter endast med den armeniska kyrkan. Försök att återförena pre-Calcedoniterna gjordes av kejsar Heraclius I , patriark Sergius I ( 600-talet ) och kejsar Manuel I (1100-talet). På 800-talet korresponderade patriarken Photius I med den armeniska katoliken Zakaria I , men det fick inga konsekvenser. Under XII-talets teologiska kontakter mellan bysantinerna och armenierna lyckades parterna komma överens om ett antal viktiga frågor. Men under dessa intervjuer avslöjades även allvarliga avvikelser i liturgisk praxis och kyrkolag. En inbjudan att delta i dialogen sändes också till primater från andra forntida österländska kyrkor. Konstantinopels fall 1204 avbröt alla initiativ för att uppnå kyrklig enhet mellan kalcedoniter och icke-kalcedoniter. Under den post-bysantinska perioden var det ottomanska styret det främsta hindret för officiella teologiska diskussioner mellan ortodoxa och gamla österländska ortodoxa kyrkor [22] . Trots omfattande inofficiella kontakter på platser som var tätbefolkade av icke-kalcedoniter och ortodoxa kristna (Egypten, Palestina, Mindre Asien, Syrien) förekom ingen officiell teologisk dialog på synodalnivå. I samband med livet omgivet av den muslimska majoriteten visade pre-kalcedoniterna en önskan om kristen enhet med de ortodoxa [25] . Forskare noterar att på något sätt bilaterala kontakter var konstanta och praktiskt taget kontinuerliga [22] [26] . Början av den teologiska dialogen underlättades av studier av teologer och historiker ( V.V. Bolotov , Porfiry (Uspensky) , J. Lebon och ett antal andra) [26] under 1800- och 1900-talen, som förklarade identiteten av kristologin för de två grupperna av kyrkor [27] . Möjligheten till en dialog mellan de ortodoxa och de gamla österländska kyrkorna diskuterades av den interortodoxa förberedande kommissionen för förberedelserna av det panortodoxa rådet om Athos 1930 [22] .
Trots gemensamma historiska rötter, likheter i teologi, liturgi och monastik [15] [28] inträffade en splittring mellan de ortodoxa och östortodoxa kyrkorna . Tillsammans med teologiska och ecklesiologiska problem blev också politiska och kulturella skillnader orsakerna till splittringen [29] . Under pausen dök det upp betydande skillnader i läran från de ortodoxa och gamla österländska kyrkorna. Bland dogmatiska problem intar den kristologiska undervisningen en central plats [15] [28] [30] . Frågan om antalet Jesu Kristi naturer blev huvudorsaken till tvisten mellan ortodoxa dyofysiter och miafysiter. Ortodoxa kyrkor bekänner sig till läran om en person (hypostas) och två naturer - gudomliga och mänskliga, inskrivna i katedralen i Chalcedon. De gamla österländska kyrkorna ansluter sig till de förkalkedonska kristologiska doktrinerna som utvecklats av Kyrillos av Alexandria och Sevir av Antiokia . Dessa synpunkter kokar ner till tron på "Jesu Kristi enda komplexa natur." Denna motsägelse ger också upphov till en annan syn på antalet viljor och handlingar i Kristus [17] .
Det största ekklesiologiska problemet är inställningen till antalet ekumeniska råd . Ortodoxa kyrkor erkänner sju ekumeniska råd. De forntida österländska kyrkorna förkastade påven Leo I : s tomos , det fjärde (Calcedon) konciliet och, följaktligen, efterföljande, och erkände statusen som ekumenisk endast för de tre första [17] . Under loppet av den historiska kampen mellan ortodoxa dyofysiter och miafysiter blev helgonen i en grupp kyrkor anatematiserade av den motsatta sidan. Så, till exempel, påven Leo I och patriarkerna Flavian , Anatoly och Gennadij I , vördade i den ortodoxa kyrkan , bannlystes i de gamla österländska kyrkorna. I sin tur är helgonen vördade i icke-kalcedoniska kyrkor anatematiserade av de ortodoxa: patriarkerna Dioscorus , Severus, Timothy II Elur och biskop Philoxen av Mabbug [31] . Sålunda har ömsesidiga anathema blivit det största kanoniska problemet på vägen mot återupprättandet av den eukaristiska gemenskapen [3] .
Dokumenten från den första (1961) och andra (1963) panortodoxa konferensen uttryckte den ortodoxa kyrkans önskan om en teologisk dialog med representanter för de antika östortodoxa kyrkorna [1] . I januari 1965 hölls det första mötet någonsin för de forntida östkyrkornas chefer [5] i Addis Abeba , som deltog av representanter för de etiopiska , koptiska, syrisk-jakobitiska, armeniska apostoliska och kiliciska katolikaterna i Armeniska och Malankara kyrkor [ca. 5] . Mötet efterlyste en närmare relation med den ortodoxa kyrkan [33] [34] , vilket bidrog till att dialogen inleddes [35] . Genom medling av Kyrkornas världsråd organiserades inofficiella möten för ortodoxa och forntida österländska teologer: i Århus (1964), Bristol (1967), Genève (1970) och Addis Abeba (1971) [1] . Vid mötet i Århus bekräftade båda sidor sitt ovillkorliga förkastande av Eutyches och Nestorius läror [36] . I Bristol utvecklades ett utkast till dokument, som angav de frågor som måste diskuteras av auktoriserade teologer från kyrkorna för att uppnå eukaristisk gemenskap [1] . Vid ett möte i Genève kom parterna till enighet om kristologiska frågor, samtidigt som de noterade att de två traditionerna kan använda olika terminologi för att förklara Kyrillos av Alexandrias lära . Också vid mötet i Schweiz identifierades ett antal problematiska frågor för diskussion: betydelsen och platsen för de ekumeniska råden i kyrkans liv, ömsesidiga anathemas (till exempel anathemas av de ekumeniska råden i de gamla östliga kyrkorna i Dioscorus och Sevirus), frågor om ecklesiologi och helgonförklaringen av helgon [37] [38] . Mötet 1971 i Addis Abeba ägnades huvudsakligen åt ämnena anathemas och helgonförklaring av helgon. Under detta möte kom teologer till slutsatsen att för att återupprätta gemenskap är det nödvändigt att ta bort ömsesidiga anathemas [39] [40] . 1973 hölls ett möte i den gemensamma underkommittén för att förbereda en officiell teologisk dialog i Grekland [41] . Kommissioner bildades av båda sidor, som bildade en gemensam underkommitté för dialog. Den gemensamma underkommittén sammanträdde i Aten 1974 och i Addis Abeba 1975 [42] . Den första panortodoxa konferensen före rådet 1976 i Chambesy talade för att intensifiera dialogen med de gamla östkyrkorna. I februari 1979, också i Chambesy, hölls ett möte för den interortodoxa kommissionen för dialog med icke-kalcedoniter, där ytterligare stadier av dialogen bestämdes [41] . Delegaterna föreslog till den antika östsidan att identifiera teologer för att starta en officiell dialog. Den koptiske patriarken Shenouda III deltog i kommissionens arbete. Under förberedelserna av den tredje panortodoxa förrådets konferens (1986) gav patriark Demetrius av Konstantinopel instruktioner om att förbereda starten av en officiell dialog och skicka lämpliga förslag till cheferna för de forntida österländska kyrkorna [42] . Förberedande arbete under 1970- och början av 1980-talet ledde till att teologiska kommissioner skapades av representanter för autocefala kyrkor och att dialogen fortsatte på officiell nivå [1] .
Det första mötet med den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan de ortodoxa och gamla österländska kyrkorna ägde rum i december 1985 i Chambesy vid det ortodoxa centret för det ekumeniska patriarkatet . Teologerna formulerade de viktigaste kristologiska och ecklesiologiska frågorna för den fortsatta dialogen under titeln "Mot en allmän kristologi" [43] .
1987 diskuterade tre teologer från varje sida (medlemmar i underkommittén) på korintgrekiska temat för den teologiska dialogen "Mot en gemensam kristologi", formulerad i Chambesy 1985 [1] . Vid detta möte bekräftade parterna den åsikt som formulerats under informella samråd: "de viktigaste termerna används med olika nyanser, men båda leder kyrkans dialog uttrycker ortodox teologi med dessa termer" [44] . 1989 hölls det andra mötet med den blandade kommissionen i den koptiska patriarkens residens , klostret St. Detta dokument förklarade att parterna behöll samma tro på Herren Jesus Kristus , trots skillnaderna i formulering [45] . Parterna kom fram till en enhetlig formulering på grundval av den teologiska formeln av Kyrillos av Alexandria "Guds ena natur, ordet inkarnerade" ( annan grekiska "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεωαρμμνσαρμ" ). Teologerna som undertecknade det första gemensamma uttalandet var överens om att icke-kalcedoniterna, på tal om Kristi förenade gudom-mänskliga natur, inte förkastar existensen av två naturer (gudomlig och mänsklig), medan kalcedoniterna, samtidigt som de bekräftar två naturer, är överens. med sin oskiljaktiga och oskiljaktiga enhet [28] [46] .
I september 1990 ägde det tredje mötet med den blandade teologiska kommissionen rum i Chambesy [47] . Som ett resultat av kommissionens arbete undertecknades ett andra gemensamt uttalande , där den kristologiska läran från de ortodoxa och gamla österländska kyrkorna erkändes som praktiskt taget densamma. I punkterna 1 och 2 fördömde parterna Nestorius, Eutyches läror och Theodorets of Cyrus kryptonestorianism . Punkterna 3 och 4 i uttalandet lyder: "båda familjerna är överens om att Ordets Hypostasis har blivit "sammansatt", förenad i hans oskapade gudomliga natur ... med den naturliga viljan och handlingen hos den skapade mänskliga naturen, som hon uppfattade och assimilerade under inkarnationen” [1] . "Båda familjerna är överens om att båda naturerna är förenade ... med deras handlingar och viljor oförändrade, oföränderliga, oskiljaktiga och oskiljaktiga, och att de skiljer sig åt" spekulativt "" [1] . Således gick icke-kalcedoniterna med på två testamenten och två handlingar, och avvisade anklagelserna om monotelitism och monoenergism , och gick nominellt överens med det sjätte ekumeniska rådet [15] [28] . Klausul 7 garanterade rätten för varje sida att använda sin traditionella kristologiska terminologi. I punkt 8 erkände de forntida österländska kyrkorna definitionerna av IV-VII ekumeniska råd, men fastställde inte frågan om att erkänna dessa råd som ekumeniska råd av icke-kalcedoniter [1] . I punkt 8 kom parterna till slutsatsen att den vördnad av ikoner som lärs ut av det sjunde ekumeniska rådet generellt sett överensstämmer med de läror och praxis som har utvecklats i de östortodoxa kyrkorna sedan antiken [28] . Punkt 9 förklarade den gemensamma kristologiska läran och båda kyrkornas trohet mot traditionen [47] . Punkt 10 angav behovet av att ta bort ömsesidiga anathemas [2] . Texten i uttalandet använde begrepp som är gemensamma för båda teologiska traditionerna. Således nämndes till exempel orden "okombinerad, oföränderlig, oskiljaktig och oskiljaktig" från den kalcedonska trosbekännelsen och begreppet "spekulativ", huvudsakligen karakteristisk för miafysterna [48] . I 1990 års uttalande betonades att den teologiska delen av kommissionens arbete var avslutat [14] och kyrkorna uppmanades att överväga möjligheten att häva ömsesidiga anathemas [1] [47] .
År 1993, vid det fjärde mötet i Chambesy, bekräftade den blandade teologiska kommissionen åsikten om en enda kristologisk lära och apostolisk följd av de ortodoxa och gamla österländska kyrkorna [49] . Det uttalades också om båda sidors önskan att återupprätta den eukaristiska nattvarden. För detta ändamål ombads primaterna i alla kyrkor att avbryta anathemas genom att underteckna en lämplig handling, vars innehåll skulle innefatta ett erkännande av att den motsatta sidan är ortodox i alla avseenden [1] [50] . Dessutom diskuterades praktiska frågor i samband med ett eventuellt enande av kyrkorna [49] . Undertecknandet av gemensamma avtal blev möjligt när parterna också kom fram till en gemensam tolkning av historiska händelser. Således konstaterade teologerna från den blandade kommissionen att fördömandet av Dioscorus av rådet i Chalcedon inträffade av disciplinära skäl, det finns inget samband mellan läran från Severus från Antiokia och monofysitismens kätteri, det miafystiska andra rådet i Efesos var inte riktat mot ortodoxin, men mot nestorianismen . Parterna uppgav att de ekumeniska rådens fördömande av miafysterna (från IV till VII) skedde av kanoniska skäl och inte av dogmatiska skäl [27] .
Inom den ekumeniska rörelsen anses dialogen mellan ortodoxa och icke-kalcedonier vara en av de mest framgångsrika sedan skapandet av Kyrkornas världsråd. I samband med undertecknandet av gemensamma teologiska överenskommelser och ytterligare steg mot enhet [ca. 6] fanns det utsikter för återupprättandet av full eukaristisk gemenskap [48] . I enlighet med rekommendationerna från den blandade teologiska kommissionen, endast patriarkatet i Konstantinopel, de rumänska [4] , Alexandria, antiochiska ortodoxa kyrkorna [1] [6] och de malankara, syro-jakobitiska och koptiska kyrkorna [5] [6] [7] bedömde dokumenten från dialogen positivt . Den etiopiska kyrkan och den armeniska apostoliska kyrkans ciliciska katoliker accepterade endast den första gemensamma förklaringen, undertecknad i Egypten 1989 [6] . Den 12 augusti 1992 skickade patriark Bartolomeus av Konstantinopel brev till cheferna för de lokala kyrkorna med en uppmaning att slutföra processen för enande med icke-kalkedonska kyrkor [51] [52] . Ett antal ortodoxa och forntida österländska kyrkor inledde ett nära samarbete med hjälp av erfarenheterna från den teologiska dialogen. 1991 undertecknade patriarkerna i Antiochia och de syriska jakobitiska kyrkorna Ignatius IV och Ignatius Zakka I Ivas ett avtal om gemensam gudstjänst, interkyrkliga möten på synodal nivå, ömsesidigt förkastande av proselytism och ett antal praktiska steg för att utöka samarbetet [53] . Kyrkorna i Konstantinopel och Etiopien utfärdade ett gemensamt memorandum 1995 efter patriarken Bartholomews besök i Etiopien [54] . Den ryska ortodoxa kyrkan inledde 1999 sin egen teologiska dialog med icke-kaldikoniter [1] [55] [56] . År 2001 undertecknade patriarkatet i Alexandria och den koptisk-ortodoxa kyrkan ett pastoralt avtal där båda sidor accepterade resultatet av dialogen och även erkände sakramentet för varandras äktenskap [57] [58] .
I enlighet med punkt 2 i den blandade kommissionens rekommendationer inleddes ett besöksutbyte mellan cheferna för de två kyrkogrupperna och det högre prästerskapet. Således besökte patriarken Bartolomeus av Konstantinopel de armeniska och etiopiska kyrkorna, tog emot den armeniske patriarken Garegin II och hade ett möte med den koptiske patriarken Shenouda III . I sin tur träffade Shenouda III patriarker av Moskva Alexy II och Kirill, patriarker av Antiochia , bulgariska och rumänska [59] . Katolikerna i den armeniska kyrkan Garegin II träffade Georgiens patriark Ilia II , patriarken av Moskva Kirill, med de bulgariska och rumänska patriarkerna [60] .
Vissa forskare noterar den större ekumeniska entusiasmen hos den forntida östliga sidan i jämförelse med den ortodoxa kyrkans position [20] . Detta intresse uttrycktes i aktiviteterna av Metropolitan of the Delhi Malankara Church , Paul Mar Gregory , initiativ för att uppnå enighet av koptiska [7] [57] [58] [ca. 7] och de syrisk-jakobitiska kyrkorna [53] och teologiska kontakter med den romersk-katolska kyrkan [20] , anglikaner och reformatorer [5] .
De flesta av kyrkorna var inte nöjda med resultaten av den blandade kommissionens arbete och talade för fortsatt dialog [1] . Endast patriark Diodorus av Jerusalem krävde ett slut på ytterligare dialog [62] . De georgiska , Jerusalem [63] , ryska och grekisk -ortodoxa kyrkorna [64] var försiktiga med den blandade kommissionens arbete . I Ryssland, på tröskeln till biskopsrådet 1994, som behandlade det "andra allmänna uttalandet och förslagen till kyrkorna", skickade teologerna Vadim Lurie och Andrey Kuraev ett brev till ordföranden för den ryska ortodoxa kyrkans teologiska kommission med omfattande kritik mot dialogen. De uttalade: "Det är inte nödvändigt att tro att monofysiterna under loppet av förhandlingarna kom överens med ortodoxin. De reducerades bara till ’tolerans’” [3] . Biskopsrådet 1994 i den rysk-ortodoxa kyrkan beslutade: "att anse att den "andra allmänna förklaringen och förslagen till kyrkorna" inte kan betraktas som ett slutdokument och att det är nödvändigt att fortsätta arbetet i den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan ortodoxa och östortodoxa kyrkor” [65] . 1994-1997, i ROC, studerades förslagen från den blandade teologiska kommissionen av den synodala teologiska kommissionen, som ansåg att resultaten av dialogen var otillräckliga för att återupprätta den eukaristiska nattvarden [17] . Som ett resultat av detta arbete, vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd 1997, noterades det att "uttalandet inte bör betraktas som ett slutgiltigt dokument som är tillräckligt för att återställa full gemenskap mellan den ortodoxa kyrkan och de antika österländska kyrkorna" [ 9] . 2007 uttryckte den ryska ortodoxa kyrkans präst, ärkeprästen Valentin Asmus , åsikten att det var den ryska kyrkans ställning som spelade huvudrollen i den misslyckade " unian " [19] .
Som svar på Bartolomeus adress den 12 augusti 1992, den 22 september 1992, skickade patriark Diodorus av Jerusalem ett brev till den ekumeniska patriarken [66] , där han noterade sina "bekymmer, i samband med processen för det förut nämnda teologisk dialog”, och uttryckte också förvirring över den inspirationen , som förs till de ortodoxa kyrkorna med anledning av avlägsnandet av anathemas [67] . Också i sitt brev daterat den 17 maj 1997 till patriarken Ignatius IV av Antiochia uttryckte Diodorus missnöje med Ignatius ståndpunkt om de chambesiska överenskommelserna och hävdade att icke-kalcedoniter borde erkänna alla koncilier från IV till VII precis som ekumeniska [68] . I februari 1994 kallade Mount Athos -kommissionen de chambesiska deklarationerna "oacceptabla" och påstod att miafysterna ovillkorligen måste acceptera oros från de ekumeniska råden IV till VII [69] [70] . Den 27 maj 1995 varnade den heliga kinot av Athos för en "hastad union" med "anti-kalcedoniterna" [71] och fördömde skarpt den rumänska kyrkans ståndpunkt [72] . Även i Grekland och Cypern [73] anslöt sig förutom klosterväsendet även professorer från teologiska fakulteter, kyrkohierarker, ortodoxa brödraskap och samhällen [25] [62] till kritiken av dialogen . Den 8 oktober 1998 kallade den heliga synoden i den georgiska ortodoxa kyrkan de chambesiska överenskommelserna "oacceptabelt" [74] .
På båda sidor fanns det också många motståndare till alla kontakter med den motsatta sidan. Ortodoxa motståndare till dialogen kallade anhängarna av de forntida österländska kyrkorna "monofysitiska kättare", och icke-kalcedoniter förebråade anhängarna av Chalcedon för nestorianism [13] . De viktigaste påståendena från skeptikerna till dialogen från ortodox sida var: fördömandet av Theodoret av Cyrus [3] , tvetydigheten i kristologiska termer [ca. 8] i gemensamma uttalanden, icke-kalcedoniternas obligatoriska godkännande av Chalcedon och efterföljande koncilier som ekumeniska och giltigheten av avlägsnandet av anathemas som ålagts av de ekumeniska råden med hjälp av de lokala kyrkornas ecklesiologiska handling [3] [75] . Uppmaningar om att avlägsna anathema gav oundvikligen upphov till problemet med den rättsliga giltigheten av avskaffandet av dekreten från de ekumeniska råden [3] . Också åsikten att Dioscorus av Alexandria var anatematiserad av Chalcedon, inte för sin trosbekännelse, utan för hans ovilja att dyka upp vid konciliet [14] delas inte av vissa ortodoxa teologer som insisterar på att Dioscorus var anatematiserad just för sina kristologiska åsikter [75] [76] . Konservativt sinnade ortodoxa var missnöjda med närvaron av välkända ekumenister i den blandade teologiska kommissionen: Metropolitan of Byblos and Batrun of Antioch Church Georgy (Khodr) , prästerskap i den ryska ortodoxa kyrkan Nikodim (Rotov) , Vitaly Borovoy , Metropolitan av patriarkatet av Konstantinopel Damaskinos (Papandreou) och andra [77] .
En skeptisk inställning till dialog kom också till uttryck i de gamla österländska kyrkorna. Således uttalade sig den etiopiska kyrkan negativt i frågan om att ta bort anathemas som infördes av kyrkans fäder , vördade i de antika österländska kyrkorna [78] . Den armeniska kyrkan uttryckte åsikten att det andra gemensamma uttalandet inte kan betraktas som slutgiltigt [79] [80] . Teologerna från de antika österländska kyrkorna uttalade sig mot erkännandet av koncilierna i Chalcedon och efterföljande koncilier som ekumeniska [77] . Således förklarade den koptiske patriarken Shenouda III : "När det gäller de ekumeniska råden accepterar vi de tre första ... Vi accepterar inte rådet i Chalcedon ... jag kan säga direkt att de orientaliska kyrkorna inte kan acceptera rådet i Chalcedon" [81] .
I mars 2005 hölls ett möte med den blandade teologiska kommissionen i Chambesy. Under utredningens arbete identifierades frågor och möjligheter till ytterligare dialog [1] . I april 2007 träffade medordföranden för den blandade kommissionen från den antika östra sidan av den koptiska Metropolitan Bishoy den nya medordföranden från den ortodoxa sidan, hierarken för Patriarkatet i Konstantinopel, Metropolitan Emmanuel (Adamakis) i Galle , i Libanon . På mötet diskuterades möjligheten att återuppta den blandade teologiska kommissionens arbete [5] , och storstadsmannen Emmanuel tog initiativet till att ge ett detaljerat teologiskt svar på alla kritikpunkter mot kommissionens verksamhet [27] . I november 2014 hölls ett möte i arbetsgruppen för den gemensamma kommissionen för dialog i Aten . Som ett resultat av arbetet uttryckte gruppen hopp om sammankallandet av den blandade teologiska kommissionen och ett återupptagande av den avbrutna teologiska dialogen [82] . Sex kyrkor (Alexandria, Antiochia och Rumänien på den ortodoxa sidan och den koptiska, syriska jakobiten och Malankara på den antika östsidan) reagerade positivt på förslaget från 2014 års arbetsgrupp om att återuppta den teologiska dialogen [83] .
Trots att den officiella dialogen inom ramen för den blandade teologiska kommissionen avbröts fortsatte ortodoxa-gamla österländska kontakter. Sedan 2014 har bilaterala möten om pastorala, utbildnings- och vetenskapliga frågor ägt rum i Ryssland, Egypten, USA [84] och andra länder [85] . I april 2018 hölls på inbjudan av den ciliciska Catholicos Aram I ytterligare ett möte i arbetsgruppen i Libanon i syfte att gemensamt studera möjligheten att återuppta dialogen [86] [87] . Nästa möte var planerat till oktober 2018, men det ägde inte rum, för på grund av patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina slutade den ryska ortodoxa kyrkan att delta i alla strukturer där representanter för patriarkatet i Konstantinopel presiderar och är medordförande [27] .
Det finns olika bedömningar av denna dialog i teologiska kretsar. Undertecknandet av gemensamma förklaringar inom det dogmatiska området uppmärksammade denna dialog mellan katolska och protestantiska teologer [88] . Den ekumeniska rörelsen och kyrkornas hierarker som godkände de gemensamma uttalandena bedömer i allmänhet positivt denna dialog [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Konservativt sinnade hierarker, teologer och kloster erkänner oftast resultaten av dialogen som otillfredsställande [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . Den konsensus som uttrycks i gemensamma uttalanden vittnar om att parternas teologer är överens om att förstå dogmen [6] . Uttrycken som används i texten till de gemensamma uttalandena talar om de gemensamma rötterna till kristologin för de två grupperna av kyrkor, baserad på Kyrillos av Alexandrias lära [89] . Men trots undertecknandet av uttalanden som uttryckte enighet i dogmen fanns det många hinder på vägen mot återupprättandet av enheten [48] . Enligt forskare har dialogens ökade uppmärksamhet kring kristologiska frågor lett till att soteriologiska , ecklesiologiska och liturgiska frågor inte har fått vederbörlig uppmärksamhet. Istället för en detaljerad diskussion av hela skalan av dessa frågor valde den blandade teologiska kommissionen ett hastigt handlingsprogram för att uppnå enhet och återupptagandet av den eukaristiska nattvarden [48] . Detta orsakade allvarligt motstånd från hierarkerna [68] , teologerna [3] [73] [75] och konservativt sinnade lekmän [25] . Således lyckades skeptikerna till dialogen förhindra ett fullständigt genomförande av de avtal som undertecknades i Chambesy [48] . Kyrkorna gjorde inte tillräckligt med arbete för att informera flocken om resultatet av dialogen och innehållet i de undertecknade dokumenten [88] .
Som ett resultat av undertecknandet av gemensamma uttalanden har en övervägande negativ inställning till dialog och idén om att förenas med icke-kalcedoniter bildats i den grekisktalande teologiska miljön. Dialogen kritiserades på många sätt av: The Holy Kinote of Athos, teologerna F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-C. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas och andra [63] . Många publikationer av kritiker av dialogen från ortodox sida påpekade att de gemensamma överenskommelserna nåddes på grund av eftergifter i ortodoxa teologers dogmatiska formuleringar. Skeptiker till dialogen uppgav också att enandet skulle leda till en ny schism i den ortodoxa kyrkan. Som ett resultat, trots undertecknandet av uttalanden angående den kristologiska frågan, blev den tvetydiga inställningen hos de antika österländska kyrkorna till rådet i Chalcedon och avlägsnandet av anathemas allvarliga problem [88] .
Den ekumeniska rörelsen förblir försiktigt optimistisk om framtidsutsikterna för denna teologiska dialog [48] . Samtidigt konstaterar vissa anhängare och motståndare till dialogen att det inte finns några utsikter till enande och att resultaten av dialogen är "redan begravda" [73] .
| Den ortodoxa kyrkans teologiska dialoger | ||
|---|---|---|
| Med kristna samfund | ||
| Teologiska dialoger av de gamla österländska kyrkorna | ||
|---|---|---|
| Med kristna samfund |
| |
