Vedisk civilisation

Den vediska civilisationen  är en indo-arisk kultur som associeras med Vedas , de tidigaste källorna till indisk historia . De flesta forskare placerar den vediska civilisationen i perioden från det andra till det första årtusendet f.Kr. e. , även om vissa indiska forskare tillskriver början av den vediska civilisationen det 7:e årtusendet f.Kr. e. Det vediska språket fortsatte att användas fram till 500-talet f.Kr. e. när kulturen började förvärva klassiska former av hinduism .

Allmän översikt

Rekonstruktionen av Indiens historia under den vediska perioden är baserad på en jämförelse av textuella och arkeologiska bevis. Språkligt kan de vediska texterna klassificeras i fem kronologiska perioder:

  1. Språket i Rig Veda. Rig Veda  , den äldsta vediska boken, innehåller de mest gemensamma indo-iranska elementen både i språk och till innehåll, som inte finns i de senare indiska Veda. Dessa texter kan ha tagit flera århundraden att färdigställa, och med undantag för de senare böckerna (1 och 10) kan de ha blivit färdiga 1500 f.Kr. e. Arkeologiskt sett kan denna period korreleras med Gandhara Cave Culture och Indus River Civilization som följde den , Burial H Culture, Punjab Culture och Ochre Painted Ware Culture (ORC) längre österut.
  2. Mantrans språk . Svart och röd keramikkultur .
  3. Språket i Samhita -prosatexter . Gråmålad keramikkultur .
  4. Brahmansprosatexternas språk .
  5. Sutra språk .

Indo-arier

Varhelst indoeuropéernas förfäders hem  är beläget - i Asien (Pikta, Gen, I. Schmidt, etc.), eller i Östeuropa ( Gimbutas , Benfey, Schrader , Says Girt, etc.), troligen det antika Indo -Iranier separerade från det indoeuropeiska samfundet före alla andra enskilda folk (med undantag för hettiterna , tokarierna och möjligen greker , frygier och armenier ). Huruvida indo-iranierna stannade kvar på den gemensamma bostaden i Asien efter européernas avgång (enligt " teorin om utvandringen från Indien ") eller omvänt migrerade från Europa (enligt de "invaderande" hypoteserna) , frågan har ännu inte helt klarlagts och är sekundär till den egentliga indiska historien, desto mer eftersom urvalet går tillbaka till den eran när indo-arierna var oupplösligt förbundna med de gamla iranierna, och tillsammans med dem bildade en hel indo-iranier , eller "ariska", människor. I den tidigare vetenskapliga litteraturen om Indiens historia användes den fortfarande i betydelsen "indoeuropeisk".)

Efter att ha separerat från indoeuropéerna, levde indo-iranierna, eller " arierna " (historiska arierna), utan tvekan tillsammans under lång tid i Iran . Här skapade de en gemensam indoiransk kultur. Ett bevis på den särskilt nära relationen mellan indo-arierna och iranierna är inte bara den större likheten mellan sanskrit och zend och fornpersiskt tal än med andra individuella indoeuropeiska språk, utan också ett stort antal vanliga religiösa och kulturella idéer i allmän. Rig Veda och Avesta presenterar en hel rad liknande sammanträffanden.

En av de högsta gudarna i Rigveda - Varuna , vattenguden, omgiven av sex ljusa Adityas , motsvarar Avestan Ahuramazda (Ormazd), också omgiven av sex ljusa Amshaspandas. Den vediska guden Mithra motsvarar den avestanska Mithra. Den vediska förste mannen Yama , son till Vivasvan , uppträder i Avesta i form av Ima, son till Vivankhvao, etc. I Rigveda och i Avesta, samma kult av den heliga drycken ( soma , haoma ), som samt eldkulten och vördnaden för kor. Likheten mellan Veda och Avesta sträcker sig till och med delvis till en meter, antalet stavelser i enskilda verser i Avestas vediska hymner och Gathas. Uppenbarligen, i en tid präglad av indo-iransk enhet, var den religiösa kulten så utvecklad att det fanns en speciell religiös poesi, vars några av de formella särdragen skapades redan vid den tiden och behölls av indo-arierna och iranierna även efter deras separation.

De första historiska indikationerna på existensen av den indo-ariska gemenskapen kan hittas i materialet från kungariket Mitanni (XVII-XIII århundraden f.Kr.), vars religion var mycket nära den vediska. Baserat på dessa data var det möjligt att delvis rekonstruera det mitannisiska språket , som ligger mycket nära det vediska, och kanske ännu mer arkaiskt [1] .

Framväxten av indo-arierna och början av Rigveda

Tidpunkten för indoeuropéernas uppträdande i Hindustan kan inte exakt bestämmas. Det äldsta indovediska litterära monumentet, Rigveda , brukar i alla fall tillskrivas 2000-1500 f.Kr. e. På den tiden levde indo-arierna fortfarande i nordvästra Indien  - i Punjab , - vilket framgår av det faktum att i Rig Veda finns endast namnen på floderna i Punjab , och Ganges nämns endast i en psalm (i X-boken, den senaste). Vindhya - bergen och Narmada- floden nämns inte alls i Rig Veda. Beskrivningarna av flora och fauna, klimatförhållanden etc. som finns i Rig Veda sammanfaller också med de i Punjab. Under den här eran kallade indo- arierna sig för "arier" ( Skt. arya , Avest. airya "ädel"), i motsats till anarya (ignoble) eller dasyu (rövare, fiende, demon) - de autoktona icke-ariska invånarna i Indien, hittat av dem i Hindustan. Dessa senare får också epiteten "svart", "svart", "nosad" (en antydan till de inföddas platta näsor), "utrogna", "otrogna", etc. Indo-arianerna för en hård kamp med dem, besegra dem med hjälp av Indra . Kampen mellan de två etniska grupperna fortsatte under lång tid, och hela Indiens efterföljande historia, nästan fram till buddhismens era , är historien om den gradvisa erövringen av Hindustanhalvön av nykomlingar - arier och fördrivningen av icke- Ariska infödda.

Men för närvarande finns det en annan synpunkt. Så vissa moderna västerländska forskare tror att indo-arierna, tillsammans med dravidianerna, var de inhemska invånarna i Hindustan, och den påstådda väpnade erövringen av den förariska befolkningen av arierna bekräftas inte av någonting: varken arkeologiska bevis eller bevis i vedaerna . _ Sålunda konstaterar professorn i antropologi Gregor Possel : "Idag finns det ingen anledning att tro att det en gång fanns en viss arisk ras" [2] . Den brittiske arkeologen, professorn Colin Renfrew , som vederlägger idéer som är föråldrade enligt hans åsikt, skriver: "Om du kontrollerar ett dussin referenser till sju floder i Rigveda, kommer vi i ingen av dem att se en antydan till en invasion ... Ingenting säger att arierna inte var där ursprungsbefolkning" [3] .

Pre-arisk befolkning

I Indusdalen blomstrade bronsålderns Harappankultur mellan 3300 och 1300, [4] möjligen kallad av sumererna som Meluhha [5] . Det antas att skaparna av denna kultur var etniska dravidianer [6] .

Ättlingarna till de förariska autoktonerna bor fortfarande i den södra delen av Indien och en del av Ceylon . Dessa är dravidianerna, som talar språken i en helt oberoende familj, och Munda- stammarna , som bor på små öar i centrala Indien, söder och sydost om Vindhyabergen , talar österrikiska språk.

Dessutom bor (nu) i norra Indien - på Himalayas sluttningar  - många Himalayastammar vars språk tillhör den tibeto-burmesiska språkfamiljen .

Några av dessa icke-ariska stammar assimilerades med de omkring dem. Således antog stammarna Bhil och Bhar det nya indiska språket hindi . Kuch-stammen i Terai (av tibeto-burmesiskt ursprung) adopterade bengaliska , etc. Processen med sådan språklig assimilering måste naturligtvis ha ägt rum tidigare, och utplånade så småningom de primära egenskaperna hos originalet (mer exakt, i detta fall , äldre) invånare i Hindustan. Graden av deras kultur var tydligen annorlunda. Det finns inga spår av skrift, inte ens de grovaste, kvar av dem. De enda monumenten i deras arkitektur är cirklar av grova stenar och skira stenar och plattor, under vilka de, som de första invånarna i Europa, begravde sina döda. I gravarna hittades gravformade runda krukor av fin och hård lera, metallvapen, koppar- och guldprydnader.

Äldre arkeologiska fynd vittnar om den lägsta graden av kultur: obekantskap med metaller, polerade flintyxor och andra stenredskap av skickligt arbete. Slutligen hittades spår av en ännu råare kultur i Nerbuddadalen: agatknivar och grova flintaverktyg. I Vedaböckerna verkar de "svarta" infödingarna knappt ha passerat stadiet av nomad- eller herdeliv. De - "svarta" - har rika boskapshjordar, det finns också befästa platser där de försvarar sig från indo-arierna. De moderna icke-ariska stammarna i Indien befinner sig på olika kulturnivåer - allmänt primitiva: vissa (som Juangs eller Patua (från Munda) i Orissa eller Marya (Dravidy-Gonda ) i Centralprovinserna) på ett mycket lågt utvecklingsstadium , andra ( Santals (Munda) i Nedre Bengalen och Kondas (Dravids) i Orissa) - på en högre.

Indo-ariernas sociala struktur, kultur och seder

Av metallerna visste indo-arierna från den vediska eran: guld, brons (silver är tveksamt, men möjligen på grund av handel med grannar), koppar.

Indo-arierna var redan då ett jordbruksfolk, som odlade marken med en oxdragen plog . Fåran ( Sita ) var till och med gudomliggjort. Troligen odlades korn ( java ). Ris var fortfarande okänt (hans hemland är sydöstra Indien).

Även djurhållningen spelade en viktig roll. Kon är föremål för en kult. I psalmerna förekommer ständiga böner om kohjordarnas gåva. Gudar och hjältar jämförs med tjurar, grynings- och regnmoln jämförs med kor. (Särskilt regnmoln har jämförts med mjölkkor.) Av de andra husdjuren nämns får, getter, hästar, en åsna och en hund.

Av kända hantverk: snickeri, vagnsarbete, smide, keramik, garvning, vävning, sömnad och stickning. De bodde i byar ( grama ), som ibland var befästa ( pur ). det fanns inga städer i ordets rätta bemärkelse.

I spetsen för folket stod en kung eller ledare ( Skt. râjan , lat.  rêx ). Hans titel var ofta ärftlig, och ibland valbar. Kungens makt begränsades av folkförsamlingen. Folket gav honom en frivillig hyllning, i kriget var kungen den militära befälhavaren. Han åtföljdes av en trupp ( ibha ), som inte bara bestod av underordnade, utan också av medlemmar av hans familj. I spetsen för stammen stod förmannen ( vishpati ), och i spetsen för klanen eller samhället - chefen ( gramani ). Bredvid kungamakten finns redan översteprästerna ( purohita ), vars rang med tiden också blir ärftlig. Indo-arisk lag arbetade fortfarande på. Det finns juridiska begrepp om en domare, en lag, ett brott, en lösensumma (selva lösensumman och böter till förmån för samhället eller offret).

Präster ( brahmin ) och krigare ( kshatriya ) fanns redan, men inte som avskilda gods. Därefter härstammade det klassiska indiska högre Varnas från de ariska erövrarna, medan de erövrade infödingarna gav den mänskliga resursen för de lägre Varnas . Ett karakteristiskt drag hos de vediska indo-arierna är militans. Jag var tvungen att slåss inte bara med svart dasyu, utan ibland med varandra.

Slaget var på vagnar ( ratha ) - det fanns inga ryttare alls, som grekerna under Iliadens era. På vagnen fanns: kämpen själv ( asthatar ) och hans vagnförare ( sarathi ), som styrde tyglarna och piskan. Hand-to-hand strid utövades också. Beväpningen bestod av ett skal ( varman ) som täckte axlarna och överkroppen, en hjälm, en båge ( dhanus ) (bågskyttarna bar ett speciellt bälte ( hastaghna ) på armen för att skydda den från slaget från en sänkt bågsträng). Pilarna hade förgiftat ben och även bronsspetsar. Det finns även spjut, pilar, knivar, stridsyxor m.m.

Kända strider beskrivs i Rig Veda . Särskilt refererat till är " Slaget om de tio kungarna ", där Sudas, kungen av Tritsu, besegrade Bharata och hans 10 allierade.

Klädseln bestod av en ylleunderklänning ( vasas eller vastra ) och en kappa eller cape (adhivasa, drapi). Kvinnor bar förkläden. Skägget rakades (en rakhyvel nämns).

Maten var: mjölk och mejeriprodukter, spannmål, som antingen stektes eller maldes med två stenar för att baka något som liknade bröd. Olika frukter åts också. Kött - stekt och kokt (inte rått) - användes sällan. Fisk nämns inte alls som mat. Drycker: soma , gjord av mjölk och växtjuice, som har psykoaktiva egenskaper, och sura .

Det fanns ingen skrift - det nämns inget om skrift eller skriftligt material i Veda . Psalmer komponerades och fördes vidare från en generation till nästa genom mun till mun. Som man kan se av dem var lyrisk poesi redan högt utvecklad och utvecklade en hel rad klangfulla och till och med eleganta metrar (åttastaviga gayatri och anushtubh och elvastavelser trishtubh ). Grunderna för didaktisk och episk poesi är redan märkbara - beskrivningen av det tidigare nämnda slaget om 10 kungar kan tjäna som ett exempel på det senare.

Musik njöt av stor kärlek. Av musikinstrumenten nämns typen av lut eller annat stråkinstrument ( vina ) , flöjt ( vana, vani, tunava ), cymbaler eller kastanjetter ( karkari ). Böner till gudarna ackompanjerades av musik. Under kriget användes trummor ( dundubhi ) och blåsinstrument (förmodligen en mängd olika säckpipor - bakura ).

De vediska indo-arierna dominerade utan tvekan monogami. Polygami var sällsynt (endast bland kungar och adelsmän) och blev universellt långt senare. I spetsen för familjen står en grhapati (husets herre, familjens överhuvud) - far, patriark. Bruden löstes in (?) med rika gåvor till sin blivande svärfar. Äktenskapet anses vara en institution upprättad av gudarna. Hustrun är älskarinnan - grhapatni (husets älskarinna, matriark). Äktenskap mellan bror och syster anses vara brottsligt. Faderns arv och rättigheter övergår till den äldste sonen. Våld mot en försvarslös flicka och äktenskapsbrott rankas bland de allvarligaste brotten. Bränning av änkor nämns inte. Uppenbarligen bildades seden att bränna änkor bland vissa stammar redan i eran av bildandet av klassisk hinduism och under inflytande av sederna hos de förariska folken i Hindustan.

Livet efter detta väntade människan i Yamas rike , som satt och drack med gudar och förfäder under ett skuggigt träd. Där lyser ett outsläckligt ljus, eviga vatten flödar, alla önskningar uppfylls, glädje och njutning, nöje och salighet bor. Förfädernas andar ( pitarer ) åtnjöt särskild ära - nästan i nivå med gudarna - de kallades att offra och bjöd på en speciell drink, svadha . Uppoffringar gjordes till gudarna med utropet "Matchmaker!", och till förfäderna - med utropet "Svadha!".

Religion och gudar

Hinduernas religion under Rigvedas tidevarv verkar vara en uttalad polyteism. Monoteismens rudiment glider då och då igenom och, efter att ha nått utveckling, försvinner de helt under senare epoker.

Den högsta och renaste gudomen i Rigveda är Varuna (roten till var  är att klä, täcka). Namnet är troligtvis ett av epiteten till guden Dyaus . Varuna härskar över allt liv och ljus, är den allvetande fadern och skaparen av allt som finns.

Bredvid honom finns hans sex bröder - ljusa Adityas , - det vill säga Aditi (oändlighetens) söner, som är av mindre betydelse än honom. Den mest framträdande av dem är Mitra (förmodligen i första hand solens gud), som alltid åberopas och prisas tillsammans med Varuna (det finns till och med ett direkt sammansatt ord i dubbelnumret Mitravarunau ). Den andra är Bhaga (i Avesta Bagha , ära Gud ). Andra Adityas är mindre betydelsefulla : Aryaman , Daksha och Ansha . I allmänhet representerar Adityas en upprepning och utveckling av ljusbasen för Varuna själv: Mitra = vän, Bhaga = snäll, Daksha = fingerfärdig, smart (jfr grekiska δεξιός , gammalt härligt  tuggummi "rätt"), Ansha = givare. Mitra för hinduerna blev senare en "förbannad bhag" för att ha försökt ta makten. Efter Varuna började Indra-Gromovik regera, vilket indikeras av senare källor. Alla andra gudar som är underordnade Varuna kan delas in i tre grupper ( Triloka ):

  1. gudar av synliga himmelska ljusfenomen (sol, gryning, etc.);
  2. luftrummets, vindarnas gudar osv.
  3. gudar på jorden.

Den första gruppen inkluderar Ashvins ("ryttare", ryttare), som dyker upp först på morgonhimlen, i gryningen, och leder dagsljuset. Ashvins är tvillingar som åker i gyllene vagnar dragna av hästar, örnar eller falkar. Dessa är välgörande gudar, utrustade med visdom och mirakulösa krafter för helande, helande av blinda och förlamade, återställande av ungdomar till de äldste. Liksom Dioscuri , som de är identiska med, räddar de de omkomna till havs. De följs av Ushas i morgongryningen . Hennes syster Natt, prydd med stjärnor, fredsgivaren, är också förhärligad i Rigveda . Centrum för alla ljusgudar är solen, som bär olika namn: Surya , efter gryningen, som en ung man efter en flicka, Savitar (lever, väckare), kallad oftare än den föregående och sträcker sina gyllene händer (strålar) över himlen, väcker allt levande och lugnar alla på kvällen. Pushan (“matare”) har en helt annan karaktär - en herde beväpnad med en stav som marscherar genom himlen och ger flockarna tillväxt och välstånd. En av Adityas, Mitra, var också i första hand en solgud. Detta är också den primära karaktären hos guden Vishnu , osynlig i Rigveda , som senare kommer i förgrunden.

Den starkaste bland den andra gruppen är åsk- och regnguden Indra , som också ofta åberopas tillsammans med Varuna; bredvid vindens och stormens gudar: Vayu , eller Vata, många Maruts och deras far Rudra med epitetet Shiva (bra), från vilken den store guden Shiva därefter utvecklas ; regnguden - Parjanya finns i Rigveda, men faller sedan i fullständig glömska. Ribhu , övernaturliga varelser som har fått gudomlig värdighet för sin konst , lever också i luftrummet .

I den tredje gruppen är den viktigaste guden eldguden - Agni (jfr lat.  ignis , gammal härlighetseld "  eld "). Det bröts från himlen, som en gåva från gudarna, Atharvan eller Matarishvan , motsvarande den grekiska Prometheus . Agni är det godas väktare, med sina pilar genomborrar han demonerna Rakshasas ; hans huvudsakliga sysselsättning är att tjäna som ambassadör eller medlare mellan människor och gudar och att erbjuda offergåvor till himlen. Offret måste göras i det fria; elden för henne ”torkades av” från två vedbitar. Gåvorna bestod av olja eller ister som hälldes i elden. Agni avbildas som en krigare på en vagn som dras av lågor. På himlen framträder han som solen, i luften som blixten; han är vattnets son (blixt från ett regnmoln), i vilket han flyr från förföljelse (försvinner, går ut i vattnet).

På jorden finns det ett antal lägre gudar eller halvgudar. Floder är gudomliga, till och med en fåra dragen av en plog; hushållsgeniet Vastoshpati ("husets herre") bor i huset, i skogen - skogsnymfen Aranyani ( aranya = skog), snäll av naturen och inte förolämpa någon som inte rör henne, äta skogsfrukter och sedan sött vila i skuggan av träd. Gudarna inkluderar också två personifieringar, konstgjorda (kanske skapade av präster) och tjänade som en övergångslänk till den senare perioden av utvecklingen av indisk religion: guden Soma = gudomlig helig dryck, och Brihaspati eller Brahmanaspati ("bönens herre") , som är ett försök att skapa en enda en kollektiv gudom som liknar den senare Brahma , som ännu inte finns i Rig Veda. Andra gudars egenskaper och bedrifter överförs till honom: han omfamnar allt (som Varuna), han klyvde den grumliga klippan med sin vajra (som Indra ), gav ett offer till gudarna (som Agni ), etc. Den ursprungliga egenskapen hos Vedisk mytologi påverkar redan denna bild, vilket fick vissa ( Max Müller ) att helt förneka dess polyteistiska karaktär. Detta är en tendens till monoteism ( henoteism ), som inte bör förväxlas med monoteism (monoteism).

Migration och förändring i kultens natur

Ungefär omkring 1200 f.Kr. e. indo-arierna rör sig gradvis längre sydost från Punjab och ockuperar de övre delarna av Ganges och Yamuna (Jumna) och floderna Saraswati och Drishadvati . Successivt ersätts herdelivet med ett fastställt – jordbruk och industri. Stora städer och huvudstäder i kända dynastier dyker upp. Folket, tidigare uppdelat i små separata stammar, förenas till stora samhällen under kontroll av mäktiga furstar.

Fler och fler isolerade egendomar uppstår som gradvis förvandlas till klassiska hinduiska kaster. Den förariska befolkningen i Indien är helt bruten - den skjuts antingen längre söderut och sydost, eller förslavas och ingår i de lägre kasterna. Prästernas betydelse och makt växer. Askes och eremitage utvecklas, som inte nämns i Rig Veda. Den vediska läran om själars migration håller på att förvandlas till den klassiska hinduiska läran som vi känner till. (Enligt den vediska läran kan den mänskliga själen bara inkarnera igen i människokroppen och ofta (men inte alltid) i samma varna (det vill säga, till exempel, en kshatriya i den materiella världen är mest sannolikt att födas på nytt som a kshatriya). I hinduismen kan den mänskliga själen inkarnera som i högre kast, såväl som i lägre kast, eller till och med i kroppen på ett djur. Vediska och hinduiska läror om karma skiljer sig åt .

Litterära monument från denna era (1200-800 f.Kr.) är prosadelen av Yajurveda och "Brahminerna" som gränsar till den. Under denna era hade indo-arierna redan handelsförbindelser med andra länder. Feniciska fartyg levererar till kungarna Giram och Salomo (ca 1000 f.Kr.) olika produkter från Ophir (förmodligen Abhîra- folket i Nedre Indus): elfenben, sandelträ, apor, påfåglar. I religionen under denna period märks nya drag: Asuror framstår redan som onda demoner, medan Asura tidigare i Rigveda var ett epitet av det ljusa Varuna.

Endast i Yajurveda finns det en antagonism mellan de goda jungfrorna och de onda asurorna, som för evigt krig sinsemellan. Vishnu börjar prata mer , identifierad med offret, vilket är av särskild vikt. Shiva , helt osynlig i Rigveda, blir också mer märkbar. Dessutom får Apsaras vackra nymfer, som är obetydliga i Rig Veda, mer betydelse. För första gången dyker kulten av ormgudar eller gudomliga ormar upp , helt okänd i Rig Veda . Alla varelsers kung, Prajapati, som bara återfinns i de senare psalmerna i Rigveda, får mer betydelse och beskrivs mer levande.

Ett karakteristiskt drag för denna period i religiösa termer är dock inte de angivna dragen, utan en helt ny inställning till gudarna, en ny syn på deras vördnad, makt och betydelse. Istället för plastiska, levande mytologiska bilder av Rig Veda, finns det ständiga identifieringar av ett koncept med ett annat och symbolisering. Således identifieras de vediska poetiska metrarna jagati och trishtubh med himlen och luftrummet. Himlens valv och till och med gudarnas konstnär Tvashtar - med ett år, etc. För att förklara vissa termer som används i en kult eller ritual, tillgriper de ständigt etymologisering, mycket ofta absurt och godtyckligt, men ofta ganska sant och lovande i framtiden en anmärkningsvärd blomstring av grammatisk vetenskap. Det är en extremt komplex och intrikat kult, som är i samband med isoleringen av klassen av präster, som har fått förtur i samhället. Centrum för allt religiöst liv är offer, genom vilket prästerna håller gudarna själva i sin makt. För korrekt uppfyllande av alla typer av det skapas ett helt system av regler, recept, liturgiska formler, som krossar varje fri mänsklig rörelse och känsla.

Hela livet för en troende går i offer, av vilka några varar i hela dagar, veckor, månader, ja till och med år. Som en motvikt till denna själlösa formalism finns eremitage, askes, dödande av köttet i andens namn. Ett sådant sinnestillstånd beredde grunden för uppfattningen av den dystra hinduiska versionen av dogmen om själars migration - endast genom ändlös vandring genom otaliga kroppar kan en troende äntligen uppnå det önskade målet.

Brahminer (präster) förklarar sig själva som gudar och bildar en speciell klass av gudar. I Maitrayani Samhita och några andra monument bekräftas detta i uttryck som inte tillåter några tvivel (senare, i Manus lagar , förstärks detta ytterligare: en brahman är redan en gudom i kraft av sin födelse). Brahminernas attityd under denna tidsperiod till andra klasser är ofta extremt egenintresserad. Offraren är helt i händerna på prästen. Den senare kan, genom att utelämna något drag i ritualen eller genom att blanda ihop riterna, förstöra honom – eller överlämna allt till honom genom att offra i enlighet med de kanoniska reglerna.

Varnas i Yajurveda

Godsen i Yajurveda är redan färdigutvecklade:

  1. brahminer  - den prästerliga klassen;
  2. rajanya (kunglig) och kshatriya (dominerande, ädel);
  3. vaishya  - fria bondejordägare ("folkets");
  4. rena sudras - shudra  -aryans (hovtjänare, hantverkare, köpmän).
  5. annan (oren) sudra (även "svart" sudra) - annan icke-arisk eller blandad befolkning.

Dessa klasskillnader har ännu inte en senare, obönhörlig, själlös karaktär. Ändå är hela livets struktur redan sammankopplad med dem. Brahminerna gör ett offer på våren (deras skyddsgudar är Brihaspati, Mitra eller Mitra och Varuna, samt Agni, Soma, Savitar, etc.). Kshatriyas donerar på sommaren (deras skyddsgud är Indra). Bland vaishyaerna, Marutas, etc. En oren sudra, som en icke-arisk och en icke-arier, är helt utesluten från de som offrar. Han kan inte mjölka kon vid offret. Inte ens en hink för offermjölk kan göras av honom. (Som jämförelse: en ren Shudra - en arisk Shudra - kan naturligt mjölka en ko och göra en hink för offermjölk.) Men alla dessa förhållanden kan inte kallas svåra, även om de indikerar att en icke-arisk Shudra ansågs oren. En kvinna anses ännu inte vara oren och får offra. Husets mästare och älskarinna utför vissa ceremonier tillsammans, och några separat. Ändå glider redan en avvisande och lite negativ blick på en kvinna på sina ställen. En kvinna kan inte ärva. Flickor kan lämnas åt sig själva, men pojkar kan inte. Under denna era (cirka 1200-1000 f.Kr.) ockuperade indo-arierna redan det så kallade Madhyadesha (mellanlandet) - ett område som i norr avgränsas av Himalaya, i söder av Vindhya- bergen , i väster av Vinashana , i öster vid sammanflödet av Ganges med Yamuna (Jamna).

Stammar

Det viktigaste kulturella centret är länderna Kuru och Panchala stammar, ofta betecknade med ett komplext namn Kurupanchala (västra delen av Madhyadesha). Landet Kuru (Kurukshetra) är omgivet av en speciell gloria som ett "heligt" land, och nämns ständigt i Yajurveda, Brahminer, Upanishads och andra vediska monument. Det är vaggan för senare brahmanism och dess kultur, varifrån de spreds över hela Indien. Det är också födelseplatsen för det indiska eposet.

Som ni vet är Mahabharatas huvudintrig kampen mellan Panchala- och Matsya-klanerna med kuru (Bharata). Själva dikterna hör i sin slutupplaga till senare tider, historiens så kallade medeltid. I Kurukshetra uppstod i senare tid de berömda städerna Gastinapur, Indraprastha, Kaushambi.

Närliggande stammar är Matsya och Shurasena ( Çûrasena ), med städerna Mathura och Krishnapura. Andra stammar flyttade längre österut: koshala nordost om Ganges (huvudstaden är deras berömda Ayodhyâ , nu Aud ); längre öster om videha , med huvudstaden Mithila ; här, vid den lärde kungen Janakas hov, agerade den berömda vise Yajnavalkya och debatter av lärda brahminer ägde rum, i vilka kungen själv deltog. På de nedre delarna av Ganges, efter dess sammanflöde med Yamuna, bildades kungariket Kashi, med staden Kashi, eller Varanasi , och ännu längre österut satt Anga- stammen , med staden Champa. Slutligen, söder om Nedre Ganges låg kungariket Magadha med Rajagriha som huvudstad. I dessa östra regioner uppstår buddhismen, vars födelseplats är just Magadha.

Brahminer

Värdefullt material för historien om kulturen i denna era tillhandahålls av brahminerna (prosakommentarer relaterade till olika Veda) , Aranyakas (avhandlingar för eremiter) , Upanishads (filosofiska verk) och Sutras (samlingar av regler för personligt och socialt liv, som är redan en del av den buddhistiska eran) . De så kallade Grihyasutras (hushållsreglerna) ritar särskilt detaljerade sätt att leva och seder : hemdyrkan, ritualer under matchmaking och bröllop, uppfostra och utbilda barn, bygga ett hus, etc. Vikten av präster under denna period (1000- 600) växer mer och mer; klassgränserna blir snävare och snävare. Domaren bör alltid avgöra fallet till brahminens fördel, även om hans motståndare (icke-brahmin) hade rätt. Att döda en icke-Brahmin räknas nästan aldrig som mord. Prästernas materiella välbefinnande och deras girighet ökar. När man offrar Soma kan präster inte ges mindre än 100 kor. Brahmanen som utförde invigningsceremonin till kungar får guld, 1000 kor och en bit mark. Men ställningen för Shudras blir sämre; brahminerna lär att en sudra är en tjänare av alla andra klasser och kan dödas ostraffat. Den offentliga moralen är låg. Så för allvarliga brott mot kyskhet föreskriver sudras relativt lätta botgörelser. Buddha klagar senare över brahminernas fruktansvärda fridfullhet. Moral hjälper inte och den ständigt ökande regleringen av det personliga livet: studiet av heliga böcker föreskrivs nitiskt; varje arya måste känna till Veda, som därför inte enbart utgör brahminernas privilegium. Enbart Sudras saknar denna kunskap.

Som en kompromiss mellan dessa yttre krav och önskan om inre, moralisk tillfredsställelse i kunskapen om sanningen, som förde djupare naturer in i ensamheten i skogar och eremitage, utvecklas fyra stadier av personligt liv, de så kallade ashramerna. Av dessa måste en brahmin passera alla fyra, en Kshatriya tre och en Vaishya två. Varje pojke mellan 7 och 12 år (Brahmin den 8:e-10:e, Kshatriya den 11:e, Vaishya den 12:e) ges till en brahminlärare för att lära ut Veda. Detta stadium kallas brahmachari (student), följande: grihastha (hushåll), där studenten av Vedas kan gifta sig och få sitt eget hus; vanaprastha , när en som uppfostrat sina barn går in i skogen och blir en "skogseremit", och slutligen en sannyasi , "som har avsagt sig världen." Först efter att ha passerat de två första stadierna, som krävdes av det sociala livets villkor, kunde en person ge sig själv till personliga strävanden för att rädda sin själ och eftertanke. Strävan efter ett kontemplativt och spekulativt andeliv resulterade slutligen i Upanishaderna - filosofiska avhandlingar som tillhörde en senare (än brahminernas) era och förberedda av hela generationers intensiva mentala arbete med ritualernas fruktlösa och ovanligt komplexa regler och deras förklaring.

Här finner vi ett försök att lösa världsliga frågor och tvivel som uppstod i den här erans djupare natur. Hur känner man till världens själ - den store Atman, skaparen av allt som existerar - Prajapati , som skapade allt av sig själv och från sig själv Brahman - kärnan i all helighet och andliga höjder? Dessa frågor rör inte bara brahminerna, utan även andra klasser som brukade stå långt ifrån dem.

Kungarna arrangerar filosofiska dispyter där de klokaste brahminerna tävlar, även de själva deltar i dem, som kungen av Varanasi Ajatashr, som lär den stolte brahminen Balaki Gargya om brahmans väsen. Kung Janaka undervisar också vismannen Yajnavalkya. Tydligen tog Kshatriyas (kungar och krigare) också en betydande del i sammanställningen av Upanishaderna. Kvinnor är också intresserade av filosofiska frågor och förekommer ofta i Upanishaderna som de vises samtalspartner. Denna filosofiska rörelse avslutar den forntida vediska perioden av indisk historia. Upanishaderna  är Vedanta (slutet på Veda). Du kan inte gå längre i visdom. Men det finns många element i denna rörelse som bara utvecklades i full kraft under nästa stora historiska period - eran av den så kallade medeltiden i Indien (från 600 f.Kr.), då en ny mental och religiös rörelse dök upp - buddhismen . Begäret efter askes, försakandet av den här världens förgängliga välsignelser och dess tillfälliga glädjeämnen, grunden för många klostergemenskaper är fenomen som fortfarande föregick buddhismen.

Under övergångstiden mellan den vediska perioden och den kommande "medeltiden" i Indien, utvecklas några nya religiösa idéer och koncept. Dessa inkluderar representationen av den högsta gudomen, skaparen av den materiella världen - Brahma . Ett opersonligt och abstrakt begrepp om Brahman uppträder (främst begreppet "bön", sedan den heliga essensen av bön, offer och präst, substratet för all helgedom och helighet). Denna Brahman ("helig", "andlig"), identifierad med världens själ - Atman , var i slutet av den vediska eran den högsta religiösa idén, som krävde högsta vördnad. Från en abstrakt idé skapade folket en personlig, manlig högsta gudom Brahma. Under samma tid utvecklades dogmen om själarnas migration, teologernas primära egendom, och sedan, från Buddhas tid, en vanlig tro. En hopplös, dödlig labyrint av komplexa rituella föreskrifter, den minsta avvikelse från vilken hotade döden, frånvaron av skarpa skillnader mellan begrepp, framkallad av önskan att hitta ett gemensamt korn i alla möjliga saker, en vag panteism som representerade allt som existerar som en emanation av ett högsta väsen - alla dessa element i en viss förvandling och kombination ingick i en ny dogm eller förberedde den.

Först uppstår tanken att döden ständigt förföljer en person, och det är omöjligt att bli av med den utan gåvor. Denna förföljelse fortsätter i nästa värld. Denna idé innehåller redan idén om att vandra genom olika existenser som slutar med upprepad död. Först efter att ha passerat genom en serie kroppar, dött och återföds på nytt, kan själen så småningom smälta samman med Atman, världens själ. Atman-Brahman utvecklar från sig själv alla separata existenser, av vilka några står närmare den, andra längre bort. Graden av närhet till Atman ökar gradvis. I enlighet med detta och med dess egenskaper måste varje själ gå en mer eller mindre lång väg för att smälta samman med Atman. De lägre själarna övergår till fasta föremål (trä, stenar), de högre själarna faller åter in i något slags modersliv, de rättfärdiga och ädla in i månens saliga värld, varifrån de åter efter en viss tid återvänder till jorden, och bara de som verkligen "vet" når Brahman. Ordningen för passage genom de olika existenserna utvecklas mer och mer systematiskt över tiden. Särskilt viktig i detta avseende är läran om karma ( karman ), det vill säga om en persons "gärningar" som bestämmer en eller annan vandringsordning. Denna doktrin förklarade orättvisorna i enskilda människors öde och kopplade nära dogmen om själsförflyttning med moralens krav. Själarnas migration harmoniserade också perfekt med den obönhörliga karaktär som kastskillnaden, som gradvis utvecklades, antog under senare epoker.

Anteckningar

  1. ↑ Yankovskaya N. B. Ashur, Mitanni, Arraphe. / Den antika världens historia. Den tidiga antiken. - M.: Kunskap, 1983 - s.174-197
  2. ↑ Gregory L. Possehl, Indus Age: The Beginnings , sid. 6, University of Pennsylvania Press, 1999 
  3. ↑ Colin Renfrew , arkeologi och språk: Pusslet om indoeuropeiskt ursprung , s. 182, Pimlico, London, 1998 
  4. ↑ Österns historia / Föreg. kap. redol. R. B. Rybakov , ansvarig ed. V.A. Yakobson . - M . : Eastern literature of the Russian Academy of Sciences , 2002. - T. 1. Östern i antiken. - S. 392. - 688 sid. — ISBN 5-02-017936-1 .
  5. ↑ E. V. Antonova, A. A. Vigasin , K. V. Vasiliev et al. Historien om det antika Östern: Från tidiga statsbildningar till antika imperier. - M . : Östlig litteratur från Ryska vetenskapsakademin, 2004. - S. 86. - 895 sid. — ISBN 5-02-018388-1 .
  6. ↑ Hinduism. jainism. Sikhism: en ordbok. / Under summan. ed. Albedil M. F. och Dubyansky A. M.  - M .: Respublika , 1996. - ISBN 5-250-02557-9

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Indisk (Harappan) civilisation
Huvudämnen
Städer och bosättningar
Grannar
Lantbruk
kultur
Folk, lingvistik
  • Kategori
  • Wikimedia Commons
  • Portal