| International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| engelsk International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) | |
| ISKCON Temple ( Dwarka , Delhi , Indien) | |
| Allmän information | |
| Andra namn |
Hare Krishna- rörelse Krishna-medvetanderörelse |
| Bas | New York , USA |
| Grundare | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religion | |
| Religion | hinduism |
| Flöde | Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologi | bhakti |
| bekännelse | acintya-bheda-abheda |
| Ordning | cirka 100 sannyasimunkar |
| Spridning | |
| Länder | över hela världen |
| Kontrollera | |
| Huvudkontor | Mayapur , Västbengalen, Indien |
| huvudtemplet | Krishna-Balarama i Vrindavan , Indien |
| Strukturera | |
| Strukturera | förbund av autonoma samhällen |
| Styrande organ | Styrande organ , tempelpresidenter |
| Kontrollerade organisationer |
cirka 850 tempel, ekobyar, skolor, sjukhus, restauranger [1] |
| Högre lärosäten | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Informationsresurser | |
| Upplagor | Tillbaka till Gudomen |
| webbplatser | iskcon.org |
| Information i Wikidata ? | |
International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON ) grundades 1966 i New York av den hinduiska Vaishnava- prästen Bhaktivedanta Swami Prabhupada med syftet att predika Gaudiya Vaishnavism- traditionen över hela världen.
Bland alla riktningar av Vaishnavism visade sig Gaudiya Vaishnavism vara den mest kapabla att transplantera till annan jord, efter att ha spridit sig från mitten av 1900-talet långt utanför Indiens gränser, både till väst och öst, och efter att ha tagit en stark position där. [2] Spridningen av denna tradition i väst började på 1930-talet , när Bhaktivedanta Swami Prabhupadas andlige mästare, Bhaktisiddhanta Saraswati , först skickade sina sannyasin- lärjungar för att predika utanför Indien, till Europa . [3] Deras predikande i Europa var misslyckat, men de kunde omvända flera tyskar och engelsmän till Gaudiya Vaishnavism. Slutligen, redan på 1960-talet, predikade Bhaktivedanta Swami Prabhupada, efter instruktioner från Bhaktisiddhanta Sarasvati, framgångsrikt Gaudiya Vaishnavism i väst - först i USA och sedan i andra länder i världen. [4] 1965 anlände han till New York och grundade International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) ett år senare. Främst på grund av denna religiösa organisations aktiviteter spred sig Gaudiya Vaishnavism utanför Indien och finns nu i de flesta länder i världen, inklusive Ryssland . [2] [5]
Grundaren av ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, född Abhay Charan De, föddes i Kolkata den 1 september 1896 . [6] [7] Han kom från en familj av bengaliska köpmän som blomstrade under brittiskt styre. Flera generationer av Swami Prabhupadas förfäder var Hare Krishnas. Prabhupadas religiösa utbildning började som barn under sina föräldrars handledning. Från 1916 till 1920 studerade han filosofi , sanskrit och engelsk litteratur vid det prestigefyllda Christian Scottish Church College . 1922 , i Calcutta, träffade Prabhupada första gången sin andlige mästare, Bhaktisiddhanta Saraswati ( 1874-1937 ) . Vid deras första möte instruerade Bhaktisiddhanta Prabhupada att predika Gaudiya Vaishnavism över hela världen.
Prabhupada var gift med flera barn och var i läkemedelsbranschen för att försörja sin familj. [8] [9] Efter instruktioner från sin andlige mästare började Prabhupada 1944 med att grunda en engelskspråkig tidning, Return to Godhead, tillägnad Chaitanyas vaishnavism . På egen bekostnad och utan assistenter skrev han, redigerade, korrekturläste, tryckte och distribuerade tidningen i norra Indien . 1950 drog Prabhupada i pension från familjeaffärer och i september 1959, i Mathura , tog han löftet om att avstå från sannyasa och fick namnet A.C. Bhaktivedanta Swami. [10] Efter det bosatte han sig på den heliga pilgrimsplatsen Vrindavana och började översätta till engelska och kommentera Srimad-Bhagavatam , en av vaishnavismens viktigaste heliga skrifter. [11] Prabhupada skrev själv, redigerade och samlade in pengar för publiceringen av de tre första volymerna. Efter att ha avslutat den första volymen överlämnade han en kopia till Indiens dåvarande premiärminister Lal Bahadur Shastri , som berömde Swami Prabhupadas bidrag.
I augusti 1965 , när Swami Prabhupada var 69 år gammal, försåg ägaren av Scindia Steamship-rederiet, Sumati Morarji, Swami Prabhupada med en gratisbiljett till USA ombord på fraktfartyget Jaladuta, som lämnade hamnen i Calcutta fredagen augusti . 13, 1965. För att uppfylla sin andlige mästares order att predika Gaudiya Vaishnavism i väst, bar Swami Prabhupada tre lådor med volymer av Srimad-Bhagavatam , ett par kartalas (handcymbaler), flera uppsättningar sannyasinrockar från saffran , ett par skor och 40 indiska rupier (cirka sju amerikanska dollar). Under resan, som varade i 40 dagar, drabbades Prabhupada av två hjärtinfarkter. Den 17 september 1965 lade Jaladuta till i Boston Harbor. [12] Prabhupada observerade panoramat av det urbaniserade Amerika från skeppet och skrev dessa rader:
O min Herre Krishna, Du är extremt barmhärtig mot denna värdelösa själ, men jag vet inte varför Du har fört mig hit. Nu kan du göra vad du vill med mig. Jag antar dock att du har något att göra här, varför skulle du annars ha fört mig till denna fruktansvärda plats? De flesta av människorna som bor här är i trälen av de materiella sätten okunnighet och passion . Absorberade i materiella aktiviteter anser de sig själva vara väldigt glada. De är ganska nöjda med sina liv och är därför likgiltiga för Vasudevas transcendentala läror . Och jag är inte säker på om de kan förstå det. [13]
Ingen kunde ha föreställt sig att denna åldrade Vaishnava Swami på bara 12 år skulle skapa och sprida den hinduiska rörelsen runt om i världen. [12] Omedelbart efter hans ankomst till USA och innan öppnandet av de första templen i motkulturens huvudstäder - Lower East Side of New York och Height of San Francisco - definierade Bhaktivedanta Swami sitt uppdrag: att föra Indiens heliga visdom till väst. Hans uppdrag var tidsbegränsat - inte bara av hans höga ålder, utan också av det växande inflytandet från det världsliga sättet att tänka, som gradvis förstörde de gamla traditionerna i hans hemland. I händelse av att hans försök lyckades i Amerika, hoppades han inte bara att ge dessa traditioner som en gåva till hela världen, utan också att återställa den blekande andan i sina landsmän.
Strax efter ankomsten till New York började Bhaktivedanta Swami Prabhupada predika för unga människor på Lower East Side och öppnade sitt första tempel i en tidigare butiks hyrda lokal som heter Priceless Gift. I juli 1966 registrerade Prabhupada officiellt International Society for Krishna Consciousness, och i oktober samma år väckte han allas uppmärksamhet genom att sitta under ett träd i Tompkins Square Park och började hålla en kirtan och skandera Hare Krishna-mantrat med en liten grupp av hans anhängare, som inkluderade den berömda amerikanska beatpoeten Allen Ginsberg . Detta var den första kända friluftskirtanen i väst i historien och började spridningen av Krishna-medvetanderörelsen över hela världen.
Under åren som följde gav Swami Prabhupadas personliga egenskaper och skickliga administration och predikan mycket av ISKCONs tillväxt och framgången för dess uppdrag. [fjorton]
Efter att ha öppnat det första templet i New York skickade Prabhupada flera av sina lärjungar till San Francisco , där de öppnade templet 1967 . Samma år började Prabhupada resa över hela USA och Kanada för att predika Gaudiya Vaishnavism. Efter att Krishna-medvetanderörelsen mer eller mindre etablerat sig i Amerika, skickade Prabhupada en grupp av sina lärjungar till London , England , 1968 . Inom några månader kunde de komma i kontakt med The Beatles . George Harrison , en av de fyra medlemmarna i den berömda gruppen, visade mest intresse och tillbringade mycket tid med att prata med Prabhupadas lärjungar och senare med Prabhupada själv under hans besök i England 1969 .
George Harrison hjälpte Hare Krishnas att öppna Radha Krishna-templet i London och producerade Hare Krishna LP , singeln " Hare Krishna Mantra ". Paul McCartney och hans fru Linda deltog också i inspelningen av kompositionen . Singeln var en stor kommersiell framgång och slog in på listorna i Storbritannien, Tyskland , Japan och några andra länder. I Storbritannien klättrade singeln till nummer 12 på listorna och Hare Krishnas vann rätten att uppträda i BBC:s succéprogram för TV-musik Top of the Pops , tv-versionen av den brittiska hitparaden. 1970 släppte Harrison sitt legendariska album " All Things Must Pass ", vars huvudhit var låten tillägnad Krishna " My Sweet Lord ". 1973 släppte Harrison albumet Living in the Material World , där de flesta låtarna var tillägnade Gaudiya Vaishnavism. Allt detta spelade en framträdande roll i populariseringen av Krishna-medvetanderörelsen. Harrison stöttade också ISKCON med pengar och gav Prabhupada en Tudor- herrgård utanför London som han tidigare hade köpt till sig själv. Krishnaerna omvandlade det till ett tempel och döpte det till " Bhaktivedanta Manor " efter Prabhupada. Sedan dess har detta tempel varit ISKCONs högkvarter i Storbritannien och ett av de mest populära hinduiska templen i Storbritannien. George Harrison kom ihåg Swami Prabhupada i en konversation i september 1982 med Mukunda Goswami :
Han var det perfekta exemplet för allt han pratade om. ...Srila Prabhupada hade en fantastisk inverkan på hela världen. Det är omätligt... Han hade inte något materiellt, men medveten om Krishna, gjorde tusentals människor till hängivna, grundade en hel rörelse, som förblir stark även efter hans avgång. Det fortsätter att växa och det är fantastiskt. Den växer sig starkare dag för dag. Ju fler människor vaknar andligt, desto mer förstår de Srila Prabhupadas ord och hur mycket han har gett dem. [femton]
Fram till sin död 1977 reste Prabhupada runt i världen fjorton gånger och öppnade nya tempel, höll föredrag, träffade kända människor och initierade tusentals nya lärjungar. Vid tiden för hans död i Vrindavan den 14 november 1977 hade International Society for Krishna Consciousness blivit en världsberömd internationell Vaishnava - organisation.
I väst uppfattades Hare Krishnas tvetydigt. För människor uppvuxna i den västerländska kulturens traditioner, som till stor del har upplevt en lång och djup process av sekularisering , verkade Hare Krishnas i färgglada indiska kläder, dansa på gatorna och skandera Hare Krishna-mantrat , något exotiskt. [5] Många indier var också obekanta med synen av amerikaner och européer som deltar i traditionella hinduiska religiösa sedvänjor. [5] Av dessa och andra skäl, på 1970 -talet utanför Indien , uppfattades Krishna-medvetanderörelsen av många utanför Indien som en ny religiös rörelse : den var ny för västerländsk kultur och Hare Krishnas, liksom anhängare av många NRMs , också led av den så kallade " neofytsjukdomen ". [5] Enligt omgivningens åsikt är Hare Krishnas alltför förtjusta i religiösa ideal, försummar "jordiska" problem och är strikta i att uppfylla religiösa föreskrifter och förbud. [16] De ansluter sig till vegetarianism , håller fasta , avstår från alkohol , droger , spel , utomäktenskaplig sex - det vill säga de beter sig helt annorlunda än " konsumtionssamhällets " normer. [5] [16]
Det är till stor del av denna anledning som ISKCON har blivit målet för en kraftfull "anti-sekt"-kampanj av media och specialiserade "anti-kult"-organisationer. [5] Anti-kultförfattare anklagade ISKCON för "mind control" för att locka till sig anhängare och utnyttjade missnöjet hos föräldrarna till några Hare Krishnas som hade blivit kloster, tillgrep metoder för att tvångskidnappa Hare Krishnas för att avprogrammera dem . [5]
Som ett resultat av detta skedde ett antal rättegångar under 1970- och 1980-talen, främst mellan Hare Krishna-föräldrar och ISKCON. En av de mest ökända var rättegången mot Robin George mot ISKCON , där den minderåriga Hare Krishna Robin George och hennes mamma anklagade ISKCON för "hjärntvätt" och "sinnekontroll". [17] Fallet Robin George mot ISKCON gick igenom alla instanser, inklusive USA:s högsta domstol . [17] År 1983 beordrade en domstol i Kalifornien ISKCON att betala Robin George mer än 32 miljoner dollar för olagligt fängelse. [17] Domaren reducerade beloppet till $10 miljoner. [17] ISKCON överklagade och beloppet reducerades till $485 000. [18] En delstatsdomstol i Kalifornien ogiltigförklarade senare "mind control"-anklagelserna mot ISKCON. [17] I juni 1993 , efter 17 år av rättstvister, för att undvika ytterligare kostsamma strider i domstol, gick ISKCON med på att betala ett hemligt belopp till Georges familj. [19] [20] Denna rättegång spelade en nyckelroll i erkännandet i amerikansk rättspraxis av omöjligheten att överväga sådana anspråk. [17] Bevisen för "mind control" och "hjärntvätt" som erbjöds av experterna från den amerikanska anti-kultrörelsen visade sig vara "utan vetenskaplig grund" och följaktligen inte föremål för övervägande i rättspraxis. [17] Som ett resultat av denna rättegång slutade ISKCON att acceptera minderåriga i sina ashrams .
I slutet av 1980-talet och början av 1990-talet använde motståndare till ISKCON redan inte bara myter om sin egen produktion och direkt förtal, utan också de verkliga fakta om vissa troendes (inklusive några ledare) avvikande från de moraliska föreskrifterna. av ISKCON och några Hare Krishnas kriminella aktiviteter. [5] På 1980-talet fanns det således berättelser om barnmisshandel i gurukulas (skolor grundade av ISKCON) i Indien och Amerika . De pratade om händelser som började i mitten av 1970-talet . [21] På 1990-talet genomförde ISKCON en intern utredning och publicerade 1998 detaljerade officiella uppgifter om fysiska, känslomässiga och sexuella övergrepp på barn i gurukula i Indien och USA på 1970- och 1980-talen. [22] ISKCON har hyllats för sin uppriktighet. Senare stämde 95 personer som tidigare lidit i skolor ISKCON och krävde ekonomisk kompensation för den moraliska och fysiska skada som de åsamkats. Inför ekonomiska problem har ISKCON-tempel i USA ansökt om konkurs. Detta gjorde det möjligt att ta emot 9,5 miljoner US-dollar och betala ersättning till de skadade före detta gurukulstudenterna. [23]
Sedan dess har ISKCON-ledningen vidtagit ett antal åtgärder för att förhindra att sådana händelser inträffar igen. I synnerhet har ISKCON etablerat ett center för skydd av barn från våld med filialer runt om i världen, vars uppgift är att identifiera befintliga eller potentiella brottslingar, klargöra dessa frågor för barn och vuxna och uppmuntra till vaksamhet. [24] I juli 2006 cirkulerades en petition bland ISKCON Hare Krishnas som proklamerade "nolltolerans" för förövare av sådana brott. [25] Åtgärderna som vidtagits av ISKCON var framgångsrika och det har inte förekommit fler fall av barnmisshandel sedan 1990-talet. Enligt de amerikanska religiösa forskarna David Bromley och John G. Melton , ledande experter på nya religiösa rörelser i USA, "för närvarande skyddas barn som föds upp i ISKCON från alla former av fysiska och känslomässiga övergrepp lika grundligt som nästan alla barn i väst, och kanske till och med mycket bättre än många av de västerländska barnen . [26] Som den ryska religionsforskaren och forskaren av hinduism i Ryssland S. I. Ivanenko noterar : "ISKCON har en sällsynt egenskap för religiösa organisationer - att tala uppriktigt och ärligt, inklusive i sina officiella publikationer, om krisen i rörelsens historia. Naturligtvis beror detta på de filosofiska och moraliska principerna i Society for Krishna Consciousness, i synnerhet, med övertygelsen om att en riktig Vaishnava måste vara sanningsenlig . [5]
Sedan en tid tillbaka har den allmänna opinionen i väst varit desorienterad mot ISKCON. [5] Med början omkring 1985 blev ISKCON mer och mer medveten om det akuta behovet av att interagera effektivt med samhället, inte bara för att introducera det till Gaudiya Vaishnavismens filosofi och kultur, utan också för att visa en positiv bild av rörelsen och utveckla vänligt. förbindelser med berörda parter. [27] Organisationen stod inför behovet av att förbättra den allmänna opinionen om Hare Krishnas i USA och några andra västländer , det vill säga, enligt forskare, befann den sig i en situation av "en examen för andlig mognad". [5] Enligt forskarna klarade ISKCON detta test, vilket avsevärt underlättades av utplaceringen av ett system för andlig utbildning för sina anhängare. [5] Enligt den ryske religionsforskaren S. I. Ivanenko : "Som ett resultat blev det uppenbart för alla fördomsfria människor att ISKCON har både ett lager av andliga värden hämtade från den traditionella bengaliska vaishnavismens skattkammare och förmågan att etablera effektiva sociala program (" Mat för livet ", etc. .)" . [5]
Historien om Gaudiya Vaishnavism i Ryssland började 1971 med ett besök i Moskva av A. Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , som besökte Sovjetunionen på inbjudan av chefen för avdelningen för Indien och Sydasien vid Institutet för orientaliska studier i USSR Academy of Sciences, professor G. G. Kotovsky . [28] I Moskva träffade Prabhupada en elev Anatolij Pinyaev, som blev hans lärjunge och anhängare och fick det andliga namnet Ananta-santi Dasa. Efter Prabhupadas avgång började Anatolij sprida Gaudiya Vaishnavism i olika städer i Ryssland. [29] 1981 , på sidorna i ett av numren[ förtydliga ] Tidningen Kommunist publicerade ett uttalande av den dåvarande vice ordföranden för KGB , Semyon Tsvigun :
Det finns tre största hoten mot den sovjetiska livsstilen: västerländsk kultur, rock and roll och Hare Krishna. [29]
Detta uttalande fungerade som en signal för beslutsamma åtgärder från de sovjetiska myndigheternas sida. De första ryska Hare Krishnas förtrycktes : mer än sextio Hare Krishnas kastades i fängelse, tre människor dog. Därefter granskades dessa brottmål och befanns vara förfalskade, och alla dömda Hare Krishnas rehabiliterades i enlighet med lagen om rehabilitering av offer för politiskt förtryck. [30] År 1988 registrerades International Society for Krishna Consciousness officiellt i Sovjetunionen som en religiös organisation. [31] ISKCON blev den första religiösa organisationen som registrerades under sovjetperioden. Under många år registrerade rådet för religiösa frågor under ministerrådet i Sovjetunionen inga nya religiösa organisationer.
Än idag behåller ISKCON i Ryssland statusen som en officiell religiös sammanslutning och verkar inom ramen för Ryska federationens lagar. Från och med 2004 hade ISKCON 106 centra officiellt registrerade hos Ryska federationens justitieministerium och cirka 100 000 följare i hela Ryssland. Av dessa är cirka 25 000 de som ISKCON betraktar som sina aktiva medlemmar, och cirka 100 000 fler människor är på något sätt relaterade till Krishna-medvetanderörelsen.
I slutet av 1970 -talet , och särskilt under de följande 10 åren efter Bhaktivedanta Swami Prabhupadas död 1977, uppstod ett antal teologiska splittringar inom rörelsen. [32]
Således förklarade Prabhupada att själen föll från den andliga världen till denna materiella värld och att det högsta målet för mänskligt liv är att bli Krishna- medveten för att återvända "tillbaka till Gudomen". Men några Saraswata Gaudiya Vaishnava lär ut att själen aldrig har varit i den andliga världen. Diskussioner om dessa uppenbarligen motsatta synpunkter presenteras i boken Our Original Position skriven av Hrdayananda Dasa Goswami och Suhotra Swami , och publicerad av den officiella ISKCON GBC Press, och i artikeln Where the fallen souls? ("Var faller de fallna själarna ifrån?"). [33]
ISKCON ansluter sig bestämt till det traditionella systemet med parampara , d.v.s. lärjungeföljd, där undervisningen bygger på shastras och kunskap överförs från lärare till elev, generation efter generation. [34] Men vissa Hare Krishnas hävdar att Srila Prabhupada, tvärtemot traditionen, ville att han skulle fortsätta att initiera lärjungar efter hans fysiska död genom präster som kallas "ritviker". Denna idé representeras av en grupp som kallar sig ISKCON Revival Movement .)"). [35] ISKCONs ledning avvisar helt dessa idéer. [36]