Cooper, David Graham

David Graham Cooper
engelsk  David Graham Cooper
Födelsedatum 1931 [1] [2] [3] […]
Födelseort
Dödsdatum 29 juli 1986( 1986-07-29 ) [4]
En plats för döden
Land
Vetenskaplig sfär psykiatri
Alma mater
Känd som antipsykiatrirörelsens ideolog

David Graham Cooper ( född  David Graham Cooper ) ( 1931 , Kapstaden - 1986 , Paris ) är en psykiater som föddes i Sydafrika och arbetade i Storbritannien och Frankrike , en välkänd teoretiker och ledare för den antipsykiatriska rörelsen [5] tillsammans med Ronald Laing , Thomas Szasz , Franco Basaglia och Michel Foucault . Coopers samarbete med Laing formade både antipsykiatrisk teori och praktik under flera år [5] .

Biografi

Född i Kapstaden 1931, där han fick sin medicinska utbildning [5] : 1955 tog Cooper examen från University of Cape Town . Efter det flyttade han till Paris, där han gifte sig, och begav sig sedan till London . I London hyrde Cooper en lägenhet på Harley Street , där han öppnade en privat praktik [5] . Dessutom arbetade han i London på flera sjukhus [6] och drev en experimentell enhet för schizofrena ungdomar kallad "Villa 21".

1958 träffade Cooper Ronald Laing [5] , 1964 publicerades deras gemensamma verk Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy ,  som är en kreativ utveckling av J.-P. Sartre [5] . I Reason and Violence skriver Laing och Cooper inte bara om Sartre, utan på många sätt om själva Sartres idéer som skulle kunna användas inom psykiatrin och i studiet av sociala grupper och mellanmänskliga relationer [7] . År 1965 deltog Cooper, tillsammans med Laing och andra likasinnade, i grundandet av Philadelphia Association , samma år deltog Cooper [8] i skapandet av den experimentella terapeutiska gemenskapen Kingsley Hall organiserad av Laing [ 5] .

Cooper var också en av organisatörerna av "Dialectics of Liberation"-kongressen som hölls i London i Roundhouse- byggnaden , då den brittiska tunnelbanans berömda centrum [7] , från 15 juli till 30 juli 1967 . Bland deltagarna fanns vänsteraktivister och motledare från hela världen; Ronald Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse [7] , Allen Ginsberg och Stolkley Carmichael från Black Panthers uppträdde där . Kongressen fick ett brett gensvar från allmänheten, en dokumentär utbildningsfilm gjordes på dess material, artiklar och recensioner publicerades om kongressen [7] .

1967 publicerades Coopers första oberoende bok, Psychiatry and Antipsychiatry, där termen "antipsykiatri" användes för första gången [9] .

På 1970-talet , en anhängare av marxism och existentialism , lämnade Cooper sitt jobb på Philadelphia Association, och uttryckte oenighet med det växande intresset för spiritualism snarare än i politik .

Cooper trodde att galenskap och psykos är resultatet av samhällets inflytande och att den slutliga lösningen uppnås genom revolution . För detta ändamål flyttade Cooper till Argentina [5] i början av 1972 , som han ansåg vara det mest lämpliga landet med revolutionär potential. I oktober 1972, i ett brev till Laing från Argentina, skrev Cooper om sitt liv som "rikt bortom ord, vackert, hisnande och framför allt farligt..." [5] .

1976 , på initiativ av Foucault, blev David Cooper inbjuden till College de France med en serie föreläsningar. [tio]

Innan han slutligen flyttade till Frankrike [5] där Cooper tillbringade de sista åren av sitt liv i slutet av 1970-talet , återvände han till Storbritannien. Medan han bodde i Frankrike, arbetade Cooper på sin senaste bok, The Language of Madness, och undervisade kort på Vincennes. Han dog 1986 av en plötslig hjärtattack i sin lägenhet i Paris [5] .

Visningar

Coopers åsikter utvecklades från utvecklingen av idéer formulerade av honom tillsammans med Laing till skapandet av en oberoende teori; samtidigt är en gradvis ökning av radikalismen, ett avsteg från existentiellt orienterade idéer och förstärkningen av marxistiska element karakteristiska. Under loppet av denna utveckling förändrades också forskningsämnena. Cooper skrev fyra soloböcker: Psychiatry and Anti-Psychiatry, The Death of the Family, The Grammar of Life, The Language of Madness och en medförfattare med Laing (Mind and Violence: A Decade of Sartre). Enligt Cooper själv var var och en av hans böcker kopplade till det han lämnade efter sig. Som Stephen Tiktin förklarar, för Psychiatry and Anti-Psychiatry var det Shenley Hospital och Psychiatry, för Death of the Family var det Cooper-familjen, för Grammar of Life var det England , för The Language of Madness var det Argentina [5] .

Cooper myntade termen "anti-psykiatri" för att understryka motståndet till och motståndet mot den traditionella psykiatrins metoder på sin tid, även om termen lika gärna kunde syfta på antipsykiatrins syn på traditionell psykiatri, det vill säga behandlingen av mentala störningar. Enligt Cooper gör termen "antipsykiatri" det möjligt att betona motsättningen mellan den kliniska psykiatrins positiva inriktning och dess väsen i negativ verklighet. Denna motsättning bottnar i djupa sociala mekanismer: klinisk psykiatri är bara en liten del av det borgerliga samhällets storskaliga våldssystem - ett system som syftar till att odla konformitet hos dess medlemmar - och genom traditionen av diagnos, prognos och slutligen, behandling förvandlar den en person till ett underordnat robotsystem [5] .

Radikal marxism och Coopers revolutionära attityd

Coopers främsta inspirationskälla var marxismen, även om Cooper själv konsekvent har förnekat hans åsikters marxistiska natur; förutom den typiska kombinationen av marxism och existentialism för antipsykiatrin är det värt att nämna en annan riktning som låg till grund för Coopers åsikter - fransk strukturalism och poststrukturalism . Medan andra antipsykiatriker, särskilt brittiska, kännetecknas av en viss isolering från sin samtida poststrukturalism, använder Cooper ofta i sina verk poststrukturalistiska begrepp om ämnets död, författarens död , språkets prioritet och makt och andra [5] .

Liksom andra antipsykiatrikers arbete har Coopers arbete en uttalad kritisk klang, men Coopers kritik präglas också av sina egna olikheter: medan till exempel Szasz är polemiker, anklagare, kritiker, är Cooper först och främst revolutionär, och hans Kritik är alltid en vädjan, en uppmaning till enhet, kamp och revolution. Cooper trodde att han och hans samtida levde i en förrevolutionär situation och att revolutionen borde börja med galenskapens befrielse ("revolution of madness") [5] - förstörelsen av psykiatriska kliniker, såväl som med "sexuella" revolution" ("kärlekens revolution") - det vill säga sexuell befrielse, eftersom, enligt Cooper, "sängen kanske är revolutionens största outnyttjade hemliga vapen" [11] .

Cooper hävdade att under de kommande två decennierna skulle psykiatriska institutioner misskrediteras fullständigt, men de skulle aldrig ersättas av institutionella former av antipsykiatri: detta är i princip omöjligt, eftersom antipsykiatrin är revolutionerande till sin natur. Revolutionen inom psykiatrin, som Cooper konstaterar, är bara det första steget, som måste följas av revolutioner i alla sociala institutioner [5] och förstörelsen av det borgerliga samhällets grunder [11] .

Enligt Cooper, om galenskapens revolution genomförs framgångsrikt, kommer det borgerliga samhället att bli mindre kontrollerat och stelt, eller till och med okontrollerbart; revolutionära förändringar kommer att äga rum över hela världen, och galenskapens revolution kommer att förlama funktionen hos varje familj, varje skola, universitet, fabrik och så vidare, och sätta i deras ställe mobila icke-hierarkiska strukturer. Revolutionen måste börja med omvandlingar i revolutionära grupper, och inte bara en social grupp har revolutionär potential, utan också en person som, efter att ha förändrats, också kan förändra relationerna i sin kärnfamilj och andra sociala grupper. För att förstöra systemet måste alla aktualisera sin egen makt, eftersom systemets kraft är att de lyder det och tillskriver det en makt som det inte har [5] :

Därför måste vi erkänna att deras makt, regimens makt i den första världen och på många sätt i det socialistiska Europa, deras makt är ingenting annat än vår makt. Vår makt, som vi av misstag tillskriver dem för att vi väljer att vara maktlösa. [5]

Som Cooper påpekar bygger regimens makt till stor del på principen om "dela och erövra": reformatorer och innovatörer inom olika sociala områden - inom vetenskap, utbildning, psykiatri, konst - är ofta inte förknippade med andra sådana figurer i andra områden. Ensamma är utlämnade till det socialbyråkratiska systemet , som de inte klarar av, eftersom de för detta skulle behöva enas [5] .

Av detta följer Coopers slutsats att revolutionen måste omfatta både kollektiv kamp och individuellt arbete. I efterordet till det publicerade materialet från konferensen "Dialectics of Liberation" förklarar Cooper behovet av att skapa revolutionära medvetandecentra, som enligt hans åsikt skulle kunna existera i form av antiinstitutionella, spontana grupper av människor, som fungerar utanför de formella byråkratiska strukturerna av fabriker, skolor, universitet, sjukhus, etc. och agera utan att undertrycka personligheten, utveckla dess autonomi [5] .

Grammar of the Political: Violence, the Family, and Psychiatry

Liksom Laing skriver Cooper mycket om gruppbildningens mekanismer och samhällets funktion, om galenskapens existentiella implikationer, om erfarenhet och dess status i samhället. Han introducerar begreppet "det politiska grammatiken", ungefär analogt med Laings "erfarenhetspolitik", och noterar att grammatiken om maktens utplacering i det sociala rummet manifesterar sig på flera nivåer [5] :

  1. Den mikropolitiska nivån i personlighetens inre utrymme är medvetenhet och kropp, som ingår i utplaceringen av makt. Djupa personliga bekymmer involverar våra minnen, drömmar, medvetna och omedvetna förväntningar och fantasier, kroppsliga manifestationer och kroppsliga organ i politiken; enligt Cooper kan även ett magsår betraktas som en politisk handling.
  2. Familjens mikropolitiska nivå: den borgerliga familjen är en mellanhand i utövandet av den politiska härskande klassens makt och sätter genom socialisering vilken roll individen ska accepteras av henne, vilket motsvarar det dominerande systemet. Familjen skapar en konflikt mellan den aktiva verkligheten, erfarenheten och beteendet hos en person och den passiva sociala roll han tar, och det är tack vare familjen som förstörelsen av de av honom förtryckta medborgarna börjar.
  3. Den mikropolitiska nivån av konfrontationsgrupper - på denna nivå finns det grupper som kopierar familjerfarenhet och familjens rollstruktur: polisen , armén, medicinska och utbildningsinstitutioner , som en person, liksom en familj, har att göra med från de första levnadsåren.
  4. Den makropolitiska nivån, som är nivån för politiska enheter som system och politisk aktivitet.

I poststrukturalismens anda hävdar Cooper att dekonstruktionen av familjen måste stå i centrum för omvandlingen av samhället och kulturen: ”Det är meningslöst att tala om Guds död eller människans död, parodierande på de allvarliga avsikterna. av vissa moderna teologer och strukturfilosofer, tills vi med våra egna ögon ser familjens död, att ett system vars sociala funktion är att omärkligt filtrera vår erfarenhet och därefter beröva våra handlingar all äkta och fullständig spontanitet. Familjen, enligt Cooper, stödjer inte bara den härskande klassens makt, utan är också prototypen för alla institutionella strukturer i samhället: politiska partier och regeringsapparaten , skolor och universitet , fabriker och fackföreningar , armén och kyrka, sjukhus. Alla dessa institutioner har en "familjestruktur". Familjemodellen, enligt Cooper, är universell för samhället, eftersom den medlingsfunktion som varje social institution måste utföra är universell [5] .

Samtidigt som den härskande klassens, statens och samhällets makt bibehålls, måste familjen ändå förse sig med sina medlemmars stöd, och för detta lurar den dem. Därför är familjens kärlek inte osjälvisk; för den säkerhet som ges till dess medlemmar betalar de med lögner. Cooper verkar slita av masken av hjärtlighet, kärlek och värme från familjen och avslöjar bakom den den tomhet, ensamhet, förlust av autonomi som är nödvändiga för att upprätthålla samhällets makt. Den så kallade lyckliga familjen är i själva verket, enligt Cooper, en stel institution som gör olyckliga och dödar sina medlemmar. Familjen bestämmer rollerna för sina medlemmar och det beteende som är acceptabelt i den; uppgiften för varje ny familjemedlem är att följa rollen utan att misslyckas, och inte att utveckla sin egen identitet. När familjen fyller socialiseringens funktion , ingjuter familjen sina barn sociala kontrollmedel; varje barn, enligt Cooper, är en konstnär, musiker och poet, men familjen förstör gradvis kreativiteten i honom [5] .

Det finns alltid en antites "föräldrar-barn", "härskare-subjekt" i familjen, och det är mycket svårt att bryta familjerelationer, eftersom det tuffaste tabu i familjen, enligt Cooper, är förbudet mot ensamhet. Familjen tillåter inte sina medlemmar att vara ensamma: autonomi ger familjesystemet ett dödsstöt. Familjen förstör förmågan att tvivla hos en person, och psykisk ohälsa är en konsekvens av tvivel, det är en rörelse från nepotism till autonomi, i själva verket bryter den mot familjens tuffaste tabu och utsätts därför för ett intensivt förtryck [5] .

Madness for Cooper är besläktad med politisk olikhet : "Vanenskap (i motsats till de flesta tolkningar av "schizofreni") är en rörelse från nepotism (inklusive institutioner organiserade enligt familjemodellen ) till autonomi. Detta är den verkliga "faran" med galenskap, såväl som orsakerna till dess hårda förtryck. Samhället borde vara en enda stor familj med en hord av lydiga barn. Man måste vara galen för att inte vilja ha det” [12] [9] . Enligt Cooper och hans anhängare är schizofreni, uppfattad i ordets vidaste mening, en konsekvens av bruket att förtrycka individen i familjen och samhället. "Primärt våld" leder till intrång i rättigheter och isolering på psykiatriska institutioner. Traditionell psykiatri ses som den sista - ultrarepressiva - länken i den övergripande kedjan [13] .

Våldet är i centrum för vårt problem. Eftersom psykiatrin speglar normala människors intressen, verkliga eller inbillade, kan vi konstatera att våldet inom psykiatrin i själva verket är själva psykiatrins våld. [fjorton]

Enligt Cooper är psykiatrin, liksom andra sociala institutioner, byggd på familjemodellen och har därför samma funktioner, samma förebilder och mekanismer för påverkan på individer inom sitt system. Driven av målet våld och tvång fullföljer psykiatrin det "ärende" som familjen startat om den av någon anledning inte har kunnat skriva någon av sina medlemmar. Från det ögonblick då en person erkänns som psykiskt sjuk förändras hans status: en person nekas aktivitet och betraktas som ett passivt objekt, en sak. Han visar sig bara vara symtombärare och psykiatriker tolkar honom som ett "bihang" till hans sjukdom. Han kan inte längre fatta beslut, han måste göra allt som läkaren säger, ordinerar och ordinerar till honom, utföra åtgärder under strikt övervakning av sjuksköterskor eller familj. Patienten "reinkarnerar och förvandlas till ett objekt där den patologiska processen manifesterar sig" [5] .

Cooper betraktar problemet med schizofreni i familjesammanhang som ett alienationsproblem: schizofreni förekommer just i de familjer där graden av alienation är extremt hög (högre än i normala eller neurotiska familjer), och psykiatriska symtom representerar en protest, om än motsägelsefulla i naturen [5] . Påverkad av Gregory Batesons koncept om dubbelbindningen , noterar Cooper: "... dilemmat som låser in en potentiell schizofren... kan inte lösas i den utsträckningen att den enda respons han kan ge vanligtvis ses som psykiatrisk." Samtidigt, enligt Cooper, upplever de som utövar dubbelt tvång (dubbelt budskap) på en potentiell schizofren faktiskt dubbelt tvång själva på grund av "slumpen i deras bostadsort av motstridiga sociala krafter", därav "inkonsekvensen" manifesteras i deras handlingar, eller en sjukdom av logik" [15] .

Med andra ord, för Cooper är schizofreni, liksom för Laing, ett bevis på en gruppkris: den så kallade schizofrenen försöker bryta sig ur bojorna i ett alienerat familjesystem [5] .

…Schizofreni är en mikrosocial krissituation där en persons beteende och erfarenhet, av vissa förståeliga kulturella eller mikrokulturella (oftast familje) skäl, handikappas av andra, vilket leder till att han identifieras som "psykiskt sjuk", och sedan av medicinska eller kvasimedicinska agenter är hans identitet som "schizofren patient" fixerad (genom ett visst, men samtidigt mycket godtyckligt märkningsförfarande). [5]

Cooper kommer fram till omöjligheten att behandla denna helt psykiskt sjuka familj på grund av dess underordning under sitt eget dubbla tvång (dubbelbudskap). Därav följer att det enda sättet att lösa problemet med schizofreni, enligt Cooper, är att förstöra familjen, alla familjebildningar som motsvarar den kapitalistiska världens gifta familj, eftersom de per definition är psykiskt sjuka [15] .

Samtidigt är schizofreni, enligt Cooper, också ett försök från en person att återställa den förlorade tidigare integriteten, vilket strider mot den differentiering av erfarenhet som samhället kräver; schizofreni undergräver den falska splittringen som upprätthålls av vetenskap och konst, utbildning och familj. Cooper karakteriserar schizofreni som "ett misslyckat och alltid avbrutet försök att uppnå en högre grad av förnuft" och konstaterar att staten som anses vara normal är långt och till och med emot inte bara galenskap, utan också sann förnuft, förnuftet i sin tur är närmare till vansinne än till normalitet [5] .

Metanoia

Liksom Laing använder Cooper begreppet metanoia , ett existentiellt genombrott som både Laing och Cooper identifierar med galenskap. Metanoia är enligt Cooper en verkligt revolutionär handling som undergräver samhällets grunder, tar en person utanför det sociala systemet och samtidigt leder till hans sanna "jag", som om att återuppliva det en person förlorar i uppfostransprocessen. och utbildning [5] .

Laing och Cooper betraktar metanoia som ett av sätten att förstå meningen med tillvaron, som ett steg på vägen mot existentiell perfektion. Processen för att förstöra vara - metanoia - kan startas i många fall: i extrema tillstånd av psykos, som ett resultat av att ta psykotropa substanser , etc. Denna process är ett avsteg från passivitet, det aktiva genomförandet av olika projekt av att vara, en vända sig till sin egen erfarenhet, inåt och aktivt upptäcka sig själv till världen [8] . I Death of the Family beskriver Cooper metanoia som en rörelse mellan fyra tillstånd, som går igenom fyra punkter och tre metanoiska förändringar. Han hänvisar till dessa stater [5] :

  1. Eknoyu är tillståndet för majoriteten av människor som lever i samhället, kontrollerade och lydiga medborgare. Ecnoia förknippas med ett kroniskt mord på ens eget "jag" och är det som är mest avlägset från det sanna "jaget"; detta är en persons varelse utanför hans medvetande [5] , ett tillstånd av maximal alienation från hans faktiska upplevelse - från omedelbara begär, handlingar, "kroppen för sig själv" [16] .
  2. Paranoia är ett övergångstillstånd som är förknippat med de första stadierna av personliga förändringar; som en halvtonsändring. En person i detta tillstånd existerar nära medvetande [5] .
  3. Noyu är ett tillstånd som kännetecknas av upplevelsen av depression och sorg. I tillståndet noya sker en separation av "jag" från andra människor, dess kultivering. Genom att interagera med nya erfarenheter förverkligar "jag" sig intensivt och fritt i världen. Noa är ett tillstånd i ens eget medvetande [5] .
  4. Antinoia (anoia) [16] - ett tillstånd av flytande rörelse mellan det aktiva och autonoma "jaget" och att gå bortom "jaget", rörelse genom förstörelsen av det tidigare bildade "jaget" [5] ; processen av aktiv interaktion mellan det autonoma "jag" och "jag och världen", ett transcendentalt tillstånd [8] .

Under övergången från stadium till skede sker en process av destrukturering-omstrukturering ("destrukturering av alienerade existensstrukturer och omstrukturering av ett mindre alienerat varasätt"), samtidigt som en person befinner sig i en kris och går igenom radikala förändringar. Cooper anser att vansinne är "en pågående revolution i människans liv". En av metanoias mekanismer är upplevelsen av extas , som visar sig vara besläktad med vad en mystiker upplever i sin upplevelse av det bortomstående . Destrukturering är förknippat med aktiveringen av ett mer ansvarsfullt beteende, med utvecklingen av ens egen röst och autonomi, med eliminering från existensen av spår av den andra, vilket förslavar individen, odlar en ödelagd tillvaro. Huvudmålet med destrukturering är att övervinna alienation. Samtidigt observeras uttalade känslomässiga upplevelser: föreningen av entusiastisk glädje och fullständig förtvivlan (vilket är en förutsättning för transformation); språket genomgår denormalisering och avmystifiering [5] .

Omstrukturering är negationen av destrukturering och därmed negationen av negationen [8] . Den syftar till att inkludera sin "förvandlade" existens i en oförvandlad värld, dessutom tala ett annat språk [16] . Omstrukturering leder inte till normalitet, utan till förnuft, medan delar av den tidigare normaliteten bevaras i en förvandlad form, och de underlättar utvecklingen av strategier för att skydda mot den oförändrade rädslaproducerande världen [8] .

Psykiatrisk intervention leder, som Cooper hävdar, till förstörelsen av "föreningen av glädje och förtvivlan": först, med hjälp av psykiatriska behandlingar, förstörs glädjen, sedan förstörs förtvivlan, "lämnar det optimala" goda resultatet "av psykiatrin - det icke-mänskliga", och denna icke-mänskliga kan redan anpassas till det existerande sociala systemet för att fungera i det [9] . Cooper betonar att det inte bör finnas någon plats för psykiatri i utövandet av återfödelse, eftersom det är en institution i det kapitalistiska samhället och måste avskaffas: "i ett samhälle av utvecklad socialism ... finns det ingen plats för psykiatri, och i en kommunistisk samhället finns det ingen plats alls för någon form av psykoteknik” [5 ] .

I motsats till både psykiatrin och familjesystemet, för Cooper fram idealet om en terapeutisk gemenskap: en mikrosocial struktur där en fruktbar dialektik mellan ensamhet och att vara-med-andra uppnås, autonomin och unikheten i strukturen för "jag" " upprätthålls, och kontakt etableras mellan individens inre värld och miljön omkring honom. andra människors värld; människor interagerar utan att kränka varandras autonomi. Den inre världen måste här fungera som källan till alla handlingar hos människan och den yttre världen. Enligt Cooper är det bara utifrån möjligheten att vara autonom, att vara ensam, som man kan etablera genuina relationer med andra. Den terapeutiska gemenskap som Cooper beskrev kännetecknas av sådana egenskaper som frånvaron av psykiatrisk diagnos och frånvaro av en diagnos, frånvaro av hierarkisering och rollskiktning av gruppen. Utan en diagnos blir den terapeutiska gemenskapen helt enkelt en plats där människor lever och existerar, där det inte finns någon skillnad mellan dem, eftersom det är den psykiatriska diagnosen som skulle kunna vara det centrala drag som de skulle kunna delas in i [5] .

Social praktik. Villa 21

Cooper försökte omsätta sina idéer om att skapa en terapeutisk gemenskap i praktiken, i januari 1962, och organiserade en terapeutisk gemenskap "Villa 21", som fungerade i fyra år. Platsen för experimentet var en av avdelningarna på Shenley Psychiatric Hospital i den nordvästra delen av London - avdelningen där insulinkomaterapi tidigare utfördes . Behandling med insulinkoma övergavs gradvis och avdelningen blev fri. Det upptog två våningar: på andra våningen var ett sovrum med 19 bäddar och fyra rum som kommunicerade med det utrustade; på första våningen ett vardagsrum, en matsal, ett personalrum och ett omklädningsrum, samt två till små rum, i varav ett organiserat ett vilorum [5] .

Projektet involverade patienter i åldrarna 15 till 30 år, och två tredjedelar av dem hade diagnosen "schizofreni", resten - " psykopati " och " personlighetsstörning "; alla lades in på sjukhus för första gången eller hade en kortare period av sjukhusvistelse. Medicinsk personal valdes också ut enligt principen om kort arbetslivserfarenhet på en psykiatrisk klinik. Tre läkare arbetade med patienter, som var och en behandlade en grupp på 5-7 personer [5] .

Den dagliga rutinen inkluderade fyra gruppmöten: dagliga möten för det terapeutiska samhället, där alla patienter och all personal i samhället deltog (frågor som var relevanta för samhällets liv diskuterades här: konflikter, livsstil eller händelser som äger rum i samhället gemenskap); terapeutiska grupper (patienter delades in i grupper som träffade sin medföljande terapeut); två arbetsgrupper (den ena arbetade med en läkare, den andra med en sjuksköterska: en var till exempel engagerad i inredning, den andra gjorde leksaker); gruppmöten för personalen (medarbetarmöten där de pågående förändringarna diskuterades och fortsatt arbete planerades) [5] .

Ett av forskningsmålen med projektet var, som Cooper betonade, att klargöra och bli av med den rad av partiska tolkningar och fördomar genom vilka mentalsjukhuspersonalen uppfattar patienter och varandra [5] . Under sin historiska utveckling har det psykiatriska sjukhuset utvecklat en uppsättning skyddsmedel mot vansinne, som anses vara "smutsiga", "farliga", "våldsamma"; Cooper kallar denna attityd "institutionell dumhet" [9] . I synnerhet, enligt den traditionella uppfattningen, om patienter inte tvingas följa en institutionaliserad regim och inte kontrollerar dess genomförande, kommer patienter att börja ignorera den dagliga rutinen och kommer inte att kunna fungera som en organiserad grupp. Villa 21-projektet motbevisade framgångsrikt dessa fördomar: även om ingen övervakade kuren, särskilt sömnkuren, fortsatte patienterna att följa den accepterade rutinen på egen hand. På samma sätt var fördomen i samband med ordination av tvångsarbete som en mekanism för institutionalisering av patienter inte motiverad [5] .

Cooper försökte också komma bort från stereotyper, enligt vilka läkaren nödvändigtvis måste spela rollen som gruppens ledare, och tillsynsfunktionen måste utföras av vårdpersonalen. Inom ramen för Villa 21-projektet var rollen som ledare i den terapeutiska processen och en kontrollerande roll i samhällets dagliga liv i vissa fall att ta på sig av patienterna. Under de fyra åren som denna "miniavdelning" fungerade skedde en rollbyte (patienter började ta aktiv del i sin behandling och i avdelningens liv); många regler som är karakteristiska för psykiatriska sjukhus förkastades (en tydlig daglig rutin övervanns, skyldigheten att arbeta, etc.). Dessa förändringar förvärrade inte situationen. Cooper, som beskrev resultaten av sitt experiment, noterade: "I själva verket har ingen under de senaste två åren fått allvarliga kroppsskador från patienter, ingen av de unga patienterna har blivit gravid, även om de ofta besökte sina vänner på avdelningen, och gick också utanför sjukhuset med dem” [5] .

Villa 21-experimentet visade sig vara betydelsefullt, först och främst, för Cooper själv och för antipsykiatrins interna utveckling. Jämfört med tidigare terapeutiska gemenskaper (särskilt Maxwell Jones) fanns det lite nytt här - det fanns sådana tecken på likhet som vikten och öppenheten av kommunikation mellan medicinsk personal och patienter; byte av roller; uppmuntra patienter att vara aktiva; grupparbete och gruppreflektion av observerade förändringar etc. Men enligt sin status var "Villa 21" det första antipsykiatriska experimentet (" Noisy Room " av Laing, organiserat av honom i mitten av 1950-talet, bör inte betraktas som ett anti-psykiatriska experiment - Laing skapade det redan innan hur han började utveckla anti-psykiatriska kritiska idéer). Coopers experiment uppstod i samband med antipsykiatrisk kritik och visade sig vara det första sociala experimentet inskrivet i antipsykiatrisk ideologi: det bygger på missnöje med psykiatrin som terapeutisk institution och ett försök att organisera alternativ vård. Villa 21 var föregångaren till Laings viktiga sociala projekt, Kingsley Hall, många av dess invånare blev de första invånarna i Kingsley Hall, och Cooper beskrev Villa 21 i sitt huvudverk Psychiatry and Anti-Psychiatry [5] .

Anteckningar

  1. ↑ International Standard Name Identifier - 2012.
  2. ↑ Swartz A. David Cooper // Open Library  (engelska) - 2007.
  3. ↑ COOPER DAVID // Encyclopædia Universalis  (fr.) - Encyclopædia Britannica .
  4. ↑ David Cooper // Babelio  (fr.) - 2007.
  5. o _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Antipsykiatri: social teori och social praktik (monografi). - Moskva: Ed. Handelshögskolans hus, 2014. - 432 sid. — (Social teori). - 1000 exemplar.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
  6. ↑ Gale D. Far out // The Quardian. - 8 september 2001.
  7. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O. Ronald Laing: Mellan filosofi och psykiatri. - M. : Ed. Gaidar Institute, 2012. - 464 sid. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasova O.A. Upplevelsen av vansinne och varats ingenting: från existentiell filosofi till existentiell-fenomenologisk psykiatri // Bulletin of the Leningrad State University. SOM. Pusjkin. Serien "Philosophy". - 2008. - Nr 3 (14). - S. 73-82.
  9. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O.A. Antipsykiatri: bildande och utveckling (monografi) . - Moskva: Publishing House of the RSSU "Soyuz", 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
  10. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Young Guard, 2008. S. 159.
  11. ↑ 1 2 Rutkevich A.M. Från Freud till Heidegger: Kritisk. uppsats om existentiell psykoanalys. - M . : Politizdat, 1985. - 175 sid. — (Sociala framsteg och borgerlig filosofi). — 50 000 exemplar.
  12. ↑ Cooper D. Galenskapens språk . - Harmondsworth: Allen Lane, 1978. - 182 sid. — ISBN 0713911182 .
  13. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Young Guard, 2008. S. 154.
  14. ↑ Cooper D. Psykiatri och antipsykiatri. Londres: Tavistock Publications, 1967. Citerat från: Foucault, M. Psychiatric Power: A Course of Lectures Delivered at College de France akademiskt år 1973-1974. - St. Petersburg: Nauka, 2007. S. 404, 433.
  15. ↑ 1 2 Antipsykiatri och schizofreni Arkiverad 29 juli 2017 på Wayback Machine . Från 2 kap. X "Schizofreni: från kultur till politik" // Garrabe J. Historia om schizofreni / Per. från fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., St. Petersburg, 2000.
  16. ↑ 1 2 3 Vlasova O.A. Fenomenologisk psykiatri och existentiell analys: historia, tänkare, problem . - M . : Publishing House "Framtidens territorium", 2010. - 640 s. - ("University Library of Alexander Pogorelsky"). - ISBN 978-5-91129-069-6 .

Huvudverk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Antipsykiatri
Personligheter
Metoder och koncept
Organisationer
Böcker