Lambeth- artiklarna är titeln på doktrinära uttalanden som godkändes av ärkebiskop John Whitgift av Canterbury i november 1595. Av de nio artiklarna förtydligar de tre första den tidigare formulerade predestinationsläran , de andra tre klargör den soteriologiska aspekten av läran och anger gränserna för förtroende som den troende kan uppleva angående möjligheten till sin frälsning , de tre sista är negativa och riktad mot anhängare av fri vilja och pelagianerna . Dokumentet fick sitt namn från Lambeth Palace , där en synod hölls som godkände det. Paneldeltagarna inkluderade William Whitaker , Humphrey Tyndall , Richard Fletcher och Richard Vaughn .
Uppkomsten av Lambeth-artiklarna var kulmen på teologiska dispyter mellan " kalvinister " vid University of Cambridge på 1590-talet. Kontroversen hade pågått sedan mitten av 1500-talet, men eskalerade i mitten av 1580-talet med utnämningen av William Whitaker till Master of St John's College . År 1595 var Whitakers mest bittra oenighet om predestination med Lady Margarets gudomlighetsprofessor Peter Baro Som svar på en av Whitakers polemiska predikningar gjorde Baros anhängare William Barrett i april 1595 starka uttalanden mot "kalvinisternas vanföreställningar". Barretts tal upprörde de flesta av de inflytelserika Cambridge-teologerna och ledde till ett halvårslångt försök att lösa problemet med disciplinära medel. Under diskussionernas gång visade det sig att de 39 artiklarna i den anglikanska trosbekännelsen som antogs 1571 inte gav ett entydigt svar på de frågor som Barrett ställde, och Lambeth-artiklarna formulerades för att fylla den identifierade luckan i predestinationens dogmer. .
I modern historieskrivning ses Lambeth-artiklarna i sammanhanget av händelserna som ledde fram till den engelska revolutionen . Med tanke på puritanernas aktiva roll i störtandet av monarkin försöker forskare fastställa graden av doktrinär enhet i den engelska kyrkan under Elizabeth I :s regeringstid och graden av överensstämmelse mellan puritanernas åsikter och den officiella ideologin . I de pågående diskussionerna sedan 1970-talet har den största uppmärksamheten ägnats frågor om predestination, förhållandet mellan gudomlig suveränitet och mänskligt ansvar i frälsningsfrågor . Särskilt ämnet för debatt är den "kalvinistiska konsensus", vars existens under andra hälften av 1500-talet är omtvistad. Diskussionen av Lambeth-artiklarna utgår huvudsakligen från två synpunkter, beroende på om dokumentet erkänns eller inte erkänns som ett uttryck för konsensus. I regel betraktas artiklar i paradigmet av konfrontation mellan "kalvinister" och "anti-kalvinister", även om denna uppdelning i förhållande till den aktuella perioden är diskutabel.
Problemet med att definiera termen " kalvinism " i relation till den tidiga perioden av dess existens är inte mindre förvirrande än puritanismens . Den första användningen av ordet registrerades 1552, under John Calvins liv (1509-1564). I det paradigm som utvecklades under andra hälften av 1900-talet ses kalvinismen som ett doktrinärt system som uppstod som ett resultat av den systematisering av reformerta ortodoxi som genomfördes av reformerta teologer av "andra generationen" under andra hälften av 1500-talet. århundrade. Skillnaden i tillvägagångssätt tog sig uttryck i det faktum att om Johannes Calvin (1509-1564) förlitade sig på de begrepp som finns i Bibeln och inte skrev att Bibeln är tyst, så använde hans anhängare texter för att förstärka ståndpunkter som dogmatiskt härrörde från Skriften. Kalvinister, som började med Theodore Beza (1519-1605) på kontinenten och William Perkins (1558-1602) i England, strävade efter logisk noggrannhet i tolkningen (därav ett annat namn - "precisians", presicians ), vilket, med tanke på viddheten av organ av auktoritativa för protestantiska källteologer, var en svår uppgift. Eftersom gränsdragningen mellan "kalvinism" och " arminianism " (främst förknippad med namnet ärkebiskop William Laud ) skett främst i frågor som rör predestination och fri vilja , definieras kalvinismen ofta just i samband med dessa teologiska begrepp [1] . Fram till början av 1600-talet användes beteckningarna "kalvinister" och "puritaner" främst i polemik och ansågs kränkande, de föredrog att kalla sig "fruktiga" ( eng. gudomlig ). Således vägrade en av Cambridge -puritanerna , Walter Travers , att betrakta sig själv som en kalvinist och insåg inte innebörden av en sådan uppdelning, vilket, från "anti-revisionistiska" historikers , bekräftar existensen av en konsensus i Church of England [2] . Litteraturen delar också in kalvinister i "moderater", som avvek från Calvins åsikter i tolkningen av dubbel predestination , och " hög ", som betonade vikten av gudomlig suveränitet i nådens riktning till de rättfärdiga och vägrade att erkänna riktningen för evangeliet för alla människor. I den religiösa diskursen i England i slutet av 1500-talet hänvisades de förra ofta till som " lutheraner " och " semi-pelagianer " [3] .
Förekomsten av ett religiöst samförstånd i det elisabetanska England var problematiskt på alla nivåer, och vid Cambridge University fanns det olika lokala samförstånd i var och en av högskolorna. Så, till exempel, grundat 1584 på puritanska principer, var Emmanuel College religiöst förenat, till skillnad från det äldre St. John's College . År 1586 leddes "Joaniterna" av William Whitaker , som från 1580 innehade posten som kunglig professor i gudomlighet . Whitakers försök att plantera puritansk fromhet i ett traditionellt college mötte starkt motstånd. Enligt den amerikanske historikern Peter Lake var Whitaker inte en non- conformist eller en presbyterian , men på grund av detaljerna i den diskurs som fanns vid den tiden, presenterades han av sina motståndare som en puritan [4] . En av de farligaste kritikerna av den nya mästaren var Everard Digby en collegestipendiat från 1573. Digby, som behandlade frälsningsfrågor i termer av fri vilja snarare än predestination, kallade kalvinisterna för schismatiker , medan Whitaker anklagade honom för "papism" och sökte hans utvisning från kollegiet [5] . I brist på stöd från universitetskanslern Lord Burley och ärkebiskop John Whitgift vände sig Whitaker till earlen av Leicester och 1588 utvisades Digby slutligen [6] .
För både konformister och preciser var ett väsentligt inslag i den religiösa kontroversen motståndet mot "papism" - den katolska kyrkan , som uppfattades som ett hot. Synen på påven som antikrist delades av alla protestanter, men puritanerna ansåg att den officiella kyrkan i England inte helt hade brutit med Rom, och därför inte kunde anses vara helt reformerad. Fromma predikanter har ägnat stor uppmärksamhet åt den anti-katolska kontroversen, och få frågor har inte beaktats i detta sammanhang. William Whitaker, som listar de ämnen som är störst oense med Rom, namnger "nåd, predestination, fri vilja, rättfärdiggörelse, Skrift, lag, evangelium, synd, goda gärningar, sakrament och kyrkan" [7] . Fram till mitten av 1590-talet fanns det praktiskt taget inga märkbara tal mot den reformerte ortodoxin [8] , men det fanns skäl till oro. År 1592, i sin avhandling A Golden Chaine, varnade William Perkins för ett återuppvaknande av pelagianismen i England och beskrev fyra kätterska doktriner om predestination, och 1594 kritiserade ärkebiskop Whitgifts kaplan Lancelot Andrews den "höga" kalvinistiska ståndpunkten angående försäkran om frälsning . Campen av Cambridge anti-kalvinister leddes av Peter Baro (1534-1599), som vid tiden för de beskrivna händelserna var en av universitetets äldsta och mest respekterade teologer. År 1572 flydde han från religiös förföljelse i Frankrike och valdes till Lady Margaret professor i teologi två år senare . Baro offentliggjorde sina åsikter under en av 1570-talets dispyter och höll fast vid dem i framtiden. Enligt hans åsikt är Gud skaparen, inte ordningens förstörare, och därför har allt i världen sitt eget skäl. Men Gud ingriper inte i slumpmässiga saker, och därför är de sekundära orsakerna, som inkluderar människans fria vilja, inte under hans kontroll [10] . Som Peter White noterar, delade Baro alla mångfalden av läror om predestination, från Augustinus till Robert Soma , i de som gör Gud till syndens källa och hans egen. Enligt hans teori förordnade Gud från evighet att skapa mänskligheten för att välja några till frälsning och andra till fördömelse, den första för att visa sin barmhärtighet och den andra för rättvisa och allt för hans ära, oavsett Kristus eller tro för de utvalda, oavsett synder, ursprung eller egen - för de fördömda [11] . Även om Baros avhandling om predestination inte publicerades förrän 1613, var dess innehåll välkänt i Cambridge och var för anti-kalvinister detsamma som Perkins. Båda sidorna anklagade den andra för "lutheranism" och trodde att det var dess åsikter som uttryckte den engelska kyrkans ståndpunkt [ 12] .
Lambeth-artiklarna var kulmen på 1590-talets teologiska dispyter mellan " kalvinister " och "antikalvinister". Den omedelbara orsaken till deras framträdande var predikan från Gonville and Keys Fellow College , William Barrett som tillhörde "anti-kalvinisterna", vilket orsakade en bred resonans . Forskare ägnar stor uppmärksamhet åt frågan om varför den 32-årige prästen bestämde sig för att begå en handling som var skadlig för hans karriär, och det just i april 1595 [13] . Som regel räknas händelsernas kronologi från en predikan som hölls två månader tidigare av William Whitaker för en mycket inflytelserik publik, inklusive Earls of Essex , Shrewsbury och Rutland . I sin predikan utvecklade mästaren på St. John's College temat gudomliga institutioner, försvarade doktrinen om begränsad försoning , och motbevisade idén att Gud önskar allas frälsning [14] . Utan att nämna namn, fördömde Whitaker de som "hävda universell nåd ." Dessa inkluderade under den granskade perioden Lady Margarets professor i teologi Peter Barot tillsammans med hans anhängare vid universitetet [15] . Whitaker listade dem alla som anhängare av pelagianism , en tidig kristen kätteri . Med tanke på hur en allsmäktig Gud kunde önska frälsningen för alla människor när många i själva verket är fördömda, förkastade Whitaker de "pelagianska" gimmickarna som postulerar existensen av olika aspekter av Gud, var och en med sin egen vilja, eller Guds förgänglighet, som först önskade en sak och sedan annat. Allt detta är, enligt predikanten, absurda " papistiska " och jesuitiska spekulationer, i motsats till Bibeln och tidigare teologer som Augustinus och Thomas av Aquino [16] . Baros anhängare inkluderade John Overall som efterträdde Whitaker som King's Professor, den framtida mästaren på Pembroke College, Lancelot Andrews , och Samuel Harsnett som blev ärkebiskop av York 1629 ; de uttryckte alla åsikter om predestination som till viss del avvek från den kalvinistiska ortodoxin [17] .
Med tanke på Whitgifts fortsatta missnöje efter Digby-historien, bestämde sig Whitaker för att avstå från personliga angrepp i sin predikan, och Baro, med tanke på den stora majoriteten av kalvinister vid universitetet, gick inte in i kontrovers [18] . Istället accepterades utmaningen av William Barrett, som ansågs vara en elev till Baro [17] . Texten till hans predikan som hölls den 29 april 1595 i kyrkan St. Mary the Great har inte överlevt [19] , men tack vare de efterföljande förnekelserna är det känt att den innehöll skarpa uttalanden om naturen och gränserna av kristen förvissning i frälsning. Enligt Barrett kan ingen i denna jordiska värld ha en garanti ( säkerhet ) för sin frälsning, om han inte fått en personlig uppenbarelse från Gud angående hans personliga andliga tillstånd; de välkända orden av evangelisten Lukas ( Luk. 22:32 ) ("Jag bad för dig att din tro inte skulle falla; och du en gång, efter att ha vänt dig, styrka dina bröder") bör förstås som att de personligen syftar på aposteln Peter ; att uthållighetens gåva inte heller är garanterad, utan beror på personens individuella natur; att tron genom vilken rättfärdiggörelsen sker inte är någon speciell sorts tro; att ingen med säkerhet kan veta att hans synder kommer att bli förlåtna. Slutligen attackerade Barrett "missuppfattningarna" hos de mest framstående reformerta teologerna, inklusive Calvin , Theodore Bez och Peter Martyr , som hävdade att predestination till fördömelse härrörde från Guds förutsedda synder - av vilka det följde att Gud själv var orsaken till dem. Barrett avslutade sin predikan med många personliga attacker mot Calvin, vilket ökade publikens förvåning [20] [21] .
Faktum är att Barrett utmanade hela dogmen om predestination , åtminstone i den form som hade utvecklats bland Calvinisterna i Cambridge. Universitetsrektor John Duport från Jesus College försökte privat resonera med Barrett. Den senare krävdes att inse att de som är rättfärdiga av tro är verkligen rättfärdiga och "tillförlitliga" ( lat. securi ); att bön till Kristus är effektiv för alla sanna troende, som ett resultat av vilket det är omöjligt för dem att falla bort från tron; att sann och rättfärdigande tro är ett botemedel mot världens, köttets och djävulens frestelser , och därför är det omöjligt för den som har tro att inte hålla den till slutet; att timlig tro skiljer sig från frälsande tro, inte bara i grad, utan också i kvalitet; att sanna troende med rätta kan vara försäkrade om sina synders förlåtelse; att, slutligen, förkastandet av de fördömda från evighet [19] . Duport kunde inte övertyga Barrett och, utan att veta vad han skulle göra, bestämde han sig för att söka råd från ärkebiskop John Whitgift . Han i sin tur gav inga specifika rekommendationer, men lovade att noggrant överväga situationen och återkomma senare med ett mer meningsfullt svar. Den 5 maj kallades Barrett att infinna sig inför konsistoriet . Duport, som var frånvarande, ersattes av hans ställföreträdare, Robert Som . Under den följande veckan ägde tre möten rum med deltagande av Cambridge-professorer, som försökte övertyga Barrett att erkänna och motbevisa sina misstag. Han hade inget emot det, men han ville göra det inte på St. Mary's utan på Regent's House , vilket invändes av några av cheferna för högskolorna. Slutligen kom man överens om tid och plats, och den 10 maj läste Barrett ett förnekande vid universitetskyrkan, som senare trycktes och distribuerades [22] .
Incidenten kan ha slutat där om inte för en petition undertecknad den 16 maj av 56 dons, som utgjorde mer än hälften av de äldre på St. John's och Trinity Colleges [19] . Ledda av Henry Alvey från St. John's College uttryckte de sin extrema indignation som den mycket "extremt ondskefulla, papistiska doktrinen ... så märklig och djärv, både för oss och för alla som är involverade i religion vid universitetet , aldrig predikat i Cambridge”, och en mycket fri form och innehåll avsägelse av det. Som "papism" anklagades Barrett för att framhålla aposteln Peters roll och vissa formuleringar som liknade de som användes i besluten från konciliet i Trent (1545) - dessa anklagelser, framförda mot bakgrund av oro över spridningen av jesuitlitteratur kl. universitetet, avslöjade de anklagade som en fiende till kyrkan och staten [23] . Framställarna hade många anhängare, inte bara i Cambridge utan också i London . Anklagelserna de cirkulerade, och till och med Barretts förtalande förvrängda predikan, väckte så stor oro för händelsernas upphovsman att han bestämde sig för att skriva till Whitgift med en begäran om att föra sina förföljare till kyrkodomstolen. Enligt Barrett organiserades kampanjen mot honom av Robert Som [24] och enligt Lake försökte han verkligen mobilisera puritanernas indignation [25] . Diskussionerna fortsatte under hela juni - stötestenen var universitetets befogenhet att lösa situationen som det verkade vara rätt för dess ledning ( Heads ), det vill säga att straffa Barrett på grundval av universitetsstadgan, som gjorde att kätterifall kunde prövas . Situationen komplicerades av den långvariga vakansen av biskopssätet i Ely , vars jurisdiktion var Cambridgeshire . På grund av den senare omständigheten ansåg ärkebiskopen att frågan låg inom hans behörighet [26] .
Sohms och hans kalvinisters förhoppningar om att Whitgift delade deras upprördhet över Barretts attacker var ogrundade. Även som mästare på Trinity College på 1570-talet förklarade den blivande ärkebiskopen att han med all respekt för Calvin som person inte helt kunde förlita sig på sina åsikter i frågor om tolkning av Skriften. Vid tiden för händelserna hade Whitgifts åsikt inte förändrats, och han var mindre irriterad över Barretts påstådda "papism" än av den puritanska non- konformism som uppmuntrades av Cambridges ledning [27] . Även om Whitgift ogillade den unge predikantens odisciplinerade beteende, var en sådan subversion av auktoritet inte ovanlig och, ännu viktigare, ingen av de 39 artiklarna i den anglikanska trosbekännelsen var förbjuden. Å andra sidan kan och bör den doktrinära sidan av Barretts uttalanden utvärderas i termer av kanonerna. Whitgift gav sina präster, Adrian Saravia och Lancelot Andrews i uppdrag att bekanta sig med omständigheterna i fallet . Saravia, född i Nederländerna , deltog i sammanställningen av den belgiska bekännelsen 1561 och kallades upprepade gånger som expert i frågor om predestination; enligt hans åsikt hade Barrett rätt när det gällde det förtroende som Saravia inte förknippade med tro, utan med okunnighet. Både Saravia och Andrews medgav att Barrett hade rätt och Dons hade fel om skälen till val och avslag . Till deras slutsats lade Whitgift till sina egna fynd. Enligt hans åsikt är Barretts påstående att ingen kan veta om frigörelsen av sina synder helt klart falskt och okunnigt. Läran att tron inte har några graderingar är också tydligen falsk, men det finns ingen indikation på detta i de 39 artiklarna. Slutligen övervägde ärkebiskopen frågor om möjligheten av förlust av nåd, försäkran om frälsning och avvisningens natur [ (predestination till fördömelse) komplexa och värda att övervägas. Ingen av artiklarna gav också argument mot påståendet att tro och nåd helt kan gå förlorad, och för de utvalda helt, men inte helt. I allmänhet var en sådan lucka i den anglikanska doktrinen känd tidigare, och frågan om falsk säkerhet hade redan tagits upp (särskilt av Andrews ett år tidigare). Alla dessa överväganden uttryckte Whitgift i sitt brev till högskolornas chefer daterat den 19 juni till universitetets ledare [29] .
Paret Don var inte beredda att acceptera att saker som de ansåg vara väsentliga var likgiltiga ur en formell dogmatik, och den 2 juli tog situationen en vändning till det värre när Barrett drog tillbaka sin återkallelse. Juli och augusti vid universitetet var fylld av kontroverser, brev och framställningar. Bland de mest oförsonliga deltagarna vid denna tidpunkt var William Whitaker, Dean Or Humphrey Tindal , Robert Som och deras anhängare bland universitetsledningen och medlemmar av konsistoriet [30] . Whitgifts försök att lugna passionerna ledde inte till någonting, och i september beslutades det att inhämta en försäkran från Barrett. Den 12 september ställdes han 8 frågor i kommissionens närvaro. Frågorna utformades (förmodligen av Whitaker) på ett sådant sätt att Barrett gjorde sig själv som en "papist" med sina svar. Det var i denna tolkning som de presenterades för ärkebiskopen i slutet av månaden. Efter att ha granskat dem förblev Whitgift av sin åsikt att en person inte borde dömas för att ha talat i ett område där den etablerade kyrkan inte har formulerat sin ståndpunkt. Å andra sidan, avvikelsen från den doktrin som antagits av Church of England om rättfärdiggörelse genom enbart tro , som kopplar samman syndernas förlåtelse med omvändelsehandlingar , önskan att skilja aposteln Petrus från de andra apostlarna, och i synnerhet senares skarpa attacker mot protestantismens grundare borde ha avvisats [31] . I ett brev daterat den 30 september avfärdade ärkebiskopen Barretts abdikation den 10 maj som påtvingad och utan vederbörlig hänsyn. Brevet avslutades med en begäran om att sluta diskutera kontroversiella frågor tills ett slutgiltigt behörigt beslut fattats, vilket föreslogs fattas under höstterminen [32] .
Efter beslut av vicekanslern utsågs Tyndall och Whitaker att följa med Barret på resan till ärkebiskopen. I början av november anlände de till Lambeth Palace . Den unge prästen förhördes igen och beordrades att uttala en ny avsägelse [33] . Den utlovade abdikationen förverkligades aldrig, och Barretts efterföljande öde är dåligt känt. Han lämnade förmodligen landet och konverterade till katolicismen. Det var vid detta möte med ärkebiskop Whitgift som Lambeth-artiklarna utarbetades .
När de anlände till Lambeth Palace i november 1595 , tog Whitaker och Tyndall med sig ett utkast till dogmatisk definition som hade varit resultatet av universitetsdebatter under de senaste sex månaderna. De kan ses som en utökad och förfinad sammanfattning av artikel XVII av de 39 artiklarna i den anglikanska bekännelsen [35] . De offentliggjordes tidigare i en predikan som hölls av Whitaker den 6 oktober. Tillsammans med ett följebrev skickades avhandlingarna till universitetets kansler, Lord Burley . Medan han var i London hemma hos sin farbror Alexander Novell dekanus vid St. Paul's Cathedral , skrev Whitaker igen till kanslern och uttryckte sin önskan att uppnå ett "gynnsamt och fredligt" resultat av denna tvist. Det är mycket troligt att biskopen av London Richard Fletcher och biskopen av Bangor utnämnd den 22 november Richard Vaughn deltog i diskussionerna som ägde rum i mitten av november . Bland deltagarna i diskussionen kan även hänföras till ärkebiskopen av York Matthew Hutton , som från augusti 1595 noga följde händelseutvecklingen. I sina brev till Whitgift uttryckte Hutton fullt stöd för hans argumentation [36] . Liksom Lancelot Andrews var Hutton inte närvarande på Lambeth, som båda Whitgift senare skickade papper för slutgiltigt godkännande .
Whitakers ursprungliga uttalanden är kända från en samling dokument som publicerades 1651 angående Lambeth-artiklarna [38] . Den överenskomna texten, med ändringar markerade, publiceras i den tredje volymen av Whitgifts skrifter (det finns också frågor som ställs till Barrett) [39] . Artiklarna formulerades ursprungligen på latin och översattes först senare till engelska. Det slutliga utkastet till artiklarna överensstämde med Whitakers förslag på fyra punkter:
| Nej. | Whitaker variant [40] | Slutlig version [41] |
|---|---|---|
| jag | Gud har från evighet förutbestämt vissa människor till livet; och några människor berövade han frälsningen | |
| II | Den effektiva orsaken till predestination är inte förutseendet om tro, eller ståndaktighet, eller goda gärningar, eller något som är medfött i en förutbestämd person, utan uteslutande absolut och endast Guds vilja. | Den rörliga eller effektiva orsaken till predestination till livet är inte förutseendet om tro, eller ståndaktighet, eller goda gärningar, eller något som finns i en förutbestämd person, utan endast Guds gunst och önskan. |
| III | Det finns ett fast antal förutbestämda som inte kan ökas eller minskas. | |
| IV | De som inte är förutbestämda till frälsning är oundvikligen dömda för sina synder | De som inte är förutbestämda till frälsning kommer oundvikligen att dömas för sina synder |
| V | Sann, vital och rättfärdigande tro och Guds rättfärdigande [helgande] Ande går förlorade och lämnar inte de som en gång tar del av den till slutet och inte det minsta. | Sann, levande och rättfärdigande tro och Guds rättfärdigande [helgande] Ande, lämna oss inte eller gå bort: den lämnar inte de utvalda ända till slutet, och inte till den grad |
| VI | En verkligt trogen person, det vill säga en som är utrustad med rättfärdiggörande tro, kan vara säker på att han har blivit förlåten för sina synder och beviljats evig frälsning i Kristus. | En verkligt trogen person, det vill säga en som är utrustad med en sådan rättfärdigande tro, kan vara helt säker på att hans synder är förlåtna och evig frälsning ges i Kristus. |
| VII | Den nåd som är nödvändig för frälsning ges inte, kommuniceras och överförs till alla människor, så att de skulle kunna bli frälsta av den om de ville. | Frälsande nåd ges inte, skänks och förs vidare till alla människor, så att de skulle kunna bli frälsta genom den om de så önskade. |
| VIII | Ingen kommer till Kristus om det inte ges honom, och om inte Fadern drar honom; och inte alla människor attraheras av Fadern så att de kan komma till Sonen | |
| IX | Inte i viljan och inte i allas makt - att bli frälst | |
Den första artikeln lämnas oförändrad från Whitakers förslag. Hon förlitar sig på Ef. 1:4 ("Han utvalde oss i sig innan världens grundläggning"). Val innebär predestination, och de som väljs avvisas inte. Artikeln säger inget om orsakerna till förbannelsen, men förtydligandet "från evighet" antyder att detta är Guds vilja, och inte människans synder. Artikeln är skriven från en "hög" position och riktar sig mot dem som helt förkastar doktrinen om avvisning [35] .
Utkastet till den andra artikeln talade bara om predestination, och tillägget av frasen "till livet" utesluter tydligt skälen till avvisning, på vilka Whitgifts och Whitakers ståndpunkter var helt olika. Att ändra orsaken till predestinationen från Guds "absoluta vilja" till hans fördel ändrade inte innebörden, utan gjorde den något mjukare och gav formuleringen ett mer bibliskt och augustinskt (se även augustinsk kalvinism ) ljud [42] . Ersättningen av " motiv orsak " med "motiv eller effektiv orsak" syftar på den skolastiska diskussionen om orsakerna till predestination som har pågått sedan åtminstone Thomas Aquinos tid. Thomas kallade framsynthet för den slutliga orsaken till valet, vilket inte motsade Lambeth-teologernas ord, och menade att Gud, när han utförde sina dekret, kunde ta hänsyn till vissa sekundära omständigheter, men inte i första hand. Men Calvin fördömde sådana "perversa" filosofier [43] . Påståendet att det hos de utvalda inte finns några medfödda egenskaper som förutbestämt honom till frälsning, och att skillnaden i människors öde enbart ligger i Guds vilja, finns i Calvins avhandling om predestination. Formeln nära Calvins om Guds absoluta vilja ersattes av en mer biblisk formel (se Ef. 1:5 , "som förutbestämmer oss att adoptera oss genom Jesus Kristus, enligt hans viljas välbehag") [44] .
Artikel III pekade definitivt på Guds förutseende om varje persons öde och var därför i samklang med synpunkterna från de "höga" kalvinisterna, både bland irländarna, som inkluderade Lambeth-artiklarna i sina (1615), och holländarna vid Synod i Dordrecht 1618-1619 [45] . I början av 1600-talet blev frågan om möjligheten av ofelbar gudomlig framsynthet av slumpen ett av tvisteämnena mellan holländaren Jacob Arminius och Francis Gomar [42] .
Artikel IV innehåller begrepp som ligger nära både "moderata" kalvinister (fördömelsens samband med synder) och "höga" (fördömelsens oundviklighet). Ordet "nödvändigtvis" ( lat. necessario ) var för uppenbart för 1595 års teologer för att peka på en direkt väg för de "ovalda" till helvetet, Matthew Hutton hade föredragit att ta bort det; men eftersom texten i artikeln inte specificerade källan till denna oundviklighet och tillät tolkningen att det kunde vara gudomlig framsynthet, lämnades den [42] . Forskare tolkar uttrycket "de som inte är förutbestämda till frälsning" på olika sätt. Enligt Peter White talar vi om de som utsätts för reprobation (det vill säga förutbestämda till fördömelse, avvisade) [46] . Nicholas Tjakke menar att artikeln hänvisar specifikt till de fördömda, och återspeglar därmed skillnaden mellan de två begreppen inom kalvinistisk ortodoxi [47] .
De ändringar som gjordes i artikel V var av grundläggande karaktär, vilket gjorde den godtagbar både för dem som postulerade existensen av en rättfärdigande tro endast bland de utvalda, och för andra som medgav möjligheten av dess fullständiga eller slutgiltiga förlust. Lambeth-versionen medgav att de ovalda ibland kan ha sann tro; för dem som inte tillät en sådan möjlighet var ändringarna synonyma [48] . I det första fallet följde det av artikeln att de som dömdes till förbannelsen kunde få nåd en tid, men sedan gick den förlorad tillsammans med möjligheten till frälsning [49] . Whitakers protester accepterades inte, och Whitgift själv ändrade sin ursprungliga ståndpunkt och gick med på att det var omöjligt för de utvalda att helt förlora sin tro. Här kan man se skillnaden mellan Lambeth-teologerna, som förlitade sig på den gudomliga framsynens ofelbarhet, och den " höga " kalvinismen, som postulerar kausalitet som härrör från gudomliga institutioner [50] . Enligt den amerikanske teologen John Davis uttrycker artiklarna V och VI entydigt den kalvinistiska doktrinen om helgonens förtroende och uthållighet [51] .
Artikel VI behandlade en av de grundläggande punkterna i Cambridge-kontroversen 1595, försäkran om frälsning . Ordet säkerhet , som Barrett motsatte sig, antydde historiskt arrogans och hade negativa konnotationer för vissa reformerade teologer. Termen " säkerhet " förknippades med slarv, som knappast kan betraktas som en kristen dygd. Som Adrian Saravia skrev , "Det finns en stor skillnad mellan visshet [säkerhet] om frälsning och säkerhet [säkerhet]. Tro föder självförtroende, arrogans och okunnighet - säkerhet [säkerhet]" [52] . I korrespondens med Whitgift hävdade Whittaker att han menade "andlig säkerhet [säkerhet]" (till skillnad från "köttlig"), som "kyrkans forntida katolska läkare skrev " [53] . I artikeln lat. certitudine fidei ersattes med lat. plerophoria fidei , och G. Porter anser denna förändring vara den mest betydande. Enligt forskaren speglade det valet mellan den kalvinistiska doktrinen om säkerhet ([säkerhet]) och doktrinen om säkerhet ([visshet]) som går tillbaka till aposteln Paulus till förmån för den senare [54] . Enligt Peter White, å andra sidan, för Whitgift, Andrews och Baro var vissheten villkorad ( latin si Christo ad finem usque adhaeserit ), och förändringen i formuleringen gjorde inte mycket för att ändra innebörden av artikeln [55] . Enligt P. Lake var båda alternativen tillfredsställande för "kapitlen" och oacceptabla för Barrett, och anledningen till att göra ändringen var Whitgifts ovilja att visa att de helt överensstämmer med "kapitlen" [56] .
Artikel VII säger samma sak som artikel X i 39, och ett litet förtydligande av ordalydelsen ändrade inte dess väsen, utan tillade bara tolkningsmöjligheten i den meningen att nåd endast skänks till de utvalda [55] . Tillsammans med artikel I fick artikel VI ett "högt" pre-Destinariskt ljud, liksom artikel VIII , som innehåller en tydlig vederläggning av läran om det fria erbjudandet av evangeliet [57] .
Artikel IX är en av de mest koncisa doktrinära motbevisningarna av fri vilja i kristendomens historia [57] . För de moderata Andrews och Baro innebar det frånvaron av någon mänsklig makt över deras frälsning, och för Whitaker innebar det också förkastandet av pelagianismen [58] .
Den 24 november skickade Whitgift en handskriven kopia av artiklarna till rektor och bad att åsikter som strider mot dem som finns i dokumentet skulle förhindras från att predikas offentligt. Ärkebiskopen uttryckte förhoppningen att den föreslagna läran var sann, men den borde betraktas som en privat åsikt som inte stred mot den officiella läran från den engelska kyrkan och rikets lagar. Syftet med antagandet av artiklarna kallade han upprättandet av fred i kyrkan, särskilt vid universitetet. Vid offentliga diskussioner rekommenderades att avstå från bitterhet, dispyter och personangrepp [59] . Ungefär samtidigt besökte Whitaker och Tyndall kansler Burghley . Efter att ha granskat innehållet i artiklarna noterade kanslern likheten mellan dokumentet och Whitakers oktoberpredikan som han kände till. Kanslern ansåg att det var olämpligt att tala om sådana hemliga frågor och godkände inte dokumentet i sin helhet. Det var förmodligen Burley som introducerade artiklarna för drottning Elizabeth [60] . Den 5 december, på uppdrag av Hennes Majestät , informerade Robert Cecil , son till Lord Burley, Whitgift att drottningen var extremt missnöjd med vad som hade hänt, och ansåg att predestinationen var för farlig för svaga okunniga sinnen, och krävde därför att ytterligare diskussion skulle stoppas. På 1650-talet dök det upp en version om att drottningens missnöje var så stort att hon ville straffa deltagarna i den obehöriga synoden . Whitgift lyckades dock övertyga Elizabeth om att diskussionen om frågorna i artiklarna inte gick utöver privata samtal, och Whitaker dog den 4 december samma år [61] .
I Cambridge hyllades Lambeth Papers som ett tecken på officiellt stöd för universitetskalvinisternas åsikter. I ett brev till ärkebiskopen daterat den 13 december 1595 tackade kapitlen honom för den "goda lösningen" i saken och lovade att göra ansträngningar för att bevara freden och upprätthålla den angivna doktrinära riktningen. Det stod snart klart att huvudena tog artiklarna som carte blanche för att slåss mot motståndare [62] . skrev till mästaren på Trinity College Thomas Nevil den 8 december att drottningen var övertygad om sanningen i artiklarna, men ansåg att det var olämpligt att diskutera dessa frågor offentligt. Enligt P. Lake hoppades ärkebiskopen ändå kunna använda artiklarna som underlag för att nå konsensus. Ändå var någon tvungen att kallas den skyldige till drottningens ilska, och en sådan (bortsett från huvuden som förde situationen till en extrem genom sina handlingar) bestämde sig Whitgift för att namnge Peter Baro - drottningen, enligt honom, är extremt olycklig att en utlänning provocerar fram religiösa tvister. Det var med honom som nästa steg i Cambridge-kontroversen om predestination, som började i mars 1596 [63] , kopplades samman .
Baros deltagande i 1590-talets kontroverser är inte känt, men eftersom han ansågs vara Barretts lärare, den 7 juli 1595, kallades han till konsistoriet och förhördes om kontroversiella frågor [64] . Enligt resultatet av samtalet gjordes inga anspråk mot Baro [65] , och ingenting är känt om hans deltagande i händelserna under de kommande fem månaderna. I slutet av november, strax före sin död, höll William Whitaker en predikan om frågor som ärkebiskop Whitgift hade rekommenderat att inte röra. Att välja tema för talet 1 Thess. 5:21 ("Pröva allt, håll fast vid det goda"), varnade Whitaker för farorna med falska profeter och behovet av att avsluta aktuella kontroverser innan nya, större uppstod. Han fortsatte med att lista tre åsikter om orsakerna till predestination: baserad på förutseendet om framtida förtjänster eller synd, predestination baserad på Guds vilja och avvisning på grund av synder, och slutligen, allt enligt Guds vilja. Den första teorin, enligt hans åsikt, innebar pelagianism . Det andra, även om det är mer troligt, är också falskt, även om det stöddes av Augustinus. Följaktligen förblir det enda sanna alternativet det tredje. Men Peter Baro - Whitaker kallade honom vid sitt förnamn - anser att ett sådant upplägg är för komplicerat och tror att Gud kommer att skänka nåd till varje dödlig så att han kan bli frälst om han vill. Vad är denna nåd, och är den effektiv? Om det är effektivt, varför är inte alla räddade? det finns ingen nåd utan tro, och tro utan bön - antar Baro att turkarna eller ateisterna har tro ? Baros doktrin, drar Whitaker slutsatsen, är värre än pelagianism, eftersom Pelagius endast undervisade om den mänskliga naturens tillräcklighet för frälsning, men inte om nådens universalitet [66] . Några dagar senare cirkulerade universitetets nya rektor, Thomas Goad Lambeth-papperen för kunskap om varje högskola, med särskilda instruktioner för att söka Peter Baros åsikt .
De första dagarna av december kritiserade Baro artiklarna offentligt, vilket mottogs extremt negativt. I det ovan nämnda brevet daterat den 8 december till Thomas Neville nämnde Whitgift drottningens extrema missnöje med fransmannens beteende och att det var ytterst svårt för honom att förklara för henne varför sådana friheter tilläts emigranten. Baro motiverades med att hans invändningar gällde bestämmelser som inte uttryckligen var förbjudna i artiklarna. Han kallades till Lambeth och förhördes två gånger av Whitgift, och slutligen, efter "fria och barnsliga invändningar mot en eller två artiklar", instämde han i sanningen i den doktrin som anges i dokumentet. Trots varningar, den 12 januari 1596, uttryckte Barot offentligt sina tidigare åsikter igen och utvecklade teserna i Barretts aprilpredikan, med hänsyn till utseendet på Lambeth-artiklarna [67] . Vicekanslern vände sig till ärkebiskopen för att få råd om hur man skulle hantera en sådan situation, som, med stöd av hugenotterna vid hovet, rådde honom att förhöra honom igen. Baro kallades till don den 22 januari och anklagades för att ha förnekat artiklarna; han höll inte med. I slutändan slutade historien i ingenting. I december fick Barot inte Lady Margarets professur förnyad och reste till London .
Artiklarna publicerades aldrig, och Elizabeths rekommendation att undvika att diskutera farliga frågor genomfördes under en tid [46] . Lancelot Andrews anteckningar om omständigheterna kring antagandet av Lambeth-artiklarna publicerades inte förrän 1651 [69] . År 1596 skrev Robert Som, då chefen för Peterhouse College , till försvar av doktrinen om helgonens uthållighet och den femte artikeln i Lambeth-avhandlingen "Tre frågor som är gudomliga, tydligt och kortfattat hanterade". I sina teologiska konstruktioner gick Som längre än artiklarnas författarna och förband uthållighet med återlösning genom Kristus, och hävdade att frälsaren dog endast för de utvalda [70] . Välkomnade uppkomsten av artiklar och William Perkins . I sitt huvudverk om predestination, A Christian and Plaine Treatise of the way and order of predestination and the Largeness of God's Grace (1598), citerade han artikel III om invariansen av antalet utvalda, och efter Lambeth-teologerna, hävdade att Gud inte vill ha alla människors frälsning [70] .
Kort efter Elizabeths död gjordes ett försök att formalisera Lambeth-artiklarna. Vid Hampton Court-konferensen i januari 1604 föreslog en av puritanernas representanter , John Reynolds , med hänvisning till vagheten i den ståndpunkt som uttrycktes i 39 artiklar angående problemet med helgonens ståndaktighet, att lägga till frasen "till själva slut och inte hur mycket." Ärkebiskop Richard Bancroft och John Overall , framtida biskop av Norwich [71] motsatte sig . De fick stöd av kung James I , som förklarade att de utvalda kunde falla bort från tron, men aldrig helt, på grund av effektiviteten av omvändelse för dem . Således vägrade kungen att ändra artikel XVI av 39 [72] . År 1615 inkluderade Primate of Ireland ärkebiskop James Ussher , ideologiskt nära " high Calvinism ", Lambeth-artiklarna i artiklarna i den irländska kyrkan [56] [73] .
År 1613 publicerades Lambeth Papers i Holland av Antony Fisius som en del av hans antiremonstranterantologi Scripta Anglicana. Tillsammans med andra texter av författare som Robert Sohm, Andrew Willett , George Esty och William Whitaker, samt detaljerad kritik av Peter Baros lära av den tyske teologen Johann Pascatore , var artiklarna att vittna om den kalvinistiska enheten i den engelska kyrkan. Lambeth-artiklarna i samlingen presenterades som det officiella uttrycket för ortodoxi, vilket klargjorde 39 artiklar [74] . År 1616 publicerade remonstranten Johannes Corvinus en vederläggning av Fisius, där han påstod att Lambeth-artiklarna inte erkändes av den engelska kyrkan och att de lätt kunde förstås i en icke-kalvinistisk mening. År 1655 citerade den engelske historikern Thomas Fuller texten i artiklarna och beskrev omständigheterna kring deras framträdande i sin Ecclesiastic History of Britain. På 1700-talet upptäckte John Stripe i arkiven Whitgifts korrespondens som rör händelserna 1595-1596 [75] .
Även om Lambeth-artiklarnas inflytande på kyrkohistorien visade sig vara mycket obetydligt, fick de betydande betydelse i den engelska revolutionens historieskrivning från andra hälften av 1900-talet. Puritanernas roll i störtandet av monarkin i England är allmänt erkänd , men specifika tolkningar beror i hög grad på den valda metodiken. Sålunda betraktas puritanerna i den marxistiska historieskrivningen ( Christopher Hill och andra) som talesmän för den framväxande borgerliga klassen , och deras idéer förknippas med adelns , köpmännens och hantverkarnas progressiva strävanden.
Ett alternativt (" revisionistiskt ") tillvägagångssätt ( Conrad Russell , William Haller ) ser puritanerna som en "femte kolumn" i Church of England, som fick inflytande under de tidiga decennierna av 1600-talet och utvidgade det till andra områden av det offentliga livet på 1640-talet . Efter Nicholas Tyackes artikel "Puritanism, Arminianism and Counter-Revolution" argumenterade revisionistiska historiker för existensen av en kalvinistisk konsensus, vars kärna var läran om predestination. Sedan 1620-talet utgjorde arminianernas utmaning av denna doktrin, så älskad av Oliver Cromwell , den religiösa aspekten av den revolutionära konflikten [76] .
Debatten mellan "revisionister" och "antirevisionister" på sidorna av tidningen Past & Present fortsatte fram till början av 1990-talet. Den förra såg Lambeth-artiklarna som ett viktigt exempel på förekomsten av konsensus - enligt Tjakka, även om drottningen inte undertecknade artiklarna, bevisar själva faktumet av deras framträdande närvaron av kalvinistisk enhet i den engelska kyrkan [47] . "Anti-revisionisterna" försökte tvärtom bevisa obetydligheten av artiklarnas inflytande. De följde konceptet från G. Porter, enligt vilket artiklarna var ett misslyckat försök av den kalvinistiska minoriteten att påtvinga kyrkan sin åsikt [46] , vilket bekräftade drottningens beslut. Dessutom hävdade Porter att Whitgifts stöd för artiklarna inte var betydande, och hans revideringar gjorde dokumentet mindre kalvinistiskt och mer bibliskt till sin karaktär [77] . Detta tillvägagångssätt utvecklades mest konsekvent av Peter White, enligt vilken det inte fanns någon arminisk uppgång i England i början av 1600-talet, det fanns alltid olika syn på predestination i kyrkan, och därför kyrkan från Elizabeths och James era kan inte kallas "kalvinistisk". Han förknippade förvärringen av religiösa tvister på 1620-talet med den politiska situation som hade förändrats efter början av trettioåriga kriget [78] . Ändå insåg han vikten av debatten som ledde till Lambeth Papers [1] .
En detaljerad analys av Lambeth-artiklarna genomfördes av den amerikanske historikern Peter Lake i hans monografi Moderate puritans and the Elizabethan Church (1982). Enligt hans åsikt utgjorde "kalvinister" vid tidpunkten för händelserna majoriteten i universitetets ledning, och av de inflytelserika teologer som kunde klassificeras som "anti-kalvinister", nämner han bara John Overall [21] . Förändringen av John Whitgifts synsätt i början av Barret-fallet och senare, i formuleringen av Lambeth-artiklarna, kopplas av Lake till ärkebiskopens önskan att bevara den engelska kyrkans doktrinära oberoende från de kontinentala kalvinisterna. Om Whitgift i sina tidiga kommentarer fokuserade på den diskutabla karaktären hos de frågor som Barrett tog upp och insisterade på hans jurisdiktion i det här fallet, så efter att parterna i konflikten accepterat förslaget att samlas till Lambeth Palace under hans ordförandeskap, och därigenom erkände hans auktoritet, ärkebiskopen tog helt och hållet sidan av högskolorna [79] . Lake ser rötterna till Whitgifts motstånd mot "kapitel" i en önskan att utmana deras "exakta" syn på den doktrinära ortodoxins natur till förmån för en multisektoriell nationalkyrka vars undervisning är oberoende av tolkningar av individer, särskilt utlänningar, och om oviktiga eller tvivelaktiga frågor .[80] . Som en sammanfattning av analysen av Whitakers och Whitgifts alternativ drar P. Lake slutsatsen att ärkebiskopens mål var att förbereda ett dokument som skulle stödjas av det maximala antalet kalvinister, vilket lämnar utrymme för teologiska dispyter och inte tillåter en precisions-"häxjakt" [81 ] .