Matsendranath ( Sanskr . मत्स्येन्द्रनाथ , IAST : MATSYENDRANINA , lit. " Loveris "), eller Minanath , Machchendranath , Matsiendranath , Matsiendra, 8, 9 och 1 hittades av Mah, chindra, Mach, 9, Mach, chinnahovas, Mach , 9 tradition av yogini-kaula [2] , Nepals uråldriga beskyddare [3] , inkarnationen av Avalokiteshvara [4] , Shivas lärjunge - Adinatha [5] och lärare Gorakshanath . [6]
I Indien är Matsyendranath mycket vördad, mest av allt i Himalaya-regionen och delstaten Maharashtra [1] .
Matsyendranath nämns i texterna för en mängd olika andliga traditioner (förutom den han själv grundade och Natha Sampradaya ). Således beskriver den största representanten för Kashmiri Shaivism , filosofen Abhinavagupta , honom i Tantraloka som Macchand-vibhu, vilket placerar honom ungefär på samma plats som Shiva [7] . Matsyendra nämns också i Kalidasas Mangalashtaka, i Shakti-ratnakara-tantra (som Minanatha), i Sharara-tantra (återigen som Minanatha, en av de 24 kapalikas) [7] , i Hatha Yoga Pradipika Swatmarama [8] (som en kännare av hatha yoga , från vilken Swatmarama, tillsammans med Gorakshanath, lärde sig om det). Den helige Jnanadeva, som levde på 1200-talet, namnger Matsyendranath bland lärarna i hans parampara: deras lista ges i kommentaren till Bhagavad Gita , skriven av Jnanadeva på marathispråket ("Jnaneshwari"): Adinatha, Matsyendra, Goraksha, Gahini, Nivrittinanda (direkt guru och äldre bror till Jnanadeva) [4] . En nästan liknande lista [9] ges av Bahinabai , ett helgon från Varkari -traditionen , en anhängare av poeten-Santa Tukaram , som också skrev på marathi.
I Nepal blev bilden av Matsyendranath den centrala bilden av en betydande kult av Newars i Kathmandudalen - kulten av den röda Machchindranath Patan och det omgivande området (guden för ris och fertilitet, beskyddare av den lokala regerande Malla -dynastin först och senare hela landets kungliga dynasti - Shah ). Under bildandet och utvecklingen av denna kult identifierades Matsyendranath med den antika jordbruksguden (androgyn Bunga-deo), och på 1700-talet (tack vare aktiviteterna i Kusle- kasten , eller jyogi (yogi)) - med Avalokiteshvara Padmapani, vördad av Newars - Vajrayana- buddhisterna och med den tantriska gudomen Karunamaya. [tio]
Enligt en version av den tibetanska traditionen identifieras Matsyendranath med mahasiddha Luipa [11] , enligt en annan version - Minapa.
Det är inte möjligt att fastställa det exakta datumet och platsen för Matsyendranaths födelse, men det finns tillräcklig anledning att tro att han åtminstone större delen av sitt liv levde i början av 900-talet och föddes och nådde framgång i Chandradvipa (deltaregionen) of Bengal ), förmodligen på ca. Sandwip [12] . De flesta av de berömda legenderna om Matsyendra förbinder honom också med Kamarupa. Den äldsta av dem, som anges i Kaulajnananirnaya, säger att Matsyendranath överförde sina andliga läror i den [13] . Detta är fullt möjligt, även om vi antar att "Kamarupa" inte är en allegori, utan en referens till ett verkligt rike. Kamarupa , beläget på territoriet för moderna Assam , norra Bengalen och delvis Bangladesh , på 1000-talet. var ett stort centrum för mystik [14] . Enligt sydindisk legend anlände Matsyendranath till Mangalore -regionen tillsammans med en prinsessa från Kerala som heter Parimala eller Premaladevi. Matsyendranath gjorde henne till sin efterföljare och döpte henne till Mangaladevi. Efter hennes död invigdes templet Mangaladevi i Bolar till hennes ära.
Legenderna om Matsyendranath slår i regel följande fyra intriger: att ta emot yogakunskaper från Shiva [15] (han förmedlade den till Parvati , och Matsyendra, som var i närheten i magen på en fisk, hörde dem ofrivilligt); hitta en idealisk student - Gorakshanath; räddningen av Nepal från den 12-åriga torkan orsakad av Gorakshanath [16] , räddningen av Matsyendranath av Gorakshanath från Kvinnoriket [17] .
Matsyendranath är krediterad med författaren till följande texter: Akulavira Tantra, Yogavisaya, Kaulajnyanirnaya, Kulananda Tantra. [18] [19] . Originalen upptäcktes av professor P. S. Bakhgchi i Darbar-biblioteket i Nepals huvudstad, Katmandu. [19] .
Kaulajnanirnaya och Kulananda Tantra beskriver olika metoder förknippade med den manifesterade världen (kula), medan Jnana Karika och Akulavira Tantra beskriver naturen hos den ultimata verkligheten (hajen) [20] .
Begreppet akulavira översätts som "det bortomståendes krigare" [21] och betecknar en enda verklighet som integrerar kula (fullhet) och haj (tomhet), som är både dubbel ( dvaita ) och icke-dual ( advaita ). Uppnåendet av denna verklighet sker genom sahaja och vistelse i det transcendentala tillstånd som är inneboende i varje person. Med hjälp av den litterära negationstekniken avslöjar manuskriptet själva essensen av Raja Yoga och beskriver "metoden utan metod" som den mest direkta vägen till befrielsens tillstånd.
Texten består av tre kapitel och liknar Akulavira Tantra till innehåll. I de första och andra kapitlen sägs det att den som går vägen till befrielse inte bara bör fokusera på rättfärdighet, plikt eller religiositet, dharma , i motsats till adharma, orättfärdighet. [22] Det är nödvändigt att sträva efter att upprätthålla ett rent tillstånd av chitta , sinnet, fritt från dualitet [23] . En sådan medvetenhet kallas nirvikalpa och beskrivs som kvalitetslös, fri från fluktuationer och bekymmer och från påverkan av de tre gunorna , utan teori och mentalitet, vikalpa [24] .
Det tredje kapitlet ger uppföranderegler för en yogautövare och avslöjar den metafysiska innebörden av några rekommendationer. [22] Till exempel bör medvetandets lugn betraktas som stranden av en flod, som månen. Medan dynamisk varelse, shakti, är som en flod eller solen. Dessa analogier kommer från idén som är traditionell för Nath-yoga att när solen sväljer månen går en person till döds, det vill säga det destruktiva inflytandet från ett instabilt sinne manifesterar sig. Men samtidigt kan solen också vara ett stöd för månen, som vatten för ett skepp. Den förklarar också i detalj sambandet mellan utövarens andetag och prana och olika energier och behovet av ensamhet för utövaren [25] .
Texten är skriven i form av en dialog mellan Bhairava (en av guden Shivas former ) med gudinnan Uma om olika utövningar av yoga och tantra. Beskrivningen av övningarna ges med hjälp av olika symboler, som var och en kräver dechiffrering av engagerade lärare i traditionen. [26] Denna presentationsstil ansågs vara hemlig och skyddade kunskap från slumpmässiga människor. En av metoderna är att betrakta den svarta nektaren inuti huvudet och fylla hela kroppen med den. Detta leder, enligt Kulananda Tantra, till en persons föryngring eller till och med till hans odödlighet. Det finns också en beskrivning av kontemplationen av ljus storleken på "ett finger", placerad i hjärtat och kapabel att innehålla alla föremål i världen.
Texten innehåller också beskrivningar av olika chakran , som har sina egna egenskaper som är inneboende i Kaul-traditionen [27] , såsom överföring av yantras (former av gudar) in i kroppen. Den praxis att arbeta med bija-mantran , Malini, som ges i texten, är karakteristisk för den tantriska traditionen. [27] Sanskritalfabetets vokaler och konsonanter, som symboliserar de trettiosex tattvas , måste växla på ett visst sätt, motsvarande bokstäverkransen, varna-mala, som gudinnan bär runt halsen. På detta sätt uppnås föreningen av Shiva och Shakti , vilket symboliserar medvetande och energi här. Andra metoder listas också, såsom vedhana - penetrationen av ett subtilt transcendentalt medvetande i chakran, dhunana, khechari och campana, såväl som samarasa, som en kombination av alla vibrationer. [27]
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Vägbeskrivning | ||
| Tro och praxis | ||
| Heliga skrifter | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Portal: Hinduism | ||