Orestes

Orestes
annan grekisk Ὀρέστης

Romersk mosaik "Orestes och Iphigenia"
II-III århundradet e.Kr. e. Capitoline museer
Mytologi antik grekisk mytologi
Namntolkning "Highlander"
grekisk stavning Ὀρέστης
latinsk stavning Orestes
Golv manlig
Ockupation kung av Mykene
Dynasti Pelopider (Atrides)
Far Agamemnon
Mor Clytemnestra
Bröder och systrar Electra , Laodice , Chrysothemis och Ifianassa
Make Hermione
Barn Tisamen och Penfil
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Orestes ( forngrekiska Ὀρέστης , "highlander"; lat.  Orestes ) är en karaktär av antik grekisk mytologi från klanen Pelopids , son till Agamemnon och Clytemnestra , bror till Electra och Iphigenia . En förbannelse hängde över familjen Orestes. När han var barn dödade hans mor, tillsammans med sin älskare Aegisthus , Agamemnon; Orestes kunde fly och växte upp i ett främmande land. Som vuxen återvände han till Mykene och på order av Apollon dödade han sin mor och Aegisthus för att hämnas sin far. Efter detta förföljdes Orestes för mordet på sin mor av erinyerna , men han uppnådde en frikännande dom inför den atenska Areopagus , genomgick rening och blev kung av Mykene. Enligt en version av myten, före anslutningen, reste Orestes till Tauris , varifrån han återvände med sin syster Iphigenia, som tidigare hade ansetts död, och en staty av Artemis . I en tvist om Hermione dödade Orestes Neoptolemus . Senare förenade han Argos , Sparta och en del av Arcadia under hans styre , och hans ättlingar blev ledare för Aeolians och Achaeans .

Under historisk tid överfördes resterna av Orestes från Arcadia till Sparta. Den här hjälten blev en karaktär i många pjäser som berättar om matrismord och Areopagos domstolen, såväl som om konflikten mellan Orestes och Neoptolemus; inklusive de överlevande tragedierna av Aeschylus (trilogin "Oresteia"), Sophocles (" Electra "), Euripides (" Electra ", " Orestes ", " Andromache "), en dikt av den sena antika dramatikern Draconius , där myten genomgick en betydande omvandling. Relationen mellan Orestes och hans kusin Pylades har blivit ett av läroboksexemplen på manlig vänskap. Bilden av Orestes användes i romersk politisk propaganda: Octavianus Augustus och Nero jämfördes med denna hjälte . I modern tid började myten om Orestes återigen utvecklas av dramatiker, och på 1700-talet var temat att resa till Tauris populärt, och författarna vägrade att skildra medvetet matrismord. Sedan 1800-talet har bara historien om mordet på modern och erinyerna använts i fiktion. De ursprungliga tolkningarna av denna handling är av Gerhart Hauptmann , Eugene O'Neill , Jean Giraud , Jean-Paul Sartre . Forskare ser i myten om Orestes en beslöjad beskrivning av statlig lags seger över seden med blodfejden och patriarkatet över matriarkatet.

Namn

Det antika grekiska ordet Ὀρέστης betyder "högländare". Platon i dialogen " Cratylus " försökte koppla detta namn med karaktären Orestes: som Sokrates säger i denna dialog indikerar hjältens namn "vildheten i hans natur och vildhet - detta är bara fallet för en invånare i en bergigt land" [1] . Sådana bedömningar är tydligt relaterade till den sena tolkningen av bilden, som går tillbaka till Euripides tragedier [2] .

Toponymer med samma rot som namnet på den mykenske kungen hittades i olika delar av antikens Grekland, och i ett antal fall kopplar antika författare dem direkt till Orestes. Sålunda sände gudarna, enligt Euripides, efter reningen Orestes till Oresteion i Arkadien [3] ; Pausanias skriver att i denna region fanns staden Oresfasius , omdöpt till Orestaeus [4] ; nära Megalopolis fanns en ort Oresteia . Invånarna i Orestida , en bergig region mellan Makedonien och Epirus , kallade sig enligt Strabo Orestes , eftersom Agamemnons son en gång gav dem sitt namn [5] . Slutligen fanns en stad vid namn Orestes på Euboea [6] .

I mytologi

Ursprung

Orestes tillhörde släktet Pelopids . Hans farfarsfar Pelops ( eponym för Peloponnesos ), son till Tantalus och sonson till Zeus själv , kom till södra Grekland från Mindre Asien, vann handen på dottern till den Elidiska kungen Oenomaus Hippodamia och fick kunglig makt i Pis . Myrtilus (vagnföraren från Enomai), som han dödade, förbannade både Pelops och alla hans avkommor före hans död, vilket fick ödesdigra konsekvenser för Pelopiderna. Pelops söner Atreus och Thyestes kämpade med varandra om Mykenes tron ; Fiesta, matad på sina egna barns kött, förbannade sin bror (detta var " atridernas förbannelse "). Senare födde dottern Pelopia Fiesta, den hämnde sonen Aegisthus , och han dödade Atreus. Den senares söner, Agamemnon och Menelaos , dödade senare Fiesta. Som ett resultat blev Agamemnon kung av Mykene och den mäktigaste härskaren i Grekland, och Menelaos blev kung av Sparta [7] .

Orestes var den yngsta av fyra barn och den ende sonen till Agamemnon [8] . Hans mor Clytemnestra , dotter till den spartanske kungen Tyndareus och Leda ( Elenas syster ), födde också tre döttrar. En av dem kallades Chrysothemis , och de andra två, enligt Homeros , Laodice och Ifianasse [9] , enligt senare antika författare - Electra och Iphigenia [10] . Kusin till Orestes (son till hans moster Anaxibia och kung Phocis Strophius ) var Pylades . Det finns också alternativa genealogier: till exempel skriver Aeneidkommentatorn Maurus Servius Honoratus att Orestes var son till Menelaos och Helena, och Ptolemaios Hephaestion skriver att Orestes födde en av Erinyerna  på Demeters fest [11] . Men i det första fallet verkar detta vara ett enkelt misstag, och i det andra mytografens försök att konstruera en ny version av traditionen, vilket skulle ge en ytterligare förklaring till kopplingarna mellan Orestes och hämndgudinnorna [12] ] .

Två familjeförbannelser och en gammal dödlig fiendskap mellan de två grenarna av familjen spelade en viktig och tragisk roll i Orestes öde [13] .

Tidiga år

Tack vare ett enda omnämnande i " Iliaden " [14] är det känt att när akaerna, ledda av Agamemnon , belägrade Troja , var Orestes i Mykene, i sina föräldrars hus [15] . Allra i början av den trojanska kampanjen, medan han fortfarande var liten, följde han med sin syster Iphigenia till Aulis . Achaeerna kunde inte fortsätta sin resa på många dagar på grund av motvind, och det visade sig att gudarna behövde försonas - för att offra Iphigenia till dem. Agamemnon bedrog sin fru genom att skriva till henne att han ville gifta sin dotter med Akilles . Clytemnestra, som tog hand om sin dotter, tog med sig sin lilla son [16] [17] . I Aulis, enligt en version, knivhöggs Iphigenia till döds på altaret, och enligt en annan, i sista stund, ersatte Artemis henne med en doe och överförde henne till Tauris [18] .

Orestes barnet nämns också i Euripides-versionen av myten om kung Mysia Telefe . Den senare sårades i strid med akaerna, och hans sår läkte inte på länge. Telefhus fick ett orakel att endast den som tillfogade detta sår (det vill säga Akilles) kan läka honom; sedan kom han till Mykene, tog tag i prinsen, som låg i vaggan, och meddelade att han skulle döda honom om han inte fick hjälp. Odysseus , som kom från under Troja, ordnade allt: Telef blev botad med hjälp av rost från akillesspjutet och blev en allierad till akaerna, Orestes återlämnades oskadd till sin mor [19] [20] [21] .

Det trojanska kriget pågick i tio år. Under denna tid blev Orestes mamma Aegisthus älskarinna och bestämde sig för att döda sin man. Anledningen till detta var intriger av kung Euboea Nauplius , vars son Palamedes avrättades nära Troja, Klytemnestras önskan att hämnas Iphigenia, för hans första make och son från honom, som en gång dödades av Agamemnon, Aegisthus' hämndbegär. som rykten om att den mykenske kungen gjorde den tillfångatagna Cassandra . Så snart Agamemnon återvände hem, dödade Clytemnestra och Aegisthus honom. I Odysséen klagar hans skugga till titelkaraktären att han inte hade tid "att njuta av en titt på sin kära son" [22] . Denna anmärkning antyder att Orestes då också var i Mykene (eller Agamemnon trodde det, men blev lurad av sin fru) [12] . Enligt en version av myten skulle prinsen dö samma dag, men han blev räddad: antingen bar hans syster Electra ut honom ur staden, insvept i en kappa, eller sjuksköterskan ( Arsinoe [23] , Laodamia [24] eller Kylissa [25] ) skickas in i sin egen sons kungliga barnkammare, så att Aegisthus skulle döda honom, och trodde att det var Orestes [17] . Enligt den tredje versionen tog Agamemnons budbärare Talphibius i hemlighet prinsen från Mykene - antingen till Phokis [26] eller till Korinth , där han överlämnade honom till kungen av Kreta Idomeneo [27] . Det finns dock en alternativ version, enligt vilken Clytemnestra själv innan hennes mans ankomst skickade sin tioårige son till Phocis - tydligen för att bli av med ett oönskat vittne [28] .

Skuggan av Agamemnon, som befann sig i livet efter detta, visste inte på länge var Orestes hamnade efter dessa händelser, och tre punkter dyker upp i hennes fråga som ställdes till Odysseus: Arcadian Orchomenus , Pylos i Messenia och Sparta. Åsikterna från forntida författare i denna fråga skiljer sig åt. Enligt Homeros tillbringade Orestes sin exil i Aten [29] , Zenodotus från Efesos skriver om Phokis, författaren till scholian till Odysséen – om sin barndom tillbringade i Phokis och sin utbildning i Aten [30] , Euripides – att prinsen vandrade i hela Grekland [31] . Den atenska versionen kan ha kommit från en insättning i en homerisk text gjord på 600-talet f.Kr. e. att behaga tyrannen i Aten , Peisistratus . I The Diary of the Trojan War, publicerad på 300-talet e.Kr. e., ett kompromissalternativ föreslås, enligt vilket Orestes först var på Kreta , hämtad dit från Korinth av Idomeneo, sedan i Aten och sedan i Phocis [32] . Hur som helst, under större delen av den antika eran fanns det en allmän uppfattning att Agamemnons son växte upp i Phocis, vid foten av Parnassos , vid hovet till sin mosters make Anaxibia Strophia . Där blev han nära sin kusin Pylades; förhållandet mellan dessa två hjältar blev för de gamla grekerna en förebild för manlig vänskap [33] [17] .

Orestes växte upp nära staden Delfi , där Apollons helgedom låg . Denna gud spelade senare en viktig roll i den mykenske prinsens öde [34] .

Hämnd för min far

Aegisthus regeringstid i Mykene varade i fem (enligt Eusebius av Caesarea [34] ), sju [35] [36] eller tio [26] år. Enligt Euripides visste usurperaren att Orestes levde. Ofta, som berusad, trampade Aegisthus på Agamemnons grav med fötterna och skrek och vände sig till den avlidne: "Var är din son? // Vad kommer inte att försvara din aska? [37] ; för prinsens huvud utsåg han en belöning i guld, eftersom han var rädd för hämnd [38] . Clytemnestra kände ingen ånger. Från Aegisthus födde hon flera barn - Alet , Erigone , Elena. Electra, som inte förlät sin fars mördare och drömde om hämnd, giftes bort av sin mor och styvfar till en enkel bonde för att neutralisera hotet från henne [39] .

Under tiden har Orestes blivit vuxen. I Delfi frågade han Apollon om han skulle hämnas sin far, och han svarade att det var nödvändigt att hämnas [40]  – i förhållande till både Aegisthus och mor. Enligt olika versioner av myten gav Gud Orestes en båge för att försvara sig från Erinyerna och meddelade att prinsen, efter att ha hämnats, skulle renas från smuts och vägra hämnd, skulle han straffas hårt av galenskap och sjukdom. Det fanns en version av traditionen enligt vilken Orestes tog Mykene i spetsen för armén som tillhandahållits honom av Strophy och Aten ( Diktis från Kreta [41] skriver om detta ). Ett annat alternativ har emellertid blivit utbrett, enligt vilket prinsen återvände till sin hemstad i hemlighet, endast åtföljd av sin vän Pylades (och för vissa författare - en lärare ). Vid sin fars grav erbjöd han dricksoffer och lämnade ett hårstrå som ett offer. När Electra såg håret insåg de att de tillhörde Orestes; ett möte ägde genast rum, under vilket brodern och systern upprättade en hämndplan [42] [43] .

Forntida författare berättar om Orestes hämnd på olika sätt. Enligt Stesichorus och Aeschylus kom Orestes till de mykenska kungarnas palats och berättade för Klytemnestra, som inte kände igen honom, att han var bosatt i Daulis och att han på vägen träffade Strophius, som bad honom att förmedla nyheterna om Orestes död (i Sophokles kom denna nyhet av en lärare som sa att Orestes dog vid Pythian Games , under en vagnkapplöpning [44] ). Budbäraren frågade vad Strophy skulle göra med de avlidnes aska - skicka dem till Mykene eller ta dem till Phokis. Clytemnestra, förtjust över vad hon hörde, skickade bud efter Aegisthus, som då var i templet. Aegisthus kom också till palatset, och då dök Pylades upp med en bronsurna i händerna: enligt honom bestämde Strophy att ge askan till den avlidnes mor. Kungen tog emot budbärarna som hedersgäster. De valde rätt ögonblick att slå till. Orestes högg Aegisthus med ett svärd. Clytemnestra kände omedelbart igen sin son och bad om nåd, men Orestes dödade henne också [45] [46] [47] . Efter det handlade Pylades med Nauplius söner, som kom kungen till hjälp [48] .

Enligt Euripides hände allt på en äng under festligheterna för att hedra Hera . Aegisthus offrade en tjur till gudinnan, och Orestes väntade på det ögonblick då kungen böjde sig över kadavret för att sticka honom i halsen med en kniv. Hämnaren visade det avhuggna huvudet av Aegisthus till Electra. Hon lockade ut sin mor från palatset och berättade att hon tio dagar tidigare hade fött en son; Klytemnestra kom till hennes svärsons hus, och där dödade Orestes henne [49] . Ptolemaios Hephaestion skriver att Helena, dotter till Klytemnestra från Aegisthus, också dödades [50] . Slutligen, enligt Servius, fanns det inget matrismord: Orestes förde helt enkelt Clytemnestra inför domstol, varefter hon dömdes till döden [51] .

Enligt den version av kronologi som forskare anser vara minst kontroversiell, var Orestes 20 år gammal vid tidpunkten för dessa händelser [52] .

Orestes och Erinyes

På grund av morden som begicks var Orestes tvungen att gå i exil. Erinyes började förfölja honom - hämndens och ilskans gudinna, som grekerna representerade i form av gamla kvinnor med ormhår. Eftersom de var personifieringen av samvetskvalen, lämnade de inte Orestes för ett ögonblick, lät honom inte tvätta bort sin mors blod från händerna och drev honom till vansinne med sina rop. Endast i Delfi kunde prinsen finna tillfällig frid: där sövde Apollo Erinium kort och gav flyktingen möjlighet att tvätta händerna och vila. Orestes fick råd, efter att ha tjänat sin exil, att åka till Aten och där be om hjälp den antika statyn av skyddsgudinnan i denna stad . I ett helt år vandrade han över hela Grekland. Lokala legender förknippas med hans vandringar i ett antal regioner i Grekland (främst Peloponnesos): i Hythia i Laconica blev han av med galenskapen genom att sätta sig på en sten vid vägkanten [53] ; vid Troezen renades han från mord med vatten från källan Hippocrene [54] ; på väg till Messene bet Orestes av fingret för att försona erinyerna, och ett tag hjälpte detta verkligen [55] . En tid levde exilen i Parrasinedalen i Arcadia eller i Epirus , där han grundade staden Orestes Argos . Slutligen, ett år efter mordet på sin mor, anlände Orestes till Aten och kramade statyn av gudinnan och bad henne om hjälp. Snart dök även Erinyes upp, släpade efter honom på Isthma . Athena sammankallade en domstol ( areopagus ) på kullen Ares , som var tänkt att avgöra prinsens öde [56] [57] .

Försvararen, enligt Aischylos, var Apollo själv, och olika källor kallar Klytemnestras far Tyndareus, Klytemnestras dotter från Aegisthus Erigon och Klytemnestras kusin Perilaus , son till Icarius och bror till Penelope , som anklagare (i detta fall tog domstolen inte plats i Aten, men i Arcadia). Familjen Erinyes dök också upp inför domstolen och insisterade på att mordet på deras mor var ett oförlåtligt brott [58] . De tolv domarnas röster delades lika, och sedan lade gudinnan Athena till sin egen, trettonde, röst till dem - till förmån för den tilltalade. Orestes frikändes och reste i tacksamhet till Athena sitt altare på kullen. Enligt en version av myten hängde Erigone sig själv [59] [60] .

Efter rättegången fick Orestes ut på en lång resa. Enligt en av versionerna av myten (de flesta forskare tror att det var en fiktion av Euripides) höll inte alla Erinyes med om Areopagos dom. De mest envisa av dem fortsatte att förfölja Orestes; så han gick åter till Delfi och meddelade inför Apollons helgedom att han skulle begå självmord om han inte fick hjälp. Pythia berättade för prinsen att hans olyckor skulle ta slut om han besökte Tauris på den norra stranden av Pontus Euxinus och förde tillbaka en trästaty av Artemis . Orestes gav sig genast iväg tillsammans med Pylades på ett 50-årat fartyg [61] [62] .

Taurianerna hade då en sed att offra alla utlänningar som föll i deras land som ett offer till Artemis. Orestes och Pylades landade i hemlighet i Taurida och väntade i en grotta på rätt ögonblick för att stjäla statyn, men de lokala herdarna lade märke till dem, tog tag i dem och förde dem till sin kung Foant. Han beordrade att de skulle föras till helgedomen för att dödas på altaret. Men i templet kände Pylades och Orestes igen översteprästinnan Iphigenia, som, som det visade sig, inte dog i Aulis, utan mirakulöst överfördes över havet. Iphigenia kände också igen sin bror och kusin. Tillsammans gick de alla till havet under förevändning att de skulle tvätta statyn och där gick de ombord på ett skepp och seglade söderut. Vid ön Sminfi överträffade Foant dem; i ett slagsmål besegrade och dödade Orestes och Pylades honom [63] [64] . Efter det, enligt en version av legenden, lämnade resenärerna statyn på Rhodos (de bars dit av en storm), och enligt en annan tog de den till Attika , till Bravron [65] [66] [67] .

Procopius av Caesarea berättar om en alternativ version av myten, enligt vilken Iphigenia var prästinna i templet Tauride Artemis, beläget i regionen Kelesin i Armenien; därifrån flydde Iphigenia med Orestes och Pylades och tog med sig statyn av gudinnan . Tydligen är denna berättelse baserad på idéerna från armenierna, som lokaliserade de mytologiska händelserna i deras land [69] .

Reign

Orestes befriade sig från skulden för mordet på sin mor och återvände till Mykene (enligt en version av myten hade han tidigare varit i Delfi, där han träffade Elektra). I Mykene var hans halvbror, son till Klytemnestra från Aegisthus Alet, då kung, men Orestes dödade honom och tog makten; Han ville också döda Erigone, men Artemis överförde henne till Attika [70] [71] . Orestes gifte sig med sin kusin Hermione , dotter till Menelaos och Helen, och Pylades gifte sig med Electra [72] . I samband med dessa händelser nämner källorna Molossians kung Neoptolem , som också gjorde anspråk på Hermiones hand. Enligt Euripides trolovade Menelaos först sin dotter med Orestes, men lovade henne sedan till Neoptolemus i tacksamhet för att han deltagit i det trojanska kriget [73] . När han återvände till Grekland, gifte Neoptolemus sig med Hermione eller kidnappade henne (enligt en alternativ version var prinsessan redan fru till Orestes, och Menelaos tog henne från sin man för att ge till en ny sökande [74] ); för detta dödade Orestes honom i Delfi [75] [76] .

Velleius Paterculus, som inte nämner Aletes, skriver att efter intagandet av Troja styrde Pelopiderna Mykene i 80 år, medan Aegisthus regerade i sju år och Orestes söner i tre år [77] ; därav följer att Orestes själv varade i 70 år [78] . Andra källor rapporterar 23, 28 eller 38 år [79] . Rikets gränser under denna tid utvidgades på allvar. Orestes underkuvade större delen av Arkadien, och efter sin farbrors och svärfars död blev han kung av Sparta: lokalbefolkningen ville inte lyda Menelaos söner från en slav. När härskaren över grannlandet Argos , Kilarab , son till Sthenel , dog barnlös , annekterade Orestes denna stad till sina ägodelar [80] [81] . Slutligen rapporterar Pausanias en version enligt vilken Orestes var kungen av Achaia [82] , men han själv anser det osannolikt [78] .

När Orestes redan var gammal drabbade två fruktansvärda katastrofer Hellas - missväxt och pest. Kungen av Mykene fick en förutsägelse att dessa problem skulle upphöra om en av pelopiderna återställde Troja och de gudakulter som fanns i den. Själv började han förberedelserna till fälttåget, men dog snart, så att hans son Penfil reste till Mindre Asien ; med dessa händelser, forntida författare associerar uppkomsten av den grekiska regionen Aeolis [83] . Enligt Pausanias instruerade oraklet som mottogs av Orestes honom att flytta från Mykene till Arkadien [84] . Kungen dog i det Oresteion han grundade, biten av en orm [85] , och begravdes antingen i Tegea , eller på väg från denna stad till Firea [86] [87] [88] .

Ättlingar

Hermione födde en son från Orestes vid namn Tisamen , som blev nästa kung av Mykene [89] [85] [90] (det finns ett antagande att namnet Tisamen ursprungligen var ett epitet av Orestes [91] ). Källorna nämner också Penfil  , son till Orestes från hans halvsyster Erigona [92] (enligt en av versionerna var brodern och systern gifta [85] ) [93] . Ättlingarna till båda orestiderna var ledare för Achaeans och Aeolians [83] [94] [95] .

Theagenes nämner namnet på en annan son till Orestes och Erigone - Orestes den yngre. Enligt en alternativ version av myten från Servius var Orestes, son till Menelaos och Helen, gift med Iphigenia, som var hans kusin [96] .

Minne av Orestes

Under den historiska eran stod statyn av Orestes vid ingången till templet Hera nära Mykene [97] . Olika platser i många regioner i Grekland (Argolis, Arcadia, Laconica, Epirus och andra) var förknippade med Orestes vandringar efter matrismord: tillbaka på 200-talet e.Kr. e. på Pausanias tid visades resenärer stenen som Orestes [98]satte sig på på vägen, platsen där han bet av fingret, platsen där han klippte håret etc. Dessa var statyer i Bravron (Attica), i Limneon (Laconica) [99] , i Argos, i Comani ( Cappadocia ), i Comani Pontus , i Castabala (Katonien ) , i bergen i Aman vid korsningen mellan Syrien och Kilikien , i Media (mer den exakta lokaliseringen är okänd) [99] , på Patmos , på ön Smintheus, på Rhodos, i Argos of Orestia (Epirus), i Uskudam ( Thrakien ), i Orestes (Evia), i Regia och Caulonia ( Bruttius ), i Tarentum ( Puglia ) , i Tyndarida ( Sicilien ), i Aricia ( Lacium ) [100] [101] . Den bravroniska statyn togs av perserna till Susa (år 480 f.Kr.), och sedan presenterade Seleukos I den för invånarna i Laodikea [99] . På 300-talet e.Kr. e. man trodde redan att Orestes själv förde statyn till Laodicea [102] [103] .

Enligt den kursiverade versionen av myten dog Orestes i Aricia, och hans kvarlevor transporterades därefter till Rom och begravdes på sluttningen av Capitoline Hill framför Saturnustemplet , bredvid Concordtemplet [104] . Det var han som ansågs vara grundaren av den ariska kulten av Diana av Nemia , som bland annat inkluderade människooffer: varje främling som landade på stranden offrades till gudinnan och upprepade därmed Taurianska ritualen. Gradvis förvandlades denna ritual. En person som plockade en gren från ett heligt träd (det var "den gyllene grenen " som blev känd) kunde slåss med prästen och, i händelse av seger, ta hans plats [105] .

Orestes ansågs grundaren av flera städer som kallas Orestes eller Oresteion , eponymen för Orestida [11] . Dessutom, enligt vissa källor, var det han som grundade Cappadocia Komani (de gamla författarna spårar namnet på denna stad till ordet "hår", vilket betyder att Orestes klippte håret på denna plats och därmed blev av med sjukdomen) [107] och Uskudam i Thrakien, på vars plats Adrianopel [108] .

I mitten av VI-talet f.Kr. e. minnet av Orestes blev en viktig faktor i storpolitiken. Spartanerna led sedan ett nederlag från Tegeanerna, och Pythia förutspådde för dem att de skulle vinna kriget endast om de överförde kvarlevorna av den legendariske kungen av Mykene till sig själva. Agatoerg Lich fick av misstag veta att en smed från Tegey snubblade över enorma ben som var sju alnar långa (3,11 meter) som låg i marken; han trodde att det var skelettet av Orestes. Leah lyckades hyra sitt hus med en tomt från en smed, gräva upp benen och ta dem till Sparta. Efter det besegrades Tegea [109] [110] [111] . Således lyckades spartanerna använda minnet av Pelopiderna i allmänhet och Orestes i synnerhet för den ideologiska motiveringen av deras anspråk på makt över Peloponnesos [112] [95] .

I antikens konst

Många episoder av myten om Orestes blev populära ämnen för antika konstnärer och skulptörer. Således illustreras historien om Telephos på en vas från 400-talet f.Kr. e., förvarad i British Museum (på den sitter Teleph på altaret och håller den lilla Orestes i famnen), på en senare vas från Qom , där Teleph hotar Orestes med ett svärd, på en silverrhyton från Kerch , på frisen av Teleph i Pergamum , på minst 16 etruskiska sarkofager. Bägaren från den homeriska eran skildrar vistelsen av Klytemnestra med barn i Aulis. På en scen skyndar lille Orestes efter sin mor och frågar efter hennes armar, och hon håller kärleksfullt hennes högra hand på hans huvud; i en annan knäböjde pojken framför sin far, bredvid sin syster Iphigenia, som tiggde för hennes liv. Två etruskiska sarkofager är dekorerade med reliefer, där Orestes, redan tonåring, flyr i fasa efter att ha sett offret av Iphigenia [113] [114] .

Ögonblicket när Orestes och Pylades får en order från Apollo att hämnas Agamemnon fångas på den röda figurmålningen av vaser från Perugia och Palermo . Vänner som står vid Agamemnons grav är avbildade på sarkofagen i Lateranen , där Orestes sträcker ut sina händer mot skuggan av sin far som står vid ingången till graven [52] . Forntida konstnärer skildrade ofta mötet mellan Orestes och Electra efter en lång separation (en arkaisk relief från Milos , förvarad i Louvren , en marmorgrupp av skulptören Menelaos i Villa Ludovisi , skulpturer i Neapel och München , målningar på ett antal vaser ), mordet på Aegisthus (en kampansk vas från Capua , en relief från Aricia [115] , en rödfigurmålning från 400-talet f.Kr. som utmärker sig för sin kvalitet, där Orestes slår Aegisthus med ett svärd och vänder sig om kl. hans flyende mor, en annan målning, i vilken Klytemnestra skyndar till Aegisthus hjälp med en yxa i händerna [116] ) [117 ] . Den sistnämnda handlingen blev särskilt populär bland atenska vasmålare i slutet av 600-talet f.Kr. t.ex. när Peisistratidernas tyranni störtades i Aten : i Aegisthus såg de prototypen av den historiska erans tyrann och i Orestes, respektive demokratins föregångare [118] . Mordet på Klytemnestra skildrades märkbart mindre ofta av grekiska konstnärer [119] .

Erinyes förföljelse av Orestes avbildas på ett antal attiska vaser [120] , en krater från Magna Graecia, på en amfora som förvaras i Neapel (på den svänger Orestes sitt svärd mot den ena Eriny, och den andra, som blockerar hans väg, visar en spegel i vilken Clytemnestras ansikte är synligt), på en apulisk amfora (Orestes söker frälsning vid Apollons altare), på en krater som förvaras i Eremitaget (Orestes sitter i det delfiska templet, och fem Erinyes sover vid ingången), etc. På en relief i Neapel från 1:a århundradet f.Kr. e. Orestes åker till Aten för att ställas inför rätta [121] . Denna domstol på kullen Ares blev ett vanligt ämne under en ganska sen era: till exempel användes den för att måla två bägare av Tarentin Zopir, som levde på 1:a århundradet f.Kr. e. Bevarad cameo från 1:a århundradet f.Kr. e. kopiera den centrala delen av bilden av Timanf : på den sänker Athena en sten i valurnan, och Orestes väntar på domstolens beslut [122] . Handlingen om Orestes resa till Tauris och hans möte med Iphigenia har använts många gånger inom bildkonsten (sarkofager från Palazzo Grimani i Venedig , från Villa Borghese, från Ostia , etc., en relief från Lateranen, på vilken Pylades skyddar Orestes från Tauri, lagrad i Neapel amfora, som skildrar ögonblicket av igenkänning, en fresk i Pompeji på samma tema) [123] [124] [125] . En annan relativt välkänd intrig är mordet på Neoptolemus [126] .

I antik litteratur

Handlingen om hämnaren Orestes som dödar sin egen mor och hennes älskare, en olaglig och orättvis härskare, blev en av de mest populära i antik litteratur och migrerade sedan till europeisk litteratur i modern tid [127] .

Epic

Orestes nämns endast en gång i Iliaden av Homeros. När Agamemnon erbjuder Achilles försoning och handen av sin dotter, lovar han en potentiell svärson att han kommer att jämställa honom med sin enda son, "växande i fullständig belåtenhet" [14] . I Odysséen nämns också Orestes bara, men där talar vi om mordet på Agamemnon och hämnd för honom; detta är den tidigaste utställningen av denna tomt som är känd för antikviteter. För Homeros är att döda Aegisthus verkligen det rätta att göra; Orestes i denna dikt nämns till och med som ett exempel på Telemachos , tvingad att utstå sin mors friare [11] . Homeros kallar Klytemnestra för en "kriminell", men säger ingenting om hur hon dog: endast hennes begravning med Aegisthus nämns [128] . Följaktligen finns det åsikter om att Orestes i den äldsta versionen av myten inte var en morsmördare (Klytemnestra kunde ha begått självmord) eller att Homer helt enkelt bestämde sig för att inte avslöja detta ämne [129] , med fokus på Aegisthus hämnd [127] ] . Hur som helst såg författaren till Odysséen inget tragiskt i Orestes efterföljande öde [130] .

Hämnd för Agamemnon berättades i en av cykeldikterna  - i "Returs" av Gagius av Trezen , av vilka endast några små fragment återstår [131] . Poet från 600-talet f.Kr e. Stesichorus tillägnade denna handling dikten "Oresteia" i två delar, vars text också är förlorad förutom några rader [132] : detta är en kopia av Apollon som ger Orestes en båge för att skydda mot Erinyes, och en beskrivning av Clytemnestras dröm, som förebådar hennes sons hämnd [133] . Stesichorus avbildade Orestes som en mor-mördare, och samma handlingsmotiv användes av Pindar i hans XI Pythian ode [130] :

Och Orestes
Från det brännbara förräderiet från starka Klytemnestras händer
Arsinoe, sjuksköterskan, Utförde,
När, efter den slaktade Agamemnon , den
dardanska jungfrun, Priams Cassandra
White koppar på den mörka Acheron
, körde Hennes hänsynslösa fru ...
Men Orestes, den
unga panngästen hos gamle Strophius,
bosatt i de parnassianska sporrarna,
sena Ares
död kom ikapp sin mor och Aegisthus.

— Pindar. XI Pythian ode, 16-38. [134]

Källorna nämner en annan kördikt som heter "Oresteia", skriven av Xanthus , men den är helt förlorad [135] .

Atensk dramaturgi

Myterna om Pelopides och i synnerhet om Orestes blev en av de viktigaste källorna till intriger för den grekiska dramaturgin under den klassiska perioden. Samtidigt delades serien av händelser för pjäser upp i små avsnitt med ett litet antal karaktärer (ofta tre eller fyra). Dramatikern följde i allmänhet mytens handling, men samtidigt var han enligt Aristoteles tvungen att "vara en uppfinnare" [136]  - för att ge originella tolkningar. I ett antal fall fick samma handling olika tolkningar i pjäser av olika författare. Nästan alla hjältar i grekiska myter blev tragediers hjältar [137] ; Orestes visade sig vara en av de mest eftertraktade karaktärerna, tillsammans med andra hjältar, "som var tvungen att antingen göra eller lida [något] fruktansvärt" [138] .

Gamla tragedier
i ordning efter tomtutveckling
Nej. Aischylos Sofokles Euripides
ett "Iphigenia i Aulis"
2 "Agamemnon"
3 "Hoefors" "Elektra" "Elektra"
fyra "Orest"
5 "Eumenides"
6 "Iphigenia in Tauris"
7 "Andromache"

Aischylos ägnade en trilogi åt myken om den mykenska cykeln, kallad " Oresteia " (458 f.Kr.); hon var helt bevarad. I den första delen, " Agamemnon ", dör titelkaraktären (Orestes spelar inte i den). I den andra, " Hoephors " ("bärare av begravningsoljor", det vill säga "sörjande"), återvänder Orestes hem efter en lång exil, möter Electra vid sin fars grav och slår till mot Aegisthus och hans mor, som tidigare har låtsats för att vara vara härold och berättade om sin egen död. I den tredje tragedin, "The Eumenides " ("barmhärtige gudinnor", detta är ett komplementnamn för Erinyes), söker Orestes sin rättfärdiggörelse inför Areopagus. I Aischylos pjäser dyker en familjeförbannelse upp, men samtidigt har hjältarna alltid ett val. Orestes förstår att han är skyldig att döda sin mor, och detta skapar ett mycket svårt moraliskt problem för honom [139] [140] , även om Gud gav honom en entydig order [141] . ”Pylades, vad ska man göra, vad ska man göra? Det är läskigt att döda en mamma! - säger han till sin vän när Klytemnestra ber honom om nåd [142] , men ger sedan ändå ett dödligt slag; hans hämnd blir ännu ett brott som begås inne i Pelopidernas hus, och förstärker förbannelsen som hänger över denna familj [116] . Ett annat motiv som klingar i Oresteia är antityranniskt. Aegisthus avbildas som en tyrann, och Orestes gör, genom att döda honom, hans hemstad fri [143] [144] .

Peru Sophocles tillhörde bland annat tragedin "Hermione", "Clytemnestra", "Aegisthus" och " Electra " [145] . Endast den sista av dem har överlevt, vars handling sammanfaller med Aischylus' Choefors. Skillnaderna är att Orestes vid sin fars grav inte träffar Electra, utan en annan syster, Chrysothemis; Elektra accepterar den falska nyheten om hans död som sann. Orestes dödar sin mor utan att tveka [116] , och ur Sofokles synvinkel verkställer han en absolut rättvis repressalier [144] . Inga moraliska konflikter uppstår här [146] [147] .

Euripides, som skrev sin " Elektra " ungefär samma år som Sofokles, mellan 421 och 413 f.Kr., har en helt annan bild. e. (Sofokles tragedin dateras cirka 415 f.Kr.). Här är mordet på Klytemnestra en anomal och meningslös grymhet som ingenting kan rättfärdiga; Orestes, en inte särskilt beslutsam person [148] , agerar på order av Apollon och på initiativ av sin syster Electra, men upplever ännu större tvekan än Aischylos och känner sig i finalen moraliskt förkrossad. Den avheroisering av myten som började här fortsätter i tragedin Orestes , vars handling äger rum omedelbart efter matrismordet. Titelkaraktären förstår att ingen behövde hans hämnd. Argiverna dömer honom till ett skamligt dödsstraff, och Orestes, för att rädda sig själv, beslutar sig för nya mord, utan någon mening: han vill döda Elena och tar hennes dotter Hermione som gisslan [149] . Som ett resultat visar sig Agamemnons son vara en psykiskt sjuk person, och endast gudarnas ingripande hjälper till att återställa ordningen [13] [144] .

Orestes agerar i ytterligare två överlevande Euripides-tragedier. I " Andromache " är det en listig äventyrare som planerar mot Neoptolemus [150] . I Iphigenia in Tauris utvecklar Euripides en berättelse (enligt en version, uppfunnen av honom) om Orestes resa till Tauris och hans möte med Iphigenia där [151] . Spädbarnet Orestes blev hjälten i den förlorade tragedin av Euripides "Teleph", och det finns ett antagande om att dramatikern konstruerade handlingen baserat på en episod från Themistokles biografi . Den sistnämnde, fördriven från Aten, tvingades söka hjälp hos sin fiende Admetus, molossernas konung ; för att få sin vilja igenom grep han den lille kungasonen och föll ner till härden [152] . Efter Euripides bearbetades denna handling i en satirisk anda av Aristophanes [153] i komedierna " Kvinnor vid Thesmophorias högtid " [154] och " Acharnians " [155] .

Källorna nämner ett antal andra pjäser med Orestes. Dessa är tragedierna med samma namn av Timesitheus , Euripides den yngre , Karkin , Theodect [156] [145] , komedier av Rinphon , Alexis och Sopater från Paphos [157] . Åtminstone några tragedier skrevs under titlarna Hermione och Neoptoleum (inklusive Nicomachus av Alexandrias Neoptoleum ), men ingenting har överlevt från någon av dem [158] . Tragedier som kallas "Erigone" skrivna av Phrynichus , Sophocles, Cleophon och Philokles nämns , men det är inte klart om halvsystern Orestes eller en annan Erigone  - dotter till Icarius [159] avses .

Romersk litteratur

Litteraturen i Rom, som har sitt ursprung på III-talet f.Kr. e. utvecklats till stor del på grundval av intrig från grekisk mytologi [160] . Från slutet av III-talet f.Kr. e. Romerska dramatiker omarbetade aktivt grekiska pjäser - inklusive de där pelopiderna förekom; medan de föredrog Euripides tragedier [161] . Orestes var för dem en positiv karaktär som väckte sympati, och han spelar i alla de romerska dramatiker som vi känner till [144] . En okänd författare skrev tragedin "Clytemnestra", Lucius Actions och Livy Andronicus  - baserad på tragedin som kallas "Aegisthus", Antilius och Quintus Tullius Cicero  - baserad på tragedin "Electra". Quintus Ennius hade tragedin Eumenides, Livius Andronicus och Marcus Pacuvius hade  tragedier som hette Hermione [162] , Pacuvius hade Iphigenia i Tauris [163] och Slaven Orestes [164] . Lucius Actius och Quintus Cicero skrev baserat på tragedin "Erigone", men här, som i fallet med Phrynichus, Sophocles, etc., är det inte klart vilken Erigone det refereras till .[159] Ingenting finns kvar av alla dessa verk. Lucius Annaeus Seneca skrev tragedin " Agamemnon ", där även huvudpersonens son framträder på scenen; Det är sant att det här är ett barn som inte säger ett enda ord. Uppsättningen av en av pjäserna om hämnaren Orestes nämns i Aeneiden av Vergilius [144] :

Agamemnons son springer också över scenen, följt
av hans mor som jagar med en fackla och höjer en orm i handen;
Orestes rusar - men de hämndlystna Dirsna sitter på tröskeln .

— Publius Virgil Maro. Aeneid, IV, 471-473. [165]

Myten om Orestes lämnade en märkbar prägel på den romerska kulturen. De grekiska idéerna om förhållandet mellan Orestes och Pylades som en idealisk vänskap, som började bildas på Euripides tid, påverkade således bildandet av begreppet amicitia (vänskap) i Marcus Tullius Ciceros verk [166] . Den senare citerar Mark Pacuvius förlorade tragedi, där Orestes och Pylades förs bundna till kung Foantus, som beslutar att Orestes måste dö. Foant vet dock inte vem av fångarna som bär detta namn, och en häpnadsväckande tvist börjar, som mycket upphetsade de romerska åskådarna [167] [144] .

… Men varför talar jag om oss, som föddes, adopterades och växte upp för ära och tapperhet? Vilka klick av folkmassan, outbildade människor, hörs på teatern när dessa ord hörs: "Jag är Orestes!", Och de andra invänder: "Nej, det är jag, jag upprepar, det är jag - Orestes!" Och sedan ger båda den förvirrade, förvirrade kungen en möjlighet att ta sig ur denna situation:

"Då ber vi båda att bli dödade tillsammans!"

Oavsett hur många gånger den här scenen spelas, har den inte mötts av vild beundran minst en gång! Detta betyder att det inte finns en enda person som inte skulle godkänna och prisa denna själsimpuls, där en person inte bara inte söker någon nytta, utan trots det förblir trogen.

— Marcus Tullius Cicero. On the Limits of Good and Evil, V, 63. [167]

För romarna var Orestes således vänskapsidealet, liksom ägaren till en av huvuddygderna - pietas , fromhet (i detta fall - respekt för fadern) [144] . Markus Antonius i sitt tal över Gaius Julius Caesars kropp i mars 44 f.Kr. e. citerade "Electra" av Euripides för att väcka sympati för de mördade hos sina lyssnare, och nådde framgång. Under Octavianus Augustus tid liknade politisk propaganda denna härskare vid Orestes: han, liksom den legendariske kungen av Mykene, hämnades sin far (Caesar); för sin fars arv kämpade Octavianus med Kleopatra , som kunde liknas vid Klytemnestra som sin fars älskarinna, och med Markus Antonius - likheten med Aegisthus; i slutet av denna kamp behövde han, liksom Orestes, renas från det utspillda släktblodet. Slutligen agerade han under beskydd av Phoebus /Apollo - guden som gav order till Orestes [168] [144] . En ättling till Octavianus, kejsar Nero , jämfördes också med Orestes, men i negativ bemärkelse - som hans mors mördare [169] . Ovidius inkluderade i samlingen " Heroids " ett brev från Hermione till Orestes med en begäran om att rädda henne från utsikten att gifta sig med Neoptolemus [170] .

Draconius , som levde under andra hälften av 500-talet e.Kr., beskrev sin version av myten i dikten "The Tragedy of Orestes" . e. I den åker titelkaraktären, efter sin fars död, med Pylades och Electra till Aten, och Aegisthus får falska nyheter om sin död under en storm. Senare dyker Agamemnons spöke upp för Orestes och kräver hämnd. Prinsen kan inte besluta om någonting, men Pylades övertygar honom att åka till Mykene. Det är Pylades som dödar Aegisthus; Orestes slår till mot sin mamma vid sin fars grav. Clytemnestras spöke, som ersätter Erinyes i den här versionen, driver honom till vansinne. Just vid denna tidpunkt kallar sonen till den redan avlidne Neoptolemus Molossus Orestes till svars för mordet. På inrådan av Pylades åker Orestes till Tauris, när han återvänder framträder han inför Areopagus, och han fäller en dom om att han inte är skyldig. I den här versionen av myten agerar gudarna praktiskt taget inte, och hjältarnas handlingar får en psykologisk motivering: till exempel skildras Orestes tvekan inför matrismord i stor detalj [171] .

I kulturen under medeltiden, modern och modern tid

Medeltiden

Efter övergången från antiken till medeltiden fanns ytterst få litterära verk kvar som skulle berätta om den grekiska mytologin i allmänhet och om pelopiderna i synnerhet. Under lång tid hade europeiska läsare en extremt vag uppfattning om grekisk litteratur, och bland latinska författare kände de främst Vergilius, Ovidius, Terentius och Dictys från Kreta [172] . Den sistnämnda i "Dagboken om det trojanska kriget" (300-talet) berättar om återvändandet av Orestes hem med den armé som Aten och kungen av Phocis försåg honom med [173] , och ignorerar moraliska frågor i samband med matrismord. I samma veva nämner Benoit de Sainte-Maur Orestes i Trojaromanen (ca 1165). John Lydgate i " Book of Troy " (1412-1420) porträtterade Orestes som den legitime hämnaren för brutna äktenskapsband [125] .

I andra litterära verk nämns Orestes som ett exempel på galenskap, vänskap och kärlek (för Hermione). Ett levande exempel på detta är den gudomliga komedin av Dante Alighieri. I Canto XIII av " Skärselden ", medan han går med Vergilius genom den andra cirkeln reserverad för de avundsjuka, hör Dante en av själarna flyga genom att ropa "Jag är Orestes!" [174] ; detta är en tydlig referens till Cicero, och genom honom till Pacuvius. Författaren till komedin ger inga kommentarer till denna kommentar, och det är inte ens klart om Pylades deltog i denna scen [125] .

Tidig modern

Litteratur

Under renässansen ökade intresset för Orestes, såväl som för grekisk mytologi i allmänhet, avsevärt. Den antika grekiska dramaturgin kom återigen in i läsarens vardag - i översättningar, först till latin och sedan till nationella språk. Tragedin av Sophocles "Electra", som kraftigt översatts från 1500-talet, fick störst popularitet. Lazare de Baif översatte Elektra till franska (1537), Peter Bornemysse  till ungerska (1558), Joost van den Vondel  till holländska (1639) [175] . På 1600-talet började ny bearbetning av handlingen dyka upp och William Shakespeare hade stort inflytande på denna process : hans Hamlet , en reflekterande och tveksam hjälte som hämnas på sin mamma för sin far, kan bedömas som ett slags "dubbel" av Orestes. Inom vetenskapen finns det en åsikt att Shakespeare skulle kunna skapa denna karaktär helt oberoende av Sofokles. Det är dock nu bevisat att den engelske dramatikern åtminstone läste den latinska översättningen av Electra .

I 1600-talets England glömdes bilden av Orestes bort under en tid på grund av det puritanska förbudet mot teatern. På kontinenten, italienaren Giovanni Rucellai (tragedin Orestes, en imitation av Euripides' Iphigenia in Tauris) och fransmannen Jean Racine , i vars pjäs Andromache (1667) Orestes har en tragisk passion för Hermione och måste göra det traditionella för en klassisk tragedi, valet står mellan kärlek och plikt. Hämnd för sin far blev ett tema i kontinental dramatik först på 1700-talet. Grunden för detta lades av Andre Dasier , som 1692 publicerade en översättning av Aristoteles Poetik och kommenterade översättningar till franska av två pjäser av Sophokles - Oedipus Rex och Electra. Från och med nu ansågs dessa pjäser vara exemplariska tragedier där "poetisk rättvisa" utövades: det onda straffades och det goda segrade. Samme Dasier formulerade dock ett förbud mot avbildning av matrismord, vilket motsvarade dåtidens idéer om god smak och gränserna för vad som var tillåtet [177] .

Under 1700-talet blev Orestes föremål för många pjäser. Dessa var i första hand variationer av Sophocles-intrigen, där Electra nästan undantagslöst stod i förgrunden. Orestes i dessa pjäser dödade sin mor antingen av misstag eller i ett anfall av ilska [177] . Detta är vad som händer i Prosper Crebillons Electra (1708), Voltaires Orestes (1750), där titelkaraktären bara vill döda Aegisthus, men Clytemnestra skyddar sin man och tar ett dödligt slag. Plågad av samvete går Orestes med på att sona sitt brott genom exil i Tauris. Handlingen i pjäser av detta slag blev mer komplicerad på grund av den artificiellt tillförda kärlekslinjen och de knep som hjältarna gick till för att lura Aegisthus, men det inre innehållet i bilden av Orestes var märkbart utarmat. Ett delvis undantag från dessa regler var tragedin Orestes av Vittorio Alfieri (1781). Här är titelkaraktären en kämpe mot tyranni som agerar öppet: när han återvänder till sitt hemland öppnar han sig för Aegisthus, går i fängelse, men sedan lyckas han befria sig själv och döda tyrannen. När han ser hur Klytemnestra sörjer den avlidne, dukar Orestes för en blixt av raseri och dödar sin mor; sålunda står Alfieri nära Euripides, som avbildade Orestes som en hetlevrad och till och med psykopatisk person [178] .

En annan populär handling var Orestes resa till Tauris, i samband med vilken temat vänskap mellan Orestes och Pylades utvecklades. Detta skrevs av François Joseph Lagrange-Chansel ("Orest and Pylades, or Iphigenia in Tauris", 1697), Christoph Friedrich von Derschau ("Pilades and Orestes, or Monument to Friendship", 1747), Johann Elias Schlegel ("Orest and Piladus, 1742). Det mest kända var Johann Wolfgang Goethes drama "Iphigenia in Tauris" (1788). Till skillnad från den kanoniska versionen av handlingen hjälper titelkaraktären här inte Orestes och Pylades att fly, utan överlämnar sig med dem till kung Foants vilja; på så sätt tar hon bort förbannelsen som dras över Pelopiderna. Orestes i början av pjäsen är en typisk karaktär från Sturm und Drang -tiden , som inte känner fred, är fientlig mot högre makter och söker befrielse i döden. Men tack vare sin syster finner han den efterlängtade friden [177] .

Mycket populär i upplysningstiden var romanen av Johann Jakob Dush Orestes och Hermione. Grekisk historia" (1801), som trycktes om under titeln "The Power of Noble and Pure Love" och två gånger reviderad för teateruppsättningar [179] .

Målning

Orestes förekom sällan i konstverk under renässansen och barocken , och som regel var han i bakgrunden. Situationen började förändras först på 1700-talet, när konstnärer började använda handlingen i Goethes Iphigenia i Tauris (avsnittet av mötet mellan Orestes och Iphigenia eller temat vänskap mellan Orestes och Pylades). Det var främst målning i klassicismens anda. Johann Heinrich Fussli var den förste att gestalta Orestes i en uttrycksfull-romantisk stil (1762-1764), och han valde temat för Erinyes förföljelse av denna hjälte. I slutet av 1700-talet blev detta tema dominerande [180] .

musik

I 1700-talets musikaliska konst användes berättelsen om Orestes nästan uteslutande av operans skapare. Dessa var musikaliska iscensättningar av Andromache av Racine (den mest kända av dem är Giacomo Antonio Pertis opera Astianax, 1703), olika varianter av Euripides berättelse om Iphigenia in Tauris (till exempel Iphigenia in Taurida av Henri Desmarets och André Campra från 1704, operor med samma namn av Christoph Willibald Gluck 1779 och Niccolò Piccinni 1781) [181] . Orestes spelar också i operan med samma namn av Georg Friedrich Handel (1734). I alla dessa verk stod teman vänskap (det betonades ännu starkare än i teaterdramaturgin) och kärlek, inklusive de som uppfanns av librettister [175] , i förgrunden .

1800-talet

Tolkningen av handlingen om Orestes på 1800-talet förändrades avsevärt. Detta hände på grund av uppkomsten av nya åsikter om mytologi som en behållare för kulturell, historisk och världsbildsinformation, på grund av utvecklingen av psykologi och psykiatri, populariteten av Nietzsches doktrin om den "dionysiska början", och även på grund av de ökande försöken. vid en religiös eller kvasi-religiös läsning av myten. Samtidigt glömdes avsnitten av resan till Tauris eller fiendskapen med Neoptolemus på grund av Hermione: på 1800-talet var den utbildade allmänheten bara intresserad av Orestes hämnd på hans mor och hennes älskare. Detta tema utvecklades av Alexandre Dumas père ("Oresteia", 1858), G. Siegert och F. Elert ("Clytemnestra", 1870 respektive 1881) [182] , Lecomte de Lisle ("Erinies", 1873). Mer inflytelserik var den sista pjäsen, som beskrev händelserna från Agamemnons död till matrismordet. I den säljs Orestes till slaveri som barn; efter att ha fått frihet och återvänt till Mykene, hatar han Klytemnestra, inklusive för detta, och hon återgäldar sin son. Utan att tveka, lydande hans önskningar och ödets vilja, dödar Orestes sin mor. Släktingar backar från honom i fasa, och i finalen omges han av Erinyes. En sådan tolkning av handlingen blir början på den avhumanisering av myten, som utspelade sig i sin helhet under 1900-talet – när tron ​​på världens visdom, på att varje mänsklig handling har en mening, försvann [183] .

Av stor betydelse för tolkningen av myten om Orestes var den långa diskussionen om Aischylos' Oresteia, som inleddes 1802/1803. Georg Hegel trodde att "Oresteia" är en "moralens tragedi", tragedin för den evigt splittrade mänskliga anden. För Johann Jakob Bachofen (Mother's Right, 1861) är Aischylos trilogi berättelsen om samhällets övergång från matriarkat till patriarkat , och Friedrich Engels (The Origin of the Family, Private Property, and the State , 1884) gav denna hypotes en ytterligare materialistisk motivering . Som ett resultat började "Oresteia" att förstås som ett progressivt kulturverk, som illustrerar det nyas seger över det gamla - i synnerhet tillkomsten av polisdemokrati för att ersätta stamsamhället; samtidigt kunde inslag av antiken bevaras, precis som Eumenides Erinii blev kvar i Aten efter Orestes rättfärdigande [182] .

Inom bildkonsten utvecklades temat för Erinies förföljelse av Orestes uteslutande, och det tolkades mycket pessimistiskt - både av klassicisterna ( William Bouguereau , 1862) och expressionisterna ( Gustave Moreau , 1891) [184] . På 1800-talet uppträdde operorna Orestes av Francesco Morlacchi (1808) och Konradin Kreutzer (1818), Oresteia av Sergej Taneyev (1895) [185] .

XX-XXI århundraden

Litteratur

1904 publicerades Hugo von Hofmannsthals tragedi Elektra, som blev grunden till operan med samma namn av Richard Strauss , 1925 - Robinson Jeffers dramatiska dikt The Towering Above Tragedy. I Jeffers dödar Orestes sin mor, men detta ger honom inte tillfredsställelse; han går i exil i Arcadia, där en orm sticker honom, men före sin död lyckas han bekänna för Electra sin onaturliga kärlek och finner ömsesidighet i henne. Eugene O'Neill överförde i Mourning - the Fate of Electra (1931) handlingen i myten om Pelopiderna till New England på 1860-talet - omedelbart efter kriget mellan North och South . General Ezra Mannon återvänder hem och dör omedelbart, förgiftad av sin fru, som knuffades till detta av sin älskare (Ezras kusin). Sonen till general Orin (här, en tydlig analogi med Orestes, inklusive på nivån av namnet) lär sig av sin syster Lavinia om orsakerna till vad som hände och dödar sin mors älskare. Den senare begår självmord, Orin lämnar i ett år för att glömma allt, men tål inte samvetskval och begår även självmord. Till skillnad från de antika dramatikerna räknar O'Neill inte längre upp återupprättandet av rättvisa som motivet för hjältarnas handlingar: Orestes och de andra drivs endast av kärlek och hat [186] [187] .

I Gerhart Hauptmanns Elektra (1944) är Orest en obeslutsam man och mer benägen till poesi än mord. Apollo beordrar honom att hämnas sin mor för sin far, och Electra berättar att hennes mor dömde henne till döden av hunger; likväl vill Orestes inte utföra Guds order förrän i sista stund. Han måste döda Clytemnestra när hon försöker strypa honom. Jean Giraudoux utvecklar i sin Elektra (1937) temat brott och ansvar för det. Orestes, en mindre karaktär, får bara veta sanningen om vem som dödade hans far mitt i pjäsen. Han skulle inte vilja röra upp det förflutna, men han måste döda sin mor, och familjen Erinyes i finalen lovar Elektra att de inte kommer att lämna Orestes ensam förrän han begår självmord [188] .

Jean-Paul Sartre gjorde Orestes till huvudpersonen i hans pjäs Flugorna (1943). Orestes kommer till sin hemstad utan hämndplaner, utan förpliktelser och fasthållanden. Han bestämmer sig för att döda Aegisthus och Clytemnestra för att befria argiverna från deras plåga och ånger på grund av Agamemnons död. Orestes främsta motståndare är Aegisthus, den jordiska tyrannen, och Jupiter, den himmelske tyrannen, och han besegrar båda. Till slut går han i frivillig exil, förblir en fri man, ansvarig för sitt val [187] . Sartres samtida såg här direkta analogier med 1940-talets politiska situation: Orestes är det franska motståndet , Aegisthus är det tredje riket , Clytemnestra är Vichyregimen och Electra är det franska folket som drömmer om befrielse [189] [190] .

Det finns tydliga paralleller med myten om Pelopiderna i Jonathan Littells bestsellerroman från 2006 De välvilliga. Huvudpersonen, nazisten Maximilian Aue, dödar sin mamma och hennes man, och sedan förföljs han av Eriny-hundar [191] .

Vetenskapen

Inom vetenskapen under XX-XXI århundradena är den rådande uppfattningen att motiveringen av Orestes är en villkorlig milstolpe, som visar etableringen av patriarkatet och ersättningen av det matrilokala släktskapssystemet med ett patrilokalt system, såväl som att övervinna den arkaiska lagen. av blodsfejden . Familjen Erinyes förföljer Orestes för mordet på sin mor, men de har inga anspråk mot Clytemnestra själv, eftersom hennes man var offret och inte en släkting [192] . Staten satte stopp för blodsfejden i familjen Pelopid genom att frikänna Orestes i Aten; detta betyder statens lags seger över arkaiska seder [13] .

Trots att han tillhörde mykenska kungardynastin, visar sig Orestes vara nära förbunden med Arcadia: det var i denna region som han dog, hans grav låg där och många arkadiska toponymer förknippas med hans namn. Därför dök det upp en åsikt i vetenskapen att Orestes kunde vördas i Arcadia som en lokal hjälte. Han kunde ursprungligen vara en karaktär av arkadisk eller fokaisk lokal mytologi, och redan i ett sent skede av mytens bildande kunde en mykensk genealogi uppfinnas för honom, eftersom historien om den förbannade familjen Pelopids behövde en ny karaktär - en hämnare för Agamemnon [2] . En annan hypotes antyder att Orestes och Pylades  ursprungligen är två hypostaser av Apollon, som så småningom fick en speciell personifiering [193] .

Målning

I bildverken på temat myten om Orestes på 1900-talet dominerade temana skuld och straff. Ett exempel på detta är Franz von Stucks Orestes and Erinyes (1905) och Three Studies for Figures at the Foot of the Crucifixion av Francis Bacon (1962), som enligt konstnären själv föreställer Erinyes. Följaktligen är den korsfäste, tydligen, Orestes själv [184] .

musik

På 1900-talet blev Orestes hjälte av operor av Felix Weingartner (1901), Darius Milhaud (1913-1922), den nyromantiska "Life of Orestes" av Ernst Krenek (1928/1929), "The Wrath of Orestes" av Flavio Testi(1956), operan Clytemnestra av Ildebrando Pizzetti (1961) [194] , Xenakis- sviten Oresteia (1965/1966). Gruppen Cranes gav 1996 ut ett album som heter "La tragedie d'Oreste et Electre", där Sarthes "Flies" läses till syntetisk musik. År 2000 öppnade låten "Orestes" bandets debutalbum, A Perfect Circle [195] .

Film

Den första filmen relaterade till handlingen om Orestes är filmatiseringen av O'Neills pjäs "Mourning Becomes Elektra" (1947, regisserad av Dudley Nichols ); 1978 släpptes en tv-film på samma handling. Från dessa exempel på en konservativ stil skiljer sig Kakoyannis Elektra (1962), inspelad på expressionistiskt sätt [196] (där Orestes spelas av Giannis Fertis [197] ), skarpt. Senare släpptes ytterligare tre filmer om detta ämne: Notes in Search of the African Orestes av Pier Paolo Pasolini (1970), Elektra, my love av Miklós Jancso och The Comedians av Theodoros Angelopoulos (båda 1975). Det hela är väldigt experimentell film. Pasolini fick filmiska anteckningar om hur han förbereder sig för att filma filmatiseringen av Sophocles i Afrika; i Yancho utspelar sig handlingen, utan tecken på antiken, på stäppen och kombineras med kollektiva koreografiska nummer; i filmen av Angelopoulos vandrar skådespelarna i den ambulerande teatern, som bär namnen på mytologiska karaktärer (inklusive Orestes) runt i Grekland i mitten av 1900-talet [195] .

Anteckningar

  1. ↑ Platon , Cratylus, 394.
  2. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 966.
  3. ↑ Euripides, 1980 , Electra, 1274-1277; Orestes, 1643-1649.
  4. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 3, 1.
  5. ↑ Strabo, 1994 , VII, 7, 8.
  6. ↑ Lesky, 1939 , sid. 966-967.
  7. ↑ Graves, 2005 , sid. 549-553; 558-559.
  8. ↑ Hofer, 1902 , sid. 958.
  9. ↑ Homer, 2008 , Iliaden, IX, 286-287.
  10. ↑ Graves, 2005 , sid. 559.
  11. ↑ 1 2 3 Lesky, 1939 , s. 967.
  12. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , sid. 955-956.
  13. ↑ 1 2 3 Myths of the peoples of the world, 1988 , Orest.
  14. ↑ 1 2 Homer, 2008 , Iliaden, IX, 142-143, 284-285.
  15. ↑ Hofer, 1902 , sid. 956.
  16. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia i Aulis, 620-622.
  17. ↑ 1 2 3 Graves, 2005 , sid. 564.
  18. ↑ Hofer, 1902 , sid. 961.
  19. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 101.
  20. ↑ Lesky, 1939 , sid. 970.
  21. ↑ Hofer, 1902 , sid. 958-959; 961.
  22. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, XI, 452-453.
  23. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs, 11, 18.
  24. ↑ Hofer, 1902 , sid. 962.
  25. ↑ Aeschylus 1978 , Hoefor, 728.
  26. ↑ 1 2 Nikolaus av Damaskus , fr. 25 Jacobi.
  27. ↑ Dictys of Crete , Dagbok över det trojanska kriget, VI, 2.
  28. ↑ Hofer, 1902 , sid. 961-962.
  29. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 306-307.
  30. ↑ Lesky, 1939 , sid. 968.
  31. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 234; 352.
  32. ↑ Dictys of Crete , VI, 2-3.
  33. ↑ Hofer, 1902 , sid. 956; 962-963.
  34. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , sid. 963.
  35. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 305.
  36. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3.
  37. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 330-331.
  38. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 31-33.
  39. ↑ Graves, 2005 , sid. 565.
  40. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 24-25.
  41. ↑ Dictys of Crete , Dagbok över det trojanska kriget, VI, 3.
  42. ↑ Hofer, 1902 , sid. 963-966.
  43. ↑ Graves, 2005 , sid. 566-567.
  44. ↑ Sophocles 1990 , Electra, 669-756.
  45. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 119.
  46. ↑ Graves, 2005 , sid. 567.
  47. ↑ Hofer, 1902 , sid. 967-969.
  48. ↑ Pausanias, 2002 , I, 22, 6.
  49. ↑ Euripides, 1980 , sid. 763-1171.
  50. ↑ Hofer, 1902 , sid. 969-970.
  51. ↑ Graves, 2005 , sid. 567-568.
  52. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , sid. 964-965.
  53. ↑ Pausanias, 2002 , III, 22, 1.
  54. ↑ Pausanias, 2002 , II, 31, 9.
  55. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 34, 2.
  56. ↑ Graves, 2005 , sid. 575-576.
  57. ↑ Hofer, 1902 , sid. 985-988.
  58. ↑ Lesky, 1939 , sid. 987-988.
  59. ↑ Graves, 2005 , sid. 577.
  60. ↑ Hofer, 1902 , sid. 988-989.
  61. ↑ Graves, 2005 , sid. 585.
  62. ↑ Hofer, 1902 , sid. 994-995.
  63. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 120-121.
  64. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 26-27.
  65. ↑ Graves, 2005 , sid. 585-588.
  66. ↑ Hofer, 1902 , sid. 995-1000.
  67. ↑ Lesky, 1939 , sid. 997; 1001.
  68. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Kriget med perserna, I, 17, 11.
  69. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Krig med perserna, I, ca. 133.
  70. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 122.
  71. ↑ Lesky, 1939 , sid. 1000.
  72. ↑ Graves, 2005 , sid. 592.
  73. ↑ Euripides, 1980 , Andromache, 967-971.
  74. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 123.
  75. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 13-14.
  76. ↑ Hofer, 1902 , sid. 1011.
  77. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3-2.
  78. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , sid. 1010.
  79. ↑ Lesky, 1939 , sid. 1007.
  80. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 4-5.
  81. ↑ Graves, 2005 , sid. 592-593.
  82. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 1.
  83. ↑ 1 2 Strabo, 1994 , XIII, 1, 3.
  84. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 3.
  85. ↑ 1 2 3 Apollodorus , Epitoma, VI, 28.
  86. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 54, 3.
  87. ↑ Graves, 2005 , sid. 593.
  88. ↑ Hofer, 1902 , sid. 1013.
  89. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 6.
  90. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 124.
  91. ↑ Hofer, 1902 , sid. 1012-1013.
  92. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 5.
  93. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 4.
  94. ↑ Pausanias, 2002 , VII, 6, 2.
  95. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 1008.
  96. ↑ Hofer, 1902 , sid. 1013-1014.
  97. ↑ Pausanias, 2002 , II, 17, 3.
  98. ↑ Lesky, 1939 , sid. 988-990.
  99. ↑ 1 2 3 Pausanias, 2002 , III, 16, 6.
  100. ↑ Hofer, 1902 , sid. 998-1001.
  101. ↑ Lesky, 1939 , sid. 1002-1003.
  102. ↑ Biografier om Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 5.
  103. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 261, ca.
  104. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 261.
  105. ↑ Fraser, 2001 , Golden Bough, Kapitel 1.
  106. ↑ M. Reno. Theseus .
  107. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Krig med perserna, I, 17, 13-19.
  108. ↑ Biografier om Augustov, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 7-8.
  109. ↑ Herodotus, 2001 , I, 67-68.
  110. ↑ Solinus , Collection of Memorable Information, I, 90.
  111. ↑ Huxley, 1994 , sid. 52-54.
  112. ↑ Pechatnova, 2001 , sid. 130-131.
  113. ↑ Hofer, 1902 , sid. 959-961.
  114. ↑ Lesky, 1939 , sid. 972.
  115. ↑ Holscher, 1990 , sid. 165.
  116. ↑ 1 2 3 Sophocles, 1990 , Electra, ca.
  117. ↑ Lesky, 1939 , sid. 992-993.
  118. ↑ Tilg, 2008 , sid. 513-514.
  119. ↑ Hofer, 1902 , sid. 967-973.
  120. ↑ Lesky, 1939 , sid. 994-995.
  121. ↑ Holscher, 1990 , sid. 166.
  122. ↑ Neverov O. Antika cameos
  123. ↑ Hofer, 1902 , sid. 979-982; 989; 1003-1005.
  124. ↑ Lesky, 1939 , sid. 1003-1007.
  125. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , sid. 514.
  126. ↑ Hofer, 1902 , sid. 1012.
  127. ↑ 12 Tilg , 2008 , sid. 512.
  128. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 309-310.
  129. ↑ Lesky, 1939 , sid. 968-969.
  130. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , sid. 455.
  131. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. fjorton.
  132. ↑ Hellenic poets, 1999 , Stesichorus. Oresteya, 24-25.
  133. ↑ Hellenic poets, 1999 , Stesichorus. Oresteia, ca.
  134. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Ode XI, 16-38.
  135. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 20-21.
  136. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetik, 14.
  137. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 21-26.
  138. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetik, 13.
  139. ↑ Yarkho, 2000 , sid. 455-456.
  140. ↑ Lesky, 1939 , sid. 980.
  141. ↑ Sugar, 1971 , sid. 27-28.
  142. ↑ Aeschylus 1978 , Hoefor, 898.
  143. ↑ Sugar, 1971 , sid. 20-21.
  144. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tilg, 2008 , sid. 513.
  145. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , sid. 268.
  146. ↑ Yarkho, 2000 , sid. 456.
  147. ↑ Lesky, 1939 , sid. 982.
  148. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 29.
  149. ↑ Yarkho, 1999 , sid. 583-584.
  150. ↑ Yarkho, 1999 , sid. 583.
  151. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia in Tauris, ca.
  152. ↑ Plutarchus, 1994 , Themistokles, 24.
  153. ↑ Lesky, 1939 , sid. 970-971.
  154. ↑ Aristophanes, 1983 , Kvinnor under Thesmophorias högtid, 689-738.
  155. ↑ Aristophanes, 1983 , Acharnians, 325-346.
  156. ↑ Aristoteles, 1983 , Rhetoric, II, 24.
  157. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 119, ca.
  158. ↑ Gigin, 2000 , Myths, 123, ca.
  159. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 982-983.
  160. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 58-59.
  161. ↑ Albrecht, 2002 , sid. 119-120.
  162. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 272.
  163. ↑ Cicero, 1974 , Om vänskap, 24.
  164. ↑ Lesky, 1939 , sid. 986.
  165. ↑ Vergilius, 2001 , Aeneid, IV, 471-473.
  166. ↑ Bragova, 2016 , sid. 106.
  167. ↑ 1 2 Cicero, 2000 , On the Limits of Good and Evil, V, 63.
  168. ↑ Holscher, 1990 , sid. 164.
  169. ↑ Suetonius, 1999 , Nero, 39, 2.
  170. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 76.
  171. ↑ Yarkho, 2001a , sid. 39-45.
  172. ↑ Grabar-Passek, 1966 , sid. 184.
  173. ↑ Dictys of Crete , VI, 2-4.
  174. ↑ Dante, 1967 , skärselden, XIII, 32.
  175. ↑ 1 2 Yarkho, 2001b , sid. 181.
  176. ↑ Tilg, 2008 , sid. 514-515.
  177. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , sid. 515.
  178. ↑ Yarkho, 2001b , sid. 181-183.
  179. ↑ Tilg, 2008 , sid. 515-516.
  180. ↑ Tilg, 2008 , sid. 516.
  181. ↑ Tilg, 2008 , sid. 516-517.
  182. ↑ 12 Tilg , 2008 , sid. 517.
  183. ↑ Yarkho, 2001b , sid. 183-184; 202.
  184. ↑ 12 Tilg , 2008 , sid. 519.
  185. ↑ Taneyevs opera "Oresteia"
  186. ↑ Yarkho, 2001b , sid. 188-192.
  187. ↑ 12 Tilg , 2008 , sid. 518.
  188. ↑ Yarkho, 2001b , sid. 197-206.
  189. ↑ Velikovsky, 1967 , del 2.
  190. ↑ Yarkho, 2001b , sid. 206-212.
  191. ↑ Georges Niva Erinii Littella - domare eller dömd?
  192. ↑ Sugar, 1971 , sid. 21.
  193. ↑ Lesky, 1939 , sid. 1010.
  194. ↑ Myths of the peoples of the world, 1987 , Agamemnon.
  195. ↑ 12 Tilg , 2008 , sid. 520.
  196. ↑ Ebert R. De trojanska kvinnorna  (eng.) (4 juni 1972). Hämtad: 29 juni 2016.
  197. ↑ "Electra"  på Internet Movie Database

Litteratur

Källor

  1. Dante Alighieri . Den gudomliga komedin. — M .: Nauka, 1967. — 628 sid.
  2. Apollodorus av Aten . Mytologiskt bibliotek . Webbplats "Historia om det antika Rom". Hämtad: 4 augusti 2019.
  3. Aristoteles . Verk: i 4 volymer. - M . : Tanke, 1983.
  4. Aristofanes . Komedi. - M . : Konst, 1983. - 520 sid.
  5. Gaius Velleius Paterculus . Romersk historia // Små romerska historiker. - M . : Ladomir, 1996. - S. 11-98. — ISBN 5-86218-125-3 .
  6. Publius Virgil Maro . Aeneid. - M . : Labyrinth, 2001. - 288 sid. — ISBN 5-87604-127-0 .
  7. Lords of Rome // Life of the Tolv Caesars. Härskare i Rom. - M .: Nauka, 1999. - S. 341-775. — ISBN 5-02-012792-2 .
  8. Herodotus . Berättelse. - M . : Ladomir, 2001. - 752 sid. — ISBN 5-86218-353-1 .
  9. Homer . Iliaden. — M .: Nauka, 2008. — 572 sid. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  10. Homer. Odyssey. - M . : Nauka, 2000. - 488 sid. — ISBN 5-02-011652-1 .
  11. Dictys av Kreta . Dagbok över det trojanska kriget . Hämtad: 4 augusti 2019.
  12. Euripides . Tragedi. - M . : Konst, 1980. - 550 sid.
  13. Nikolaus av Damaskus . Historia . Webbplats "Historia om det antika Rom". Hämtad: 8 augusti 2019.
  14. Publius Ovid Naso . Skrifter . Hämtad: 19 februari 2019.
  15. Pausanias . Beskrivning av Hellas. - M . : Ladomir, 2002. - T. 2. - 503 sid. — ISBN 5-86218-298-5 .
  16. Pindar . Bacchilider . Odes. Fragment. - M. : Nauka, 1980. - 504 sid.
  17. Platon . Cratyl . Hämtad: 8 augusti 2019.
  18. Plutarchus . Jämförande biografier. - M. : Nauka, 1994. - T. 2. - 672 sid. - (Litterära monument). - ISBN 5-306-00240-4 .
  19. Procopius av Caesarea . Krig med perserna. Krig med vandaler. Hemlig historia. - St Petersburg. : Aletheia, 2001. - (Bysantinska biblioteket).
  20. Gaius Suetonius Tranquill . De tolv kejsarnas liv // Suetonius. Härskare i Rom. - M . : Ladomir, 1999. - S. 12-281. - ISBN 5-86218-365-5 .
  21. Sofokles . Tragedi. — M .: Nauka, 1990.
  22. Strabo . Geografi. - M . : Ladomir, 1994. - 944 sid.
  23. Marcus Tullius Cicero . Om vänskap // Om ålderdom. Om vänskap. Om ansvar. - M . : Nauka, 1974. - S. 31-57.
  24. Marcus Tullius Cicero . On the limits of good and evil // On the limits of good and evil. Stoiska paradoxer. - M . : Förlag vid Russian State Humanitarian University, 2000. - S. 41-242. — ISBN 5-7281-0387-1 .
  25. Hellenska poeter. - M . : Ladomir, 1999. - 516 sid. — ISBN 5-86218-237-3 .
  26. Aischylos . Tragedi. - M . : Konst, 1978.
  27. Killen Julius Gigin . Myter. - St Petersburg. : Alethya, 2000. - 480 sid. - ISBN 5-89329-198-O.
  28. Guy Julius Solin . En samling minnessaker . Webbplats "Historia om det antika Rom". Hämtad: 8 augusti 2019.

Litteratur

  1. Albrecht M. Den romerska litteraturens historia. - M . : Grekisk-latinska kabinettet, 2002. - T. 1. - 704 sid. — ISBN 5-87245-092-3 .
  2. Bragova A. Begreppet amicitia i Ciceros skrifter // Problem med historia, filologi och kultur. - M. , 2016. - S. 103-110.
  3. Velikovsky S. Sartre J. P. Pjäser // Låt Sartre vara dramatiker. - M. , 1967.
  4. Grabar-Passek M. Antika tomter och former i västeuropeisk litteratur. - M. : Nauka, 1966. - 318 sid.
  5. Graves R. Myter från det antika Grekland. - Jekaterinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 sid. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  6. Myter om världens folk. - M . : Soviet Encyclopedia, 1987. - T. 1. - 671 sid.
  7. Myter om världens folk. - M . : Soviet Encyclopedia, 1988. - T. 2.
  8. Pechatnova L. Spartas historia, den arkaiska och klassiska perioden. - M . : Grekisk-latinskt kabinett, 2001. - 510 s. — ISBN 5-93762-008-9 .
  9. Sakharny N. Aischylos tragedier // Aischylos. Tragedi. - M . : Skönlitteratur, 1971. - S. 5-35.
  10. Fraser D. Den gyllene grenen. - M . : Terra-Book Club, 2001. - 528 sid. — ISBN 5-275-00248-3 .
  11. Huxley D. Herodotus om myt och politik i början av Sparta // Antiquity and the Middle Ages of Europe. - Perm, 1994. - S. 48-68.
  12. Yarkho V. Den antika världen på medeltidens tröskel: Drakoniska dikter // Drakoniska. mytologiska dikter. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 5-56.
  13. Yarkho V. Euripides dramaturgi och slutet på forntida heroisk tragedi // Euripides. Tragedi. - M . : Nauka, 1999. - S. 567-590.
  14. Yarkho V. Myten om Orestes och Electra i västeuropeisk litteratur på 1700- och 1900-talen // Draconis. mytologiska dikter. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 181-217.
  15. Yarkho V. Dictionary of mythological plots // Homer. Odyssey. - M . : Nauka, 2000. - S. 452-467.
  16. Hofer. Orestes 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (tyska) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Leipzig: Druck und Verlag von BG Teubner, 1902. - Bd. III, 1.
  17. Hölscher T. Augustus och Orestes // Travaux du Centre d'archéologie méditerranéenne de l'Académie Polonaise des sciences. - 1990. - T. 30. - S. 163-168.
  18. Lesky. Orestes 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1939. - Bd. V, 2.
  19. Tilg S. Orestes // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 512-520.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 kungar av Mykene
Perseider Perseus elektrion Sthenel Eurystheus Pelopider Atreus (två gånger) Fiesta (två gånger) Agamemnon Aegisthus alet Orestes Tisamen
 Kings of Argos
Inahides
Danaids
uppdelning av riket
i två delar
AbantidesPret
AbantidesAcrisius
Abantides
uppdelning av riket
i tre delar
Anaxagorides
Biantider
Melampoder
Atrids
Heraclides
  • Temen
  • Deifont
  • fall
  • Medont
  • Rödbrun
  • Thestius (Festre)
  • Akoi eller Merop
  • Aristodamid (Aristomides)
  • erat
  • Fidon (I) (gip)
  • Damocratides
  • okänd
  • Fidon (II)
  • Leoked (Laked)
  • Smälta
  • Egon
(gip) - en hypotetisk kung, vars existens är baserad på antagandet att källorna förväxlar biografierna om två kungar med samma namn