Brahma Kumaris

Brahma Kumaris
hindi _
Allmän information
datum för skapandet 1936
Grundare Lekhraj Khubchand Kripalani
Spridning
Länder
Informationsresurser
webbplatser brahmakumaris.org ​(  engelska) ​(  spanska) ​(  ryska) ​(  franska) ​(  hindi)
 Mediafiler på Wikimedia Commons
Information i Wikidata  ?

World Spirit University "Brahma Kumaris" ( BKVDU , även VDUPBK , English  Brahma Kumaris World Spiritual University ( BKWSU ) , Hindi प- [2] ny religiös rörelse [2] [3] , som främjar formen av meditation "raja yoga" [op. 1] , som är en extremt förenklad version av den klassiska rajayogan som beskrevs av Patanjali i Yoga Sutras [4 ] . "Brahma kumari" ( Skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) på sanskrit och hindi betyder "dotter till Brahma ", och engelska. Brahma Kumaris betyder "Brahmas döttrar" [op. 2] . En väsentlig aspekt av den andliga praktiken av "Brahma Kumaris" är mediumskap [2] [3] . Även om organisationen föregick uppkomsten av New Age-rörelsen , delar den likheter med den [5] .  

Huvudkontoret ligger i Mount Abu ( Rajasthan , Indien ).

Huvudmålet med utövandet av Raja Yoga "Brahma Kumaris" förkunnar uppnåendet av ett tillstånd av gudomlig lycka, det vill säga perfekt renhet och frid, evig lycka, perfektion och befrielse från allt negativt [6] . För detta genomförs de fyra grundläggande principerna för livet - jyan (kunskap), yoga (mental förening), dharna (assimilering av positiva egenskaper) och seva (service). Anhängare följer en vegetarisk diet , celibat och avstår från alkohol, droger och tobak [1] .

Historik

Grundare

Organisationen grundades 1936 av Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani , som senare antog namnet Prajapita Brahma (moderna anhängare kallar honom vid namnet Brahmababa). Son till en bylärare blev han affärsman och blev framgångsrik i diamanthandeln. Innan han skapade sin egen religiösa skola, var Lekhraj, liksom sina föräldrar, en anhängare av den hinduiska skolan Pushtimarga  , en av Vaishnavismens riktningar [7] [8] . 1935-1936 hade Lekhraj en upplevelse av flera visioner och förändrade medvetandetillstånd, vilket fick honom att skapa en ny religiös organisation, som grundaren ledde för resten av sitt liv [9] [10] .

Hyderabad

Organisationen kallades ursprungligen "Om Mandali" ( IAST : om maṇḍlī  - "Om-cirkel" [b] ), eftersom dess medlemmar reciterade mantrat " Om " tillsammans innan de diskuterade andliga frågor i stil med traditionell satsang , och var belägen i staden Hyderabad [12] provinsen Sindh (nu Pakistans territorium ) [13] [14] [7] . Lekhraj hävdade att en stor makt verkade genom honom, och att många av dem som kom till hans möten hade sin egen andliga erfarenhet [15] [13] . De flesta av dem var kvinnor och barn från Bhaiband- kasten [16]  - rika köpmän och andra affärsmän; deras män och fäder reste ofta långa sträckor i affärer [17] [18] , och det ryktades att de männen i avlägsna länder ägnade sig åt utomäktenskaplig sex och annan tvivelaktig underhållning, medan deras kvinnor vid den tiden led i "hemmets instängdhet", från där det bara var tillåtet att gå ut på familjemöten för släktingar, och till och med besöka religiösa platser och vissa ceremonier [19] . Några av dessa kvinnor, såväl som flera män, stannade hos Lekhraj och skapade en andlig skola, som han ledde till slutet av sitt liv [20] [21] [22] [23] .

1937 skapade Lekhraj ett kollegialt styrande organ för organisationen - engelsmännens verkställande kommitté.  Managing Committee [11] , som inkluderade hans fru, samt hans 22-åriga student Radhe Pokardas Rajvani, aka Om Radhe och Saraswati [24] , som snart valdes till ordförande för organisationen, och sju andra kvinnor [11] [25] [7 ] [26] . I början av 1938 [11] överförde Lekhraj hela sin förmögenhet till denna kommitté, och det gjorde flera flickor och kvinnor från de många som gick med i Om Mandali [26] [12] .

Om Mandali förespråkade några av de rättigheter och friheter för kvinnor som inte accepteras i det patriarkala indiska samhället, hävdade att en flicka kan vägra att gifta sig, och även en gift kvinna har rätt att undvika intimitet med sin man och vara i celibat - trots att i de flesta andra hinduistiska skolor och traditionerna för folken i Indien, erkänns rätten att välja mellan sekulärt och klosterliv endast för män [cit. 3] [27] , och för en kvinna kan endast hennes man vara en guru och ge instruktioner i frågor om andligt och köttsligt liv [17] [18] [28] . Tvärtemot traditionen inspirerades många unga gifta kvinnor efter att ha besökt Om Mandali ashram av andlighetens idéer och avlade en ed att hålla fast vid celibatet . I samhället omkring dem spreds snabbt en fientlig attityd mot Om Mandali [29] , särskilt bland Lekhrajs kollegor - rika köpmän, som syftade till ett välmående liv med alla dess materiella bekvämligheter och nöjen, inklusive sexuella; nästan alla av dem ville inte ge och uppfylla kyskhetslöften för ett bättre framtida liv, och ännu mer erkände inte deras hustrurs rättigheter till detta [11] . Lekhraj lärde också ut att efter att ha gått in i Om Mandali, ska mannen och hustrun inte gräla och skiljas, utan ska förbli tillsammans och älska varandra med asexuell andlig kärlek, som de legendariska Narayana och Lakshmi påstås ha gjort. Men få män, även uppriktiga troende, var redo att acceptera detta. Detta har lett till konflikter och brister i många familjer. Vissa anhängare till Lekhraj drevs ut från sina hem av sina män, andra kvinnor fängslades av sina släktingar, låstes in i isoleringscell, misshandlades, tvingades äta kött och ha sex [30] .

Som ett resultat anklagades Lekhraj för häxkonst , utsvävningar , såväl som det faktum att han skapade en kult och utövar kontroll över sitt samhälle genom hypnos [26] . Barnens besök i ashramet och deras utbildning på ashramets territorium var helt uteslutna, eftersom effekten av trance på barn orsakade allmän oro [31] .

Till och med familjen jati bhaiband som Lekhraj gifte sig med sin dotter började inta en kraftigt negativ inställning till den organisation han grundade. Flera män från den familjen bildade en anti-Om Mandali-kommitté känd som Anti - Om Mandali-kommittén [32] [ 12] .  Den 21 juni 1938 höll denna kommitté strejkvakter utanför Om Mandali-byggnaden; Piloterna blockerade ingången och släppte inte in medlemmar i samhället. Detta väckte stor upprördhet i lokalsamhället. Många flickor och kvinnor som deltog i Om Mandali-möten utsattes för övergrepp och våld i hemmet. Flera försök gjordes att sätta eld på byggnader som tillhör Om Mandali, i samband med vilka polisen grep flera personer [32] . Piketen utlöste också en utredning där brottsanklagelser väcktes mot båda sidor av konflikten. Den 16 augusti 1938 förbjöd den lokala distriktsdomaren ( engelska: District Magistrate ) "Om Mandali"-möten. Den 21 november samma år upphävdes förbudet genom beslut av domaren i Sinds domstol , där domarens beslut överklagades [33] . Dessutom, ganska ovanligt, kritiserade domarna i överklagandeinstansen direkt distriktsdomaren för att ha tillämpat lagen partiskt och försökt straffa offren för brott mot allmän ordning som orsakats av brottslingar [34] .  

Karachi

Ändå beslöt Om Mandali, som befann sig i en situation av växande irritation, rädsla för ny förföljelse, konflikter och våld, att gradvis flytta sin verksamhet från Hyderabad till Karachi under andra halvan av 1938. Ungefär 300 medlemmar av organisationen flyttade till en ny plats [33] [29] där ett välorganiserat ashram etablerades . Anti-Om Mandali-kommittén följde dem [op. 4] .

Många medlemmar av den lokala Sindhi -gemenskapen var också negativa till Om Mandali, och trodde att kvinnor fick en för hög social status. Dessutom började organisationen anklagas för att störa familjefriden och förstöra familjer; vissa gifta kvinnor behandlades extremt illa i sina egna familjer [op. 5] [35] . De hinduiska deputerade som var medlemmar i Sindhs församling hotade att avgå om Om Mandali inte förbjöds [12] . Den 31 mars 1939 tillsatte Sindhs regering en specialdomstol för att utreda Om Mandalis verksamhet. Om Mandali själv svarade med att publicera boken Is This Justice? ( English  Is this Justice? ) kritiserar denna tribunal, som enligt författarna inte hade några konstitutionella skäl för sin verksamhet och fattade beslut utan att höra Om Mandalis vittnesmål. I maj samma år, som ett resultat av en utredning av en särskild domstol, återinförde myndigheterna förbudet mot Om Mandali, och förklarade det som en "olaglig förening" enligt avsnitt 16 i Criminal Law Amendment Act 1908 ( engelska  avsnitt 16 i Criminal Law Amendment Act 1908 ) [ 25] [12] . De hinduiska regeringsledarna fortsatte trycket och gruppen beordrades att utrymma lokalerna [36] .

Trots detta fortsatte Om Mandali att hålla sina satsangs, och myndigheterna stoppade det inte. Förmodligen på grund av detta anlitade "Anti-Om-Mandali-kommittén" en hitman för att döda Lekhraj, men mordförsöket misslyckades [37] [7] . Därefter lämnades de relativt ensamma och omkring 300 medlemmar i organisationen kunde trots det omgivande samhällets missförstånd och fientlighet leva i ett betydligt isolerat religiöst samfund enligt sina egna regler. Pengarna som donerats av Lekhraj och andra räckte fortfarande för att stödja ashramets fattiga liv, med enstaka nya donationer från sympatiska släktingar till medlemmar i organisationen, konvertiter och andra anhängare [38] .

Troligtvis var det då, på 1940-talet, när Lekhraj och hans anhängare levde strikt isolerade från det världsliga samhället, försågs med det nödvändiga materialet och kunde ägna större delen av sin tid åt det andliga, de utvecklade grunderna för Brahma Kumaris undervisning och testade det på erfarenhet av olika religiösa och organisatoriska metoder som säkerställde rörelsens internationella framgång i framtiden. Invånarna i ashramet trodde att de så att säga dog till sina världsliga familjer och återföddas i en andlig familj, vars far var Lekhraj och vars mor var Om Radhe. Lekhraj gav nya namn till dem som accepterades i hans samhälle. Varje invånares dagliga inre liv var mycket strikt reglerat. Alla väcktes tidigt på morgonen, inklusive inspelningen av religiös musik. Dagen började med en yogaklass, sedan lyssnade de på Lekhrajs murli. Vidare var större delen av dagen upptagen av olika hushålls- och annat arbete för att upprätthålla livet i kommunen, eftermiddagen gavs tid för vila och dagen avslutades med yoga och religion på kvällen. Några medlemmar av samhället turades om att lämna för "veckors tystnad". Deltagaren som genomgick denna praktik befriades från andra aktiviteter, åt bara frukt och ägnade sig åt yogaövningar, meditation och andra andliga aktiviteter nästan kontinuerligt, så långt han kunde. Eftersom alla i samhällets ashram hade full syn på andra och sällan kunde vara ensamma och göra något obemärkt, märktes den minsta synd eller överträdelse av reglerna omedelbart. Bland invånarna i ashramet fanns till och med "message-daughters" ( engelska  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), som förmodligen kunde se eller känna de dolda missgärningarna och låga begären hos andra människor. Skyldig för någon synd, eller till och med önskan att begå sådan, måste bekännas vid kvällssammankomsten inför Lekhraj, Om Radha och hela samhället. Invånarna i det ashramet och anhängarna till Brahma Kumaris i senare tider jämförde sig ofta med armén av Pandavaerna från Mahabharata , och denna nästan militära disciplin förklarades av det faktum att de också är en slags armé, som för en icke -våldsamt krig mot de laster och smuts som livet är fullt av i den moderna världen [39] .

I 14 år efter slutförandet av flytten till Karachi bedrev organisationen inte offentlig verksamhet. Vid den tiden började hon ägna mer uppmärksamhet åt utbildning än religiösa sedvänjor och bestämde sig därför för att ändra sitt namn från Om Mandali till Brahma Kumaris World Spiritual University [40] .

Mount Abu

1947 separerade Pakistan från Indien. I april [7] eller maj [40] 1950 flyttade organisationen igen: denna gång från Karachi till Mount Abu (Indien, Rajasthan ). 1950-talet var ekonomiskt svårt för organisationen. Pengarna från Lekhraj och andra grundare av organisationen hade redan förbrukats vid den tiden, nya donationer gjorde det bara möjligt att på något sätt överleva [41] [42] . Medlemskapet sjönk från 400 till 100, och många kvinnor återvände från organisationen till sina familjer [43] [44] [45] [46] [47] .

1952 återvänder Brahma Kumaris till det offentliga rummet och erbjuder alla som vill ta en studiekurs, bestående av sju sessioner [40] . Och under samma år dök många nya lokalavdelningar upp, inklusive i andra länder från mitten av 1950-talet [18] , och i slutet av 1960-talet spreds Brahma Kumaris över hela Indien [48] [18] .

Från 1964 till 1969 höll Brahma Kumaris åtskilliga utställningar, seminarier och konferenser i Indiens städer och städer [49] . Permanenta "andliga museer" har också etablerats i de flesta större städer i Indien [42] ; den första av dessa öppnade 1953 i Delhi [49] .

Efter Lekhrajs död 1969 bröt Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai loss från Brahma Kumaris [50] , men detta hindrade inte Brahma Kumaris vidare utveckling [51] [52] . På 1970-talet dök en filial upp i London , från vilken distributionen av Brahma Kumaris började i västländer [51] [52] , 1974 - den första tyska filialen i Frankfurt am Main [53] .

Organisationens högkvarter i Mount Abu blev så småningom ett stort ashramkomplex, där organisationen, enligt Brahma Kumaris själva, tar emot 2,5 miljoner människor om året [54] [55] . Flera föreläsningssalar, sovsalar och administrativa byggnader uppfördes där [56] [57] , sedan 1989 har ett icke-vinstdrivande sjukhus varit i drift [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumaris har sin egen radiostation och TV-kanal som sänder till Indien [61] [62] .

På 1980-1990-talen lämnade Heide Fittkau-Garthe ( tyska:  Heide Fittkau-Garthe ), som ledde den tyska grenen av Brahma Kumaris, denna rörelse [63] , skapade " Atma Energy Release Training Center " och flyttade med honom till ön Teneriffa , där aktiviteterna för "utbrytarorganisationen" från Brahma Kumaris slutade i januari 1998 med frihetsberövandet av Fitkau-Gart och trettiotvå andra personer anklagade för att ha förberett ett grupprituellt självmord; men det var inte möjligt att bevisa denna anklagelse, och ingen dömdes [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

I början av 2000-talet fick Brahma Kumaris stöd av Mexikos president Vicente Fox , och medlemmar av regeringen i detta land studerade rörelsens meditationspraktik och filosofi i kursen Self Management Leadership som genomfördes av Oxford Leadership Academy .  Academy ), men baserad på Brahma Kumaris idéer. 90 utbildade lärare undervisade omkring 25 000 högt uppsatta mexikanska tjänstemän [cit. 7] .  

Enligt organisationens webbplats, oförändrad från 2007 till 2022, hade organisationen 825 000 studenter och mer än 8 500 centra i 100 länder och territorier [cit. 8] . Enligt oberoende källor varierade antalet från 35 000 år 1993 till 400 000 år 1998 [68] och 450 000 år 2000 [69] ; dock delade inte alla formellt medlemmar av organisationen verkligen dess världsbild [cit. 9] .

I Europa användes "Brahma Kumaris" mest i Storbritannien, där mer än 50 lokala centra skapades, underordnade huvudkontoret i London [70] .

I februari 2015 verkade de flesta av Brahma Kumaris-centra i anhängares hem, bland vilka det fanns ett ökande antal medel- och överklass [68] .

Ledarskap och ledningsprocedurer

Sedan starten 1936 har organisationen letts av grundaren Lekhraj Kripalani. Efter hans död, som inträffade den 18 januari 1969, tillhör den högsta makten i Brahma Kumaris en kollegial kropp bestående av 2-3 kvinnor. Nedan är dessa ledares religiösa namn och regeringstid.

Rörelsen leds av World  Renewal Spiritual Trust , som grundades den 16 januari 1969 av Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria och Sheel Indra (alla från Bombay ). Skapandet av fonden genomfördes två dagar före Lekhraj Kripalanis hjärtinfarkt, på grund av vilken rörelsens grundare och huvudsakliga medium dog [90] . Därefter registrerade stiftelsen flera andra stiftelser, välgörenhetsorganisationer och privata företag (till exempel Dadi Janki Foundation) [91] .

En så betydelsefull roll för kvinnor i ledningen av organisationen var tydligen ursprungligen tänkt av Lekhraj, som tillsatte dem till viktiga administrativa befattningar redan på 1930-talet och beslutade att detta skulle fortsätta i framtiden. Han slog också fast att ledningen för hela Brahma Kumaris-rörelsen inte borde bli enman, utan två eller tre högsta ledare borde fatta gemensamma beslut. Och sedan dess har organisationen hållit sig till den "kvinnliga stilen" av ledarskap, baserad i första hand på övertalning, samarbete och konsensus, och inte diktat av en person framför resten [92] [93] [94] [95] [96 ] , och hennes läror kan till och med kallas en "kvinnoreligion" [97] . Samtidigt utsätts män inte för uppenbar diskriminering och kan också inneha vilken position som helst i Brahma Kumaris [98] [99] [100] [101] . Men i praktiken, redan från början av spridningen av rörelsen, var ledarna för dess centra huvudsakligen kvinnor [18] , och de råder fortfarande på ledande positioner i Brahma Kumaris [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] . Till exempel i Storbritannien drivs endast en tredjedel av de 42 centra som är verksamma i landet av män [op. 10] , och bland alla medlemmar i Brahma Kumaris utgör kvinnor 80 % [109] .

Officiell status

År 1980 registrerades Brahma Kumaris av FN:  s avdelning för PR som en icke-statlig organisation och fick 1983 rådgivande status hos FN:s ekonomiska och sociala råd [110] .

1998 fick Brahma Kumaris rådgivande status vid FN:s avdelning för ekonomiska och sociala frågor [111] [112] .

Från och med 2007 har Brahma Kumaris konsultativ status I kategori (allmän) [113] i FN:s ekonomiska och sociala råd [114] , konsultativ status i UNICEF och är medlem i FN:s avdelning för offentlig information.

Samtidigt strävar inte Brahma Kumaris efter att bli en politisk organisation, erbjuder inte sitt eget program för sociala och ekonomiska reformer, utan fokuserar på utbildning och personlig utveckling [115] [116] [117] .

I samband med övergreppen från Brahma Kumaris sida angående tillkännagivandet av sin egen status i FN-strukturen, i ett officiellt brev, rekommenderar FN inte att Brahma Kumaris använder FN:s och UNICEFs symboler när han bedriver sin egen offentlighet. program [118] .

De amerikanska myndigheterna tillåter inte att organisationen använder ordet "universitet" i sitt namn, eftersom det inte finns någon ackrediterad utbildning och inga examensbevis utfärdas; i detta avseende, i USA, är organisationen känd som Brahma Kumaris World Spiritual Organization [35 ] . 

Lärdomar

Brahma Kumaris-rörelsen förnekar inte sitt hinduiska ursprung, utan identifierar sig som något skilt från hinduismen; påstår sig inte så mycket vara en religion som ett " redskap för andlig undervisning " [op .  11] .

Undervisningskällor - murli

Formellt har rörelsen ingen skrift . Ändå finns det texter som är likvärdiga med skrifterna: anhängare studerar murli  - meddelanden som innehåller den Högsta Själens (Shiva) ord, som tas emot direkt genom Lekhraj. De studeras i detalj och används i undervisningen av elever. Det som föreslås är inte ett enkelt godkännande av den hörda texten; Lärande innebär att leta i ditt dagliga liv efter bekräftelse på det du hör. Baserat på personlig erfarenhet kan man dra slutsatsen att kunskap är helt korrekt.

Ordet "murli" eller "murali" [c] ordagrant översatt från hindi betyder "flöjt", "spela flöjt". I de flesta Brahma Kumaris-organisationer lärs dessa texter ut lite i taget, vanligtvis i tidiga morgonklasser där läraren läser upp dem för klassen. Inledningsvis får människor murli genom att utöva mediumskap och besittning [cit. 12] [cit. 13] .

Det finns två olika typer av murli [119] :

  1. Sakar är de första murlierna, som tros ha tagits emot av rörelsens grundare direkt från den Högsta Själen och berättat för honom under hans livstid.
  2. Avyakt - murli, som Lekhraj passerade efter sin död genom Dadi Gulzar , det högsta mediet för Brahma Kumaris, som var med i organisationen från de första dagarna.

På Brahma Kumaris huvudkontor i Indien fortsätter rörelsens högsta medium att ta emot nya avyakter. Innan de går in på huvudkontoret måste Brahma Kumaris-studenter slutföra den första studiekursen och börja ta emot murlis på morgonlektionerna [120] . Pratibha Patil , som var Indiens president från 2007 till 2012, uppgav under sin valkampanj offentligt att hon talade med Lekhraj [121] genom mediet Mohini Devi vid Brahma Kumaris högkvarter i Mount Abu [122] [123] [124] .

Själ, personlighet, "jag"

Ur Brahma Kumaris synvinkel består en person av två delar, yttre och inre. Den yttre är den synliga fysiska kroppen, såväl som egendom och position i samhället, och den inre är den eviga själen , som är en sorts svårfångad energi, men visar sin karaktär i en persons yttre aktivitet. Själen ser ut som en oändligt liten ljuspunkt av andligt ljus, som under kroppens liv är i pannan, och till en början var alla själar tillsammans med Gud i den "andliga världen" ( Eng.  Soul World ), där det finns oändligt ljus, tystnad och frid [125] . Begreppet "själ" är identiskt med begreppen " medvetande " och " psyke " [15] .

Gud som den högsta själen

I Brahma Kumaris läror framställs Gud (även kallad "Baba") som den Supreme / Supreme Soul ( Engelska  Supreme Soul ), som, liksom den mänskliga själen, är en immateriell ljust lysande punkt, men till skillnad från andra själar, Supreme Soul har inte och har aldrig haft en fysisk kropp, är inte i cykeln av födelse, död och reinkarnation . Gud är perfekt, evig och oföränderlig, förkroppsligar alla dygder, krafter och värderingar, älskar villkorslöst varje själ, varje person, oavsett religion, kön eller kultur [126] . Därför vill Gud hjälpa människor, har som mål mänsklighetens andliga uppvaknande och eliminering av all sorg, ondska och negativitet [127] . Det är etableringen av direkt kontakt med Gud för livet under hans ledning som är syftet med den meditation som utövas i Brahma Kumaris .

"Brahma Kumaris" betraktar Gud genom att använda begreppen hinduisk filosofi och mytologi, men det finns ett antal skillnader från traditionella hinduiska idéer om den högsta gudomen [15] :

Även om Gud inte är skaparen av själar och materia, skapar han ingenting från ingenting, men när den materiella världen i slutet av varje Kali Yuga förfaller och går under i olika katastrofer, är det Gud och bara han som återställer den materiella världen, leder honom till det magnifika tillstånd där världen var i början av Satya Yuga. Först efter detta blir det möjligt att upprepa hela cykeln med fyra yuga, och själarna hos dem som dog fysiskt under perioden av världens förstörelse föds i nya kroppar i samma men förnyade materiella värld [128] [129] .

"Brahma Kumaris" har en speciell tolkning av den hinduiska triaden ( trimurti ). Å ena sidan accepteras den traditionella synpunkten att trimurti symboliserar aspekter av Guds verksamhet - skapelse, underhåll och förstörelse. Men samtidigt förkastas identifieringen av treenighetens gudomar med Gud kategoriskt [15] . Shiva förstås inte som en gud från det hinduiska panteonet, utan ses från monoteismens ståndpunkt  - som den Högsta Själen. På denna grund skiljer sig Brahma Kumaris-rörelsen från både hinduismen och alla andra religioner [130] .

Karma och reinkarnation

Varje evig själ som alltid har varit och alltid kommer att vara, aldrig kom till/inte skapades och aldrig kan upphöra att vara, är kapabel att reinkarnera hur många gånger som helst och kan också förbli i ett icke-förkroppsligat tillstånd efter slutet av en livet och till början av nästa. Själen är förkroppsligad i en kropp som gör att den kan visa sina positiva egenskaper i verkliga handlingar och uppleva livet fullt ut. För varje själ bestäms omständigheterna för efterföljande liv av dess handlingar i tidigare - det är så karmalagen uppfylls , vilket förstås som lagen om orsak och verkan eller som balanslagen. Till skillnad från många andra österländska religioner förnekar läran om "Brahma Kumaris" möjligheten av reinkarnation av den mänskliga själen i kroppen av en annan biologisk art (djur, växt, etc.) och liv efter döden i andra världar, eftersom den tror att bärande från ett tidigare liv mänskliga erfarenheter, erfarenheter (lycka och lidande) och egenskaper själen kan arbeta ut sin karma och ytterligare förverkliga sig själv endast i kroppen av en rimlig person på jorden [131] [132] [133] [134] .

Från en sådan förståelse av karma följer insikten om det personliga ansvaret för alla för sina handlingar, oavsett när och var de begicks. Därför utvärderas ilska, fördömande, hämnd, klagomål om livet, sökandet efter de skyldiga, Guds anklagelser i världens lidande negativt . Eftersom karma kan förbättras genom goda gärningar i det nuvarande livet, godkänns inte heller viljesvag ödmjuk underkastelse under ödet och inaktivt tålamod med meningslöst lidande. Karmalagen fungerar naturligt på egen hand, precis som andra naturlagar. Gud dömer eller straffar ingen, utan kan bara peka på konsekvenserna av handlingar; samtidigt älskar han undantagslöst alla människor, men själv är han inte beroende av mänskliga handlingar [135] [136] [137] [138] .

Det slutliga målet för utövaren av Raja Yoga (i förståelsen av "Brahma Kumaris") är befrielsen inte bara från yttre och inre påverkan, utan också från karmatit ( IAST : karmātīt ) - de djupt rotade konsekvenserna av karma i många liv [139] [140] . Man tror att Lekhraj uppnådde en sådan befrielse mot slutet av sitt liv, och alla som vill kan uppnå om han anstränger sig tillräckligt [141] [142] . För någon som inte vill tillämpa dem kan betydande förändringar i karma och öde inträffa endast under trycket av yttre negativa fenomen (personliga kriser, sjukdomar, sociala katastrofer, etc.). Den som försökte uppnå karmisk befrielse, men misslyckades eller inte hade tid vid dödstillfället, kommer att kunna fortsätta självförbättring i nästa liv [143] .

Liksom i andra skolor inom hinduism och buddhism finns i läran om "Brahma Kumaris" begreppet " Maya " - en illusion, ett utseende, en övergående, bindning till vilken är en fälla för en person. Maya framställs ibland som en viss person, men detta är bara en allegori. Det finns inga personifierade krafter av ondska (djävul, demoner, etc.) i representationen av Brahma Kumaris; endast mänskliga svagheter och laster, såväl som vanföreställningar och okunnighet [144] [145] anses vara orsakerna till grymheter och lidande .

Man tror att det finns både predestination och fri vilja , men en person kan inte i förväg veta vad som exakt är förutbestämt i framtiden och vad som kan väljas efter behag [146] [147] [148] .

Universums historia och tidens cykliska natur

"Brahma Kumaris" ansluter sig inte till det linjära konceptet om universell tid, enligt vilket universum bara en gång går från födseln till den slutliga förstörelsen, utan till det cykliska konceptet, där universum inte har någon början, slut och ålder. Det linjära konceptet anses vara en felaktig överföring av lagarna för mänskligt liv till hela universum eller hela universum. Enligt Brahma Kumaris läror har universum aldrig uppstått och kommer aldrig att upphöra att existera, universums historia har varken början eller slut, utan består av oändligt upprepade naturliga cykler. Varje sådan cykel varar i fem tusen år och består av fyra epoker ( yuga ) som varar 1250 år vardera:

  1. Golden Age ( Satya Yuga ),
  2. Silver Age ( Treta Yuga ),
  3. Kopparåldern ( Dvapara Yuga ),
  4. Järnåldern ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris definierar den första halvan av cykeln av fyra yuga (Satya Yuga och Treta Yuga) som tiden för "själens medvetna liv" ( engelska  soul conscious living ), som kan kallas "paradis på jorden" eller ett slag av Eden . I dessa två yuga är människor helt dygdiga, perfekta, självförverkligade och lever i fullständig harmoni med den naturliga miljön. De är redan födda upplysta, identifierar sig med själar och inte med fysiska kroppar [149] , därför behöver de inga religiösa organisationer och ritualer [150] [151] . De naturliga och klimatiska förhållandena för människor som bor i Satya Yuga liknar dem i dagens norra Indien, men med en befolkning på mindre än en miljon människor. Den förväntade livslängden är 150 år, det finns inga sjukdomar och för tidig död [152] . Den sociala strukturen är en enda världsmonarki , styrd av en dynasti grundad av Lakshmi och Narayana . En stat som inte behöver en armé (eftersom det inte finns någon att slåss med, andra stater och krigiska vilda stammar finns inte) och polis (eftersom det praktiskt taget inte finns några laglösa människor), med ett minimum antal tjänstemän. Under sådana gynnsamma naturliga och sociala förhållanden, med ett litet antal människor, ges inte bara andligt, utan också materiellt välstånd för alla; det finns inget sådant som fattigdom, hunger och brist på livsnödvändiga förnödenheter, och girighet och girighet, som uppmuntrar människor att få mer och mer, är inte inneboende i människorna i guldåldern [153] [154] . Det finns inte heller någon sexualitet i dagens förståelse bland folket i Satya Yuga; hur fortplantningen går till i detta fall - läran "Brahma Kumaris" förklarar inte [155] .

I Treta Yuga är allt detta välstånd fortfarande bevarat, men människan börjar ackumulera konsekvenser och tappar kraft liv efter liv, hennes förväntade livslängd minskar till cirka 125 år, befolkningen börjar öka markant och markens bördighet och skördar minskar [156 ] [157] . Ojämlikhet mellan människor dyker upp och växer, men det kommer inga krig och andra väpnade konflikter förrän i slutet av Treta Yuga [156] [158] [159] .

Dvapara-yuga ("dvapara" betyder bokstavligen "dualitet") är separationens era. Våldsamma konflikter börjar hos både människor och djur, naturkatastrofer och naturkatastrofer blir vanligare, klimatet blir svårare, hunger, fattigdom och sjukdomar blir vardag. Landen där människor brukade sjunka, de nuvarande kontinenterna reser sig ur vattnet [160] [161] [162] [163] . Även i Dvapara Yuga förekommer religioner i vår vanliga mening, inklusive dagens världsreligioner , dyrkan av gudar och andra övernaturliga varelser, och det filosofiska "sökandet efter sig själv" börjar. Men detta räddar inte majoriteten av människor från moralisk förnedring, och de faller mer och mer under för ilska, stolthet, basala begär [164] [165] [166] .

Sedan passerar Dvapara Yuga smidigt in i Kali Yuga; den exakta tidpunkten för slutet av en era och början av en annan kan inte bestämmas ens för Indien. Den slutliga Kali Yuga etableras på 1900-talet i västerländska konsumentsamhällen , när rationalism och materialism har företräde framför religion och andlighet [167] . Varaktigheten och livskvaliteten för en person blir mycket lägre än de var i Satya Yuga på grund av sjukdomar, hårt arbete och många orsaker till för tidig död [168] . Mänskliga relationer börjar ge mer lidande än lycka. Världen som helhet är på den lägsta andliga och energetiska nivån [169] [170] och närmar sig en tid av stor förändring, som kommer att åtföljas av krig, naturkatastrofer och lidande [1] .

I slutet av Kali Yuga, innan Satya Yuga börjar i nästa cykel, sker en total förstörelse av världen, under vilken alla som lever på jorden dör, världen renas, och först efter det Satya Yuga kan komma igen och hela cykeln kommer att upprepas. För närvarande fortsätter Kali Yuga, vilket kommer att sluta i ett kärnvapenkrig mellan USA och Ryssland [cit. 14] , samtidigt som naturkatastrofer kommer att inträffa [149] ; Amerika och större delen av Europa kommer att förstöras; det mesta av marken kommer att sjunka under vatten, det kommer att bli ett inbördeskrig i Indien, spannmål kommer att bli olämpligt för mänsklig konsumtion, det kommer att bli akut brist på dricksvatten, pengar kommer att förlora sitt värde. I slutet av Kali Yuga, före förstörelsen, pekar Brahma Kumaris-undervisningen ut en speciell femte tidsålder: "sammanflödesåldern" ( English  Confluence age ) [171] , även känd som "Övergångsåldern", "Diamond Age" ”, ”Sangam Yuga” [15] . Under denna relativt korta period äger ett slags "sammanslagning" rum, skärningspunkten mellan den utgående Kali Yuga och den kommande Satya Yuga, element av båda Yugas kan existera samtidigt [171] . I andra hinduistiska traditioner introduceras inte Sangam Yuga, varaktigheten av Yugas kanske inte är densamma och varaktigheten av hela cykeln är inte fem tusen, utan miljoner år [15] .

Sangam Yuga är mycket kortare än de andra fyra Yugas, men dess exakta varaktighet framgår inte av Brahma Kumaris läror; förmodligen omkring hundra år gammal. Man tror att det började när Gud Shiva gick in i Lekhrajs kropp 1936 eller 1937, och kommer att sluta när de reinkarnerade Narayana och Lakshmi återigen blir kungar på hela jorden [172] [173] [174] . Innan dess kommer Gud Shiva att återställa världen som förstörts av katastrofer till det tillstånd som den var i i början av Satya Yuga [175] [176] .

Under de första åren av Brahma Kumaris-organisationen ägnades den framtida fysiska förstörelsen av världen mer uppmärksamhet än senare, eftersom Lekhraj hade visioner om katastrofer [op. 15] . Men sedan, när andra världskriget , atombombningarna av Hiroshima och Nagasaki och det kalla kriget redan hade inträffat , och världens undergång ännu inte hade kommit, började anhängarna av Brahma Kumaris överväga övergången från Kali Yuga till Satya Yuga mer som en omvandlingsprocess än förstörelse av fred [149] . Till en början förutspådde Lekhraj världens undergång 1976, sedan gjorde hans elever flera liknande ouppfyllda förutsägelser för 1987-2008 [8] [cit. 16] , sedan gav de upp att försöka förutsäga datumet för världens undergång [op. 17] .

Murli som för närvarande studeras i Brahma Kumiris anger inte när och hur omvandlingen/återställningen av jorden kommer att ske. Det är bara säkert att planeten själv inte kommer att förstöras, och i nästa yuga, liksom i de föregående, kommer människor att födas och leva på den i mänskliga kroppar [165] . Till skillnad från kristen och muslimsk eskatologi ses den kommande "världens ände" i "Brahma Kumaris" lära inte som en unik händelse som bara inträffar en gång i evigheten, utan som en övergång från slutet av den föregående epokercykeln till början av nästa sådan cykel - en övergång som redan har hänt otaliga gånger och kommer att upprepa sig i det oändliga. Utträdet ur denna cykel, själens slutliga återlösning och frälsning , följt av endast evigt liv i en ny eller annan evig värld - ur synvinkeln av "Brahma Kumaris" läror är omöjligt [177] [178] [ 179] [180] . Men en persons karma bevaras även under förstörelsen och återställandet av världen, därför beror det för närvarande på det andliga tillståndet och beteendet när och av vem denna person kommer att reinkarneras under nästa cykel av yuga, och vad det nya livet kommer att vara tycka om. Karmisk befrielse - moksha  - till skillnad från många skolor inom hinduism, jainism och buddhism, ses inte Kumaris i Brahma som det slutgiltiga upphörandet av födslar på jorden, utan som Jīvan Mukti  - ett befriat liv i den nya Satya Yuga, fritt från fasthållanden som leder till lidande och influenser, men fortfarande liv på denna jord i människokroppen [181] [182] [183] ​​[184] [185] [186] .

Medlemskap och interna regler

Det finns ingen initieringsrit, en speciell ritual för antagning till organisationen i Brahma Kumaris [187] . I allmänhet är medlemskapet ganska gratis; varje anhängare av rörelsen kan delta eller hjälpa till efter bästa förmåga och förmåga. Det finns tre nivåer (eller typer) av medlemskap i Brahma Kumaris, mellan vilka det inte finns några tydliga gränser och formell uppdelning [188] [56] :

  1. De som har genomfört en introduktionskurs kommer ibland för att lyssna på murli på morgonföreläsningen eller ägna sig åt andra andliga praktiker då och då, men resten av tiden lever de sina vanliga liv och följer inte alltid alla regler strikt. uppförande etablerat i Brahma Kumaris [189] .
  2. Att strikt följa alla regler, men samtidigt fortsätta att uppfylla sina yrkes- och familjeansvar utanför organisationen.
  3. Helhjärtat engagerade organisationer.

Enligt Brahma Kumaris läror är alla medlemmar i denna organisation först och främst jämställda medlemmar av en stor familj, andliga bröder och systrar. För det andra har var och en sitt eget arbete och sin egen position i organisationen, där han eller hon kan göra störst nytta för rörelsen. För det tredje är de alla - från nybörjare till de mest erfarna - elever i världens andliga yogaskola, vars lärare är en icke-förkroppslig gudomlig personlighet som kallas "Avyakt BapDada", som också manifesterar sig som Brahma och Shiva, och överförde andlig kunskap till studenter först genom Lekhraja, sedan genom rörelsens högsta medier [190] [191] .

Anhängarna av Brahma Kumaris anser att kunskap, yoga, dharna och service (seva) är de fyra viktigaste sakerna. Kunskap (jyan) betyder studiet av filosofi och historia från positionen "Brahma Kumaris". Raja yoga är ett speciellt sätt att tänka, förstå och inse att själen är på väg till Gud. Detta sätt att tänka bidrar till bildandet av en "andlig livsstil", som inkluderar kyskhet, vegetarisk näring, önskan att omge sig med gott sällskap, ständiga studier [15] . Dharna innebär assimilering av egenskaper som borde vara karakteristiska för en yogi - "gudomliga egenskaper".

Service (seva) innebär aktivt praktiskt stöd till rörelsen. Sådant stöd är dock helt frivilligt. Studenter, enligt deras personliga kapacitet, organiserar olika program, seminarier, utställningar, ger ekonomiskt stöd till organisationen, gör frivilligt donationer, som är den huvudsakliga finansieringskällan för alla program. Dessutom är tjänsten också en proselyterande verksamhet. Mycket uppmärksamhet ägnas åt åsikter och psykologiska egenskaper hos dem som försöker locka till rörelsen [1] .

Livsprinciperna som Brahma Kumaris lär ut syftar till att utveckla andlig styrka och förmågan att kontrollera sina fysiska känslor och önskningar [192] [193] . De inkluderar:

Andliga övningar

Meditation

Anhängarna av Brahma Kumaris övar och lär ut en form av meditation [201] som hjälper till att rena sinnet. Meditation görs medan du sitter tyst i en bekväm position. Du kan lyssna på text eller musik. Under lektionerna bedrivs meditation under överinseende av en senior som är placerad på scenen framför klassen - som regel är detta centrets chef eller en erfaren elev [15] . Meditatorer sitter stilla och säger bekräftelser om själens eviga natur, den ursprungliga renheten hos var och ens natur och Guds natur [cit. 22] . Sådan meditation anses vara den huvudsakliga ansträngningen som bör göras av anhängarna till Brahma Kumaris [1] ; det är först och främst reflektion, en målmedveten tankeprocess som utökar kunskapen, ökar förståelsen; den mediterande försöker känna sig själv som en själ och känna sin kontakt med Gud , Guds renhet och öppenhet. Reflektion och kunskap bildar en viss karaktär: det finns styrka att leva ett kyskt liv, fler och fler möjligheter till praktik finns. Av stor betydelse är den interna visualiseringen av bilder och nya upplevelser. Individen blir kapabel att inspirera andra att följa reningens väg [15] . Meditatorer försöker lära sig hur man bibehåller det uppnådda meditativa tillståndet medan de utför sina dagliga aktiviteter, och sluter därför inte ögonen under meditation [202] .

Direkt kommunikation med den okroppsliga Guden anses möjlig, möjlig och önskvärd för varje yogautövare. Det är denna typ av kommunikation som är målet för meditation, och inte en förändring av en persons medvetandetillstånd i sig själv [203] . Gud i representationen av "Brahma Kumaris" är inte en domare, inte en straffare och inte en generös nådig mästare, utan en klok och kärleksfull mentor; han straffar, benådar eller belönar inte, men han kan föreslå den bästa handlingen för alla som kan höra Guds röst i sig själv [204] [205] . En sådan upplevelse av direkt kommunikation med en okroppslig Gud är djupt subjektiv, individuell och svår (eller inte alls mottaglig) för objektiv verifiering; emellertid kan den extraordinära psykologiska motståndskraften hos framgångsrika Raja Yogis, manifesterad även i extrema situationer, vittna till förmån för upplevelsen av direkt kommunikation med Gud [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] . Det finns fem huvudsakliga svagheter och laster som förhindrar uppnåendet av ett sådant tillstånd: dessa är girighet, arrogans, sensuell-sexuella begär, ilska och känslomässigt beroende av människor och saker; Brahma Kumaris läror och praktiker syftar till att övervinna dem [213] [214] .

Rening av tankar

Meditation, andra övningar och levnadsregler syftar till att uppnå renhet av känslor - Shubhawna ( Shubhawna ) och goodwill - Shubkamna ( Cit . 23] . I detta tillstånd är en person befriad från fördomar och fientlighet, vars orsak anses vara sig själv och andras identifikation med något yttre, materiellt - vare sig det är ras, religion, kön, nationalitet, utseende etc. Den som strävar efter att se i andra, inte de yttre, utan de inre goda egenskaperna som är inneboende i alla, ger inte efter för sådana fördomar, utan kan uppfatta hela mänskligheten som en familj, barn till en andlig förälder, som kan förenas av universella andliga värden - respekt, kärlek, frid och lycka [215] . "Brahma Kumaris" menar att en förändring i det mänskliga medvetandetillståndet verkligen måste leda till en förändring av situationen i världen, proklamerar  sloganen " När vi förändras, förändras världen " och anser att arbeta med sig själv är en viktig del av att "tjäna världen » [cit. 24] .

Aktiviteter

Upplysning

Brahma Kumaris driver traditionellt en  offentlig "introduktion till meditation"-utbildning , bestående av sju tvåtimmarspass som lär ut grunderna i rörelsefilosofin och ger praktisk träning i öppen-ögd meditation. Kurser som positivt tänkande , självförvaltningsledarskap, självrespektens hemligheter , levande värderingar och ett stressfritt liv erbjuds också [15] [216] . Särskilda kurser hålls för yrkesverksamma inom olika områden (förvaltning och näringsliv, kultur, vetenskap, hälso- och sjukvård) [15] .

För utbildningsändamål används följande metoder:

Energi

Brahma Kumaris har också genomfört flera miljö- och hållbar utvecklingsprojekt. 2007 byggde denna organisation, med finansiellt stöd från myndigheterna i Indien och Tyskland, världens största solugn och solvärmekraftverk i Talheti, vid foten av berget Abu, där rörelsens internationella högkvarter är beläget. Denna anläggning upptar 25 tunnland och genererar 22 000 kilowattimmar el per dag (enligt projektet) [218] [219] [220] .

Jordbruk

Sedan 2009, i norra Indien, har Brahma Kumaris, i samarbete med Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural  University , implementerat ett program för att utveckla hållbart yogiskt jordbruk ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) .  Nu stöds detta program öppet av Indiens regering , enligt vad jordbruksministern Radha Mohan Singh ( eng. Radha Mohan Singh ) [221] säger . Sedan reviderades, utökades och döptes detta program om; sedan december 2015 heter det Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ). ABKSA, till skillnad från SYA, inkluderar utbildning av bönder inte bara i hållbart jordbruk , utan också i meditation och självbemyndigande [ 222 ] . Kanske är de indiska myndigheternas stöd för ett sådant program kopplat till de ökade fallen av självmord av bönder . ABKSA består av tre huvudelement:   

  1. Bemyndigande av indiska bönder.
  2. Pågående forskning om den potentiella inverkan av meditation på skördar.
  3. Utbildning i att kombinera användningen av traditionella och ekologiska jordbrukstekniker

"Brahma Kumaris" tror att tankar och medvetande kan påverka tillståndet i den naturliga miljön [223] . De är dock inte de enda som föreslår ett "mer esoteriskt förhållningssätt" till växtodling; liknande aktiviteter genomfördes också i ekobyn Findhorn i Skottland . 2012, i samarbete med ledande lantbruksuniversitet i Indien [223] , utfördes experiment för att fastställa effektiviteten av tillämpningen av Brahma Kumaris-metoder i kombination med mer traditionella indiska metoder för ekologisk odling [224] . En artikel publicerad i Journal of Asian Agri-History granskar resultaten av två separata SYA-studier. Den första av dem utfördes av University of Agriculture and Technology. G. B. Pant ( eng. GB Pant University of Agriculture and Technology ) i Pantnagar och Uttarakhand , det andra - Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University i Gujarat . Dessa studier visade att Brahma Kumaris meditationstekniker förbättrar frötillväxt, ökar frögroning och ökar nyttiga mikroorganismer i jorden [225] .    

Sjukvård

Sedan 1989 har ett icke-vinstdrivande sjukhus varit verksamt vid organisationens högkvarter i Mount Abu [58] [59] [60] [56] . 1991 öppnade Brahma Kumaris, tillsammans med Ashok Mehta och bröderna Gulab och Khubchand Watumullami ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ), J Watumull Global Hospital i Sirohi- distriktet i Rajasthan för lokala invånare [226] .

Samarbete med internationella organisationer

I samordning med FN och UNICEF har Brahma Kumaris-organisationen genomfört följande internationella projekt [15] [216] :

Olika interreligiösa projekt genomförs också för att betona enheten i alla religioner [15] .

Dessutom deltar "Brahma Kumaris" i Unescos aktiviteter [15] .

Betyg och kritik

Vid olika tillfällen, Brahma Kumaris inställning till äktenskap, familj och sex, förväntningar på den förestående världens undergång, motsägelser och förändringar i undervisningen, den negativa inverkan på deltagarnas psyke, inkonsekvensen i Brahma Kumaris-organisationernas verksamhet. med sina uttalade mål har blivit föremål för kritik vid olika tidpunkter.

Attityder till familj och sexualitet

Från de första dagarna av organisationens existens till nutid har Brahma Kumaris syn på mänsklig sexualitet , förhållandet mellan en man och en kvinna, det andliga och sociala värdet av dessa relationer, äktenskap och familj varit föremål för skarpa kritik från olika håll. Värdena och idealen för anhängarna av Brahma Kumaris i detta område skiljer sig avsevärt från de traditionella åsikter och regler som antagits i många andra religioner och bland många folk i olika regioner i världen.

Både anhängare av andra hinduismskolor i Hyderabad [17] [18] [29] och många sindhis [35] [12] i Karachi anklagade Om Mandali för att kränka deras traditionellt accepterade patriarkala familj, där en flicka inte kan vägra att gå ut gift på sina föräldrars vilja, är hustrun skyldig att lyda sin man och har ingen rätt att vägra honom intimitet, lika rättigheter och skyldigheter oavsett kön erkänns inte [cit. 25] . Redan före Om Mandali var många kvinnor i Indien redan djupt troende på vad som kan kallas "folklig hinduism". Andra värderingar av den då nya religiösa rörelsen - yoga, vegetarianism, nykterhet - sammanfaller med värderingarna hos de flesta hinduer och är godkända av nästan alla hinduistiska skolor. Attityden till celibat inom hinduismen är dock mer komplex. Med en positiv attityd till sexuell återhållsamhet i allmänhet, och trots att klostertillståndet sannyas med full avhållsamhet anses främja andlig befrielse  , kan endast en man frivilligt gå in i detta tillstånd i de flesta hinduismens skolor, under vissa villkor. En kvinnas rätt att bli nunna eller på annat sätt vägra att uppfylla den sociala rollen som en hustru och mor erkänns inte av den stora majoriteten av hinduer [227] . Därför presenterades Om Mandalis hjälp till kvinnor, särskilt gifta kvinnor, för att försvara deras rätt till sexuell avhållsamhet för organisationens motståndare som en direkt utmaning mot den traditionella manliga dominansen över kvinnor, som länge har accepterats på den indiska subkontinenten [228 ] . Polska katoliker ser samma intrång i en mans traditionella heliga rätt att ha sex med sin fru. Dessutom, efter att ha gått med i Brahma Kumaris, förändras inte bara sexuella, utan också vardagliga beteenden hos en person avsevärt: han börjar laga mat och äta separat från släktingar som inte har gått med i organisationen, ägnar mycket mer tid åt sin andliga utveckling och mindre till materiella ting. Detta leder också ofta till konflikter mellan medlemmar av samma familj som har olika övertygelser [cit. 26] .

Men det obligatoriska celibatet som etablerades i Brahma Kumaris väckte kritik från inte bara anhängare utan även motståndare till patriarkatet. Trots det faktum att celibat är lika obligatoriskt för män i Brahma Kumaris som det är för kvinnor, och ledningen för organisationen domineras av kvinnor, konstaterade feministen Prem Chowdry ( eng.  Prem Chowdry ) 1996 att tvinga kvinnor till fullständig sexuell avhållsamhet - detta är också en av formerna av patriarkal kontroll över kvinnlig sexualitet [op. 27] [229] .

1998 rapporterade Julia Day Howell att det ofta förekom fall när familjer som inte lyckades gifta bort sina döttrar "överlämnade" dem till Brahma Kumaris, och sedan började denna organisation, för att skydda sig från tillströmningen av sådana flickor, ta en avgift för deras mottagande från deras familjer, för att åtminstone täcka levnadskostnaderna och äta dessa "organisationens brudar" under försöksperioden [230] .

År 2000 fann en expertgrupp, som arbetade på begäran av det centrala justitiedepartementet i staden Moskva, att Brahma Kumaris' aktiviteter förhindrade skapandet och bidrog till att förstöra familjer [231] .

Förväntningar och förutsägelser om världens undergång

Medlemmar av Brahma Kumaris har kritiserats av utomstående för att dölja eller tona ned sin kvardröjande tro på förutsägelser om förestående fysisk förstörelse av världen [cit. 28] . Emellertid fortsätter Brahma Kumaris-anhängare, i samtal med andra, att hävda att huvudmålet med rörelsen är att lära ut meditation och sinnesfrid för alla, att bekanta dem med BK:s livsvärderingar och att inte skrämma kursdeltagare med samtal om världens nära ände och andra katastrofer som hotar världen och människor [215] .

Motsättningar och förändringar i undervisningen

John Wallis skrev en bok, en studie av traditionens status i den moderna världen, med religion som fallstudie  [8] , med fokus på rekryteringstekniker, celibat och omtolkningen av religionshistoria. Han rapporterade att i "Brahma Kumaris" skrevs några tidigare mottagna "uppenbarelser" (murli) senare om, ändrades [op. 29] [232] .

År 2000, en expertgrupp, som arbetade på begäran av huvuddepartementet för justitie i staden Moskva, baserat på resultaten av en omfattande studie av böcker, dokument och annat tryckt material, video- och ljudmaterial som distribuerats av BKVDU-organisationen, publikationer, dokument, expertutlåtanden och vittnesmål från ryska medborgare, erkände doktrinen "Brahma Kumaris" synkret, självmotsägande, destruktiv och till viss del misantropisk [231] .

Inkonsekvens av aktiviteter med de angivna målen

Deltagare i Brahma Kumaris har upprepade gånger registrerat eller försökt registrera denna rörelse eller dess individuella underavdelningar hos myndigheterna i olika stater och internationella organisationer som ideella, utbildnings-, välgörenhetsorganisationer och inte religiösa organisationer. Vissa registrarer och experter såg detta som en diskrepans mellan Brahma Kumaris faktiska aktiviteter och de mål som deklarerades under registreringen.

De amerikanska myndigheterna tillåter således inte att organisationen använder ordet "universitet" i sitt namn, eftersom det inte finns någon ackrediterad yrkesutbildning och inga examensbevis utfärdas [35] . De ryska myndigheterna har också fastställt att Brahma Kumaris verksamhet inte kan erkännas som utbildningsverksamhet. Kommissionen för licensiering och certifiering av utbildningsinstitutioner, lärarpersonal och studenter vid avdelningen för utbildning i Moskvas stad, noterade i sitt expertutlåtande om licensiering av World Spiritual University Brahma Kumaris att denna utbildningsorganisation är bekännelseorienterad till " andliga och ideologiska värderingar av en av grenarna av moderniserad hinduism ”, de medel och metoder som används av henne i Ryssland är förbjudna på order av hälsoministern [e] , och dokument om utbildning av lärare utfärdade av BKVDU-enheten i staden Mount Abu gör det inte möjligt att fastställa lärares utbildningskvalifikationer och överensstämmelsen mellan utbildningsnivån och undervisningsämnet [233] .

Inflytande på psyket och livsstilen

Åren 1936-1938 anklagade motståndare till Om Mandali i Hyderabad Lekhraj för att ha en hypnotisk effekt på sina anhängare [26] och att i sitt ashram fördjupa unga studenter i trancetillstånd som är farliga för psyket [31] . År 2000, en expertgrupp, som arbetade på begäran av huvuddepartementet för justitie i staden Moskva, baserat på resultaten av en omfattande studie av böcker, dokument och annat tryckt material, video- och ljudmaterial som distribuerats av BKVDU-organisationen, publikationer, dokument, expertutlåtanden och vittnesmål från ryska medborgare drog slutsatsen att BKVDU:s verksamhet är "förstörande i förhållande till den nationella kulturens värden, familjens institution, staten, det ryska samhällets intressen som helhet. ”, negativt påverka barns psykologiska tillstånd, hetsa till religiöst hat, vilseleda statliga organ och offentliga organisationer. De noterade också analogier i doktrin och verksamhet med ett antal nya religiösa trender och kulter som bedöms av experter, allmänheten och statliga organ i ett antal länder som destruktiva: " Enhetskyrkan " San Myung Moon , " Jehovas vittnen ", " International Society for Krishna Consciousness ", organisationer av anhängare Sri Chinmoya och andra [231] . "Ortodoxt centrum för rehabilitering av offer för icke-traditionella religioner. Khomyakov" betraktade organisationen "Brahma Kumaris" som "en icke-traditionell religiös förening av andlig karaktär, vars verksamhet utgör en social fara för medborgarna i Ryssland", där "en kraftfull psykofysiologisk effekt av hypnotisk karaktär utövas av typen av verbal kodning", och människor som genomgått det introduceras i ett förändrat medvetandetillstånd och "apokalyptisk psykos", förlorar i stor utsträckning sin individualitet, personliga frihet och oberoende, börjar ha en negativ eller föraktfull inställning till mycket av det som finns utanför den religiösa föreningen - inklusive medlemmar av deras familj och andra människor som inte har anslutit sig till Brahma Kumaris ”, arbete, samhälle, staten, andra religioner och andra sociala institutioner. Som ett resultat av allt detta uppstår social missanpassning och skada kan göras för medborgarnas, familjers, samhällets och statens hälsa [231] [234] .

Se även

Förklaringar

  1. ↑ "dada" är namnet på den äldre brodern på marathi
  2. ↑ om är en helig stavelse som betecknar det Absoluta, maṇḍlī kan översättas som "cirkel" eller "association" [11] .
  3. ↑ Skt. मुरली IAST : muralī
  4. ↑ Engelska.  Uppvaknande med Brahma Kumaris
  5. ↑ Order från Ryska federationens minister för hälsa och medicinsk industri A. D. Tsaregorodtsev nr 245 av 06/13/96 "06 effektivisering av användningen av metoder för psykologisk och psykoterapeutisk påverkan"

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
  2. ↑ 12 Klimo , 1998 .
  3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
  4. ↑ Chryssides, 1999 , sid. 201.
  5. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
  6. ↑ 1 2 Chakradhari .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
  8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
  9. ↑ Whaling, 2012 , sid. elva.
  10. ↑ Kościańska, 2009 , sid. 41.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , sid. 101.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
  13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
  14. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
  16. ↑ Babb, 1984 .
  17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , sid. 19.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
  19. ↑ Babb, 1986 , sid. 97.
  20. ↑ Valfångst, 2012 .
  21. ↑ Nagel, 1999 , s. 12–17.
  22. ↑ Chander, 1983 , s. 35–43.
  23. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 25.
  24. ↑ Babb, 1986 , sid. 103.
  25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
  26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , sid. 171-173.
  27. ↑ Babb, 1986 , sid. 96.
  28. ↑ Babb, 1986 , sid. 98.
  29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , sid. 275.
  30. ↑ Babb, 1986 , sid. 102.
  31. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , s. 35-36.
  32. ↑ 12 Hodgkinson , 2002 , sid. trettio.
  33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , s. 126–135.
  34. ↑ Pokardas, 1939 , sid. 130.
  35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
  36. ↑ Coupland, 1944 .
  37. ↑ Hodgkinson, 2002 , sid. 36.
  38. ↑ Babb, 1986 , s. 102-103.
  39. ↑ Babb, 1986 , s. 103-105.
  40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , sid. 33.
  41. ↑ Chander, 1983 , sid. 197.
  42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
  43. ↑ Chander, 1983 , s. 189–209.
  44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
  45. ↑ Whaling, 2012 , sid. 54.
  46. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 31.
  47. ↑ B.K. Historia .
  48. ↑ Valfångst, 1995 .
  49. ↑ 12 Whaling , 1995 .
  50. ↑ Whaling, 2012 , sid. 81.
  51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
  52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , sid. 340.
  53. ↑ Musselwhite, 2009 , sid. trettio.
  54. ↑ B.K. Historia Mer .
  55. ↑ Whaling, 2012 , s. 65, 74, xviii-xxi.
  56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , sid. 34.
  57. ↑ Whaling, 2012 , s. 65, 74.
  58. ↑ 12 Välkommen . _
  59. ↑ 1 2 Webbplats av India Care .
  60. ↑ 12 Whaling , 2012 , s. 51, 70.
  61. ↑ Radio Madhuban .
  62. ↑ Sinnesro .
  63. ↑ Introvigne .
  64. ↑ Bendrath, 1985 .
  65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
  66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
  67. ↑ Roggenkamp, ​​1981 .
  68. ↑ 12 Följande . _
  69. ↑ Howell, 2006 .
  70. ↑ Whaling, 2012 , sid. 59.
  71. ↑ Älskade .
  72. ↑ Chander, 1983 , s. 185–188.
  73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
  74. ↑ Dadi .
  75. ↑ Dadi Prakashmani .
  76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 f., 178 f., 379.
  77. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
  78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
  79. ↑ Dadi Janki .
  80. ↑ Edery .
  81. ↑ JFGHC .
  82. ↑ 12 Ramsay , 2009 , sid. 35.
  83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
  84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
  85. ↑ 1 2 Dadi .
  86. ↑ Whaling, 2012 , sid. 60.
  87. ↑ Brahmakumaris-hövding .
  88. ↑ Chef för Brahma Kumaris .
  89. ↑ Nuvarande ledare .
  90. ^ World Renewal Trust Deed
  91. ↑ Att sätta .
  92. ↑ Die Rolle .
  93. ↑ Whaling, 2012 , s. 90, 117.
  94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
  95. ↑ Ramsay, 2009 , s. 33, 43, 379.
  96. ↑ Ramsay, 2012 , sid. 59.
  97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
  98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
  99. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 135, 138-161.
  100. ↑ Whaling, 2012 , sid. 53.
  101. ↑ Chander, 1983 , s. 189, 234-237, 251.
  102. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 16:79-87.
  103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
  104. ↑ Ramsay, 2009 , s. 18, 33, 144.
  105. ↑ Whaling, 2012 , sid. 100.
  106. ↑ Wilson, 1999 , sid. 144.
  107. ↑ Chander, 1983 , s. 248, 250.
  108. ↑ Baatz, 2006 .
  109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
  110. ↑ Whaling, 2012 , sid. 65.
  111. ↑ Konsultativ status .
  112. ↑ Fyra årsrapporter .
  113. ↑ Kuznetsova, 2001 .
  114. ↑ Lista över icke-statliga organisationer .
  115. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 77, 83, 85–88.
  116. ↑ Ramsay, 2009 , sid. fjorton.
  117. ↑ Nagel, 1999 , s. 382–395.
  118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
  119. ↑ Whaling, 2012 , sid. 61.
  120. ↑ Howell, 1998 , sid. 453-461.
  121. ↑ Vashishtha .
  122. ↑ Jah .
  123. ↑ Kalyani .
  124. ↑ Dhawan .
  125. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 105.
  126. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107–108.
  127. ↑ Ramsay, 2009 , s. 108–110.
  128. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 107.
  129. ↑ Whaling, 2012 , sid. 89.
  130. ↑ Howell, 2003 .
  131. ↑ Nagel, 1999 , s. 205, 209, 215–220.
  132. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105, 199.
  133. ↑ Babb, 1984 , sid. 405.
  134. ↑ Punjabi, 2008 , sid. femton.
  135. ↑ Ramsay, 2009 , s. 125, 199.
  136. ↑ Whaling, 2012 , sid. 101.
  137. ↑ Punjabi, 2008 , sid. 40.
  138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
  139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
  140. ↑ Whaling, 2012 , sid. 113.
  141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
  142. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 150.
  143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
  144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
  145. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 202.
  146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
  147. ↑ Babb, 1984 , sid. 405.
  148. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 118.
  149. ↑ 1 2 3 Brahma .
  150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
  151. ↑ Chander, 1983 , s. 213–216.
  152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
  153. ↑ Musselwhite, 2009 , sid. 6.
  154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
  155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
  156. ↑ 12 Punjabi , 2008 , sid. 49.
  157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
  158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
  159. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 120.
  160. ↑ Punjabi, 2008 , sid. femtio.
  161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
  162. ↑ Ramsay, 2009 , s. 121.
  163. ↑ Chander, 1983 , sid. 114.
  164. ↑ Whaling, 2012 , sid. 103.
  165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
  166. ↑ Chander, 1983 , sid. 44.
  167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
  168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
  169. ↑ Punjabi, 2008 , s. 52, 148.
  170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
  171. ↑ 12 Barrett , 2001 , sid. 265.
  172. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 5, 9.
  173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
  174. ↑ Whaling, 2012 , sid. 88.
  175. ↑ Punjabi, 2008 , s. 37–41, 53.
  176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
  177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
  178. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
  179. ↑ Whaling, 2012 , s. 103, 113.
  180. ↑ Punjabi, 2008 , sid. 56.
  181. ↑ Punjabi, 2008 , s. 53–56, 63.
  182. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 6, 9, 134.
  183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
  184. ↑ Whaling, 2012 , sid. 113.
  185. ↑ Ramsay, 2009 , s. 122.
  186. ↑ Chander, 1983 , s. 279–283.
  187. ↑ Finger .
  188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
  189. ↑ Clarke, 2006 , s. 71–72.
  190. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 10–26, 45, 105, 108–132.
  191. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 16.
  192. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 2-29.
  193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
  194. ↑ Milner, 1994 .
  195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 135-136.
  196. ↑ Valfångst, 2004 .
  197. ↑ Hodgkinson, 2002 , sid. 96.
  198. ↑ Hinnels, 1997 .
  199. ↑ Barker, 1989 .
  200. ↑ Melton, 1993 , sid. 909-910.
  201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , sid. 136.
  202. ↑ Ramsay, 2009 .
  203. ↑ Whaling, 2012 , sid. 107.
  204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
  205. ↑ Punjabi, 2008 , sid. 37.
  206. ↑ Whaling, 2012 , s. 106, 112.
  207. ↑ Ramsay, 2012 , s. 183–300.
  208. ↑ Ramsay, 2009 , sid. 109.
  209. ↑ Chander, 1983 , s. 125, 228, 265-271.
  210. ↑ Punjabi, 2008 , sid. 39.
  211. ↑ Strano, 2011 , s. 17–77.
  212. ↑ Musselwhite, 2009 , sid. 55–56.
  213. ↑ Ramsay, 2009 , s. 8, 132, 133.
  214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285–292.
  215. ↑ 12 Jones, 2010 .
  216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
  217. ↑ Bedi, 2007 .
  218. ↑ Wooldridge .
  219. ↑ Tomlinson, 2012 , sid. 65.
  220. ↑ Indien ett .
  221. ↑ Bhaat .
  222. ↑ Kampanj .
  223. ↑ 12 Ramsay , 2012 .
  224. ↑ Agrawal .
  225. ↑ Pandey, 2015 .
  226. ↑ Walliss, 2007 , sid. 41.
  227. ↑ Babb, 1986 , s. 95-96.
  228. ↑ Clarke, 2006 .
  229. ↑ Dilip .
  230. ↑ Howell, 1998 .
  231. ↑ 1 2 3 4 Galiciska .
  232. ↑ Adhyatmik .
  233. ↑ Litovchenko .
  234. ↑ Abramtseva, Sitnikov, 2001 .

Citerade källor

  1. ↑ Kranenborg : "Hela Brahma Kumaris väg kan karakteriseras som raja yoga. Man ska inte här i första hand tänka på klassisk yoga, som beskrivits av Patanjali.”
  2. ↑ Fernandez : "Mrs Gibb ... den tidigare älskaren till en pornografisk filmregissör, ​​David Waterfield, hon har varit en anhängare av olika religioner och en gång utropade sig själv som en druidprästinna. De senaste åren har hon varit medlem i en hinduisk sekt som heter Brahmas döttrar, vars medlemmar är avsedda att vara i celibat."
  3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , sid. 136: "Men, ett av de mest potenta begreppen av försakelse inom hinduismen och buddhismen - celibatet - är inte traditionellt förknippat med kvinnor utan med män. För en kvinna att avstå från sin sexualitet är alltså inte bara ett radikalt avbrott från traditionen, utan är också en radikal rörelse mot autonomi.”
  4. ↑ Howell, 2005 , s. 63-64: "Uppmaningen till kvinnliga brahminer (dvs kumaris eller 'döttrar') att förbli celibata eller kyska i äktenskapet inverterade rådande sociala förväntningar om att ett sådant avstående endast var lämpligt för män och att förfogande över kvinnors sexualitet skulle förbli hos deras fäder och män. 'Anti-Om Mandali-kommittén' som bildades av upprörda manliga familjemedlemmar förföljde våldsamt Brahma Babas grupp, vilket fick dem att fly till Karachi och dra sig tillbaka från samhället. Det intensiva förkastandet av världen lättade gradvis efter uppdelningen 1947, när BK:arna flyttade från Pakistan till Mount Abu.”
  5. ↑ Barrett, 2001 : "'sex är ett uttryck för 'kroppsmedvetenhet' och leder till andra laster', härstammar förmodligen delvis från rörelsens ursprung i 1930-talets Indien, då kvinnor var tvungna att underkasta sig sina män."
  6. ↑ Richardson, 2003 , sid. 157: "Ärendet hänvisar till Atman Foundation (ursprungligen en splittergrupp från Brahma Kumaris) och skapade internationella rubriker den 8 januari 1998, när det tillkännagavs att Kanarieöarnas polis hade förhindrat ett masssjälvmord av "en gren av Solar Temple” genom att arrestera dess ledare. Tysk motivationstalare Heide Fittkau—Garthe. och ett antal följare Under de följande månaderna försvann fallet från internationella medier. På lokal nivå klargjordes det att Atman Foundation inte har något att göra med soltemplet, men att det enligt en familj av missnöjda tyska ex-medlemmar kan vara "lika illa". Polisutredningar i Tyskland kunde inte upptäcka några bevis att stiftelsen förberedde ett masssjälvmord. Anklagelsen kvarstår dock i Spanien när detta skrivs, tillsammans med några andra, även om ingen rättegång har planerats."
  7. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 141, 163–164, 174: ”Problemet var att fram till den tiden hade mitt förhållande till honom varit genom Brahma Kumaris; men nu var han president, och han ville använda... inte bara Self Management Leadership, utan hela det strategiska fokus, och hans parti var mitten-högern, katolska partiet. De är tillräckligt fundamentalistiska för att de ska ha en aning om Brahma Kumaris... Så vi åkte dit, men det måste göras inom ramen för ett kommersiellt företag. Så vi startade en filial till ett konsultföretag där. Men faktum är att de flesta av hans äldre personer har... varit i Oxford för Brahma Kumaris-programmet. Många har varit här i Madhuban.... Så Brahma Kumaris har haft ett enormt inflytande i reformprocessen där [i Mexiko].... Vi har utbildat 90 handledare från regeringen som driver dessa program, 25 000 människor, alla den högsta förvaltningsnivån i hela landet har genomgått kursen... ett ledarutbildningsprogram som heter Self Management Leadership, som har blivit ryggraden i Brahma Kumaris ledningsfilosofi."
  8. ↑ Brahma Kumaris Administration : "Nuvarande statistik visar att universitetet har 825 000 studenter och över 8 500 centra i 100 länder och territorier."
  9. ↑ Howell, 2006 , sid. 72: ”Sedan [Brahma Kumaris]-universitetet spred sig till västerländska samhällen har det i allt större utsträckning tagit emot människor med litet intresse för dess teodicé men lockat till praktiska tillämpningar av BK andliga praktiker. Samhällstjänstprogrammen på 1980- och 1990-talen stimulerade kreativa återgivningar av BK-meditation som ett verktyg för psykologisk helande och eklektisk andlig utforskning. De tillfälliga deltagare som BK:arna har lockat till sig på detta sätt utgjorde förmodligen den stora majoriteten av de 450 000 personerna på universitetets register vid sekelskiftet 1900- till 2000-talet.”
  10. ↑ Howell, 1998 , sid. 453-461: ”I dag är ledarskapet för BK-rörelsen i Indien fortfarande mycket kvinnligt. Systrar, eller kumaris (döttrar), är fortfarande "framför", vilket gynnas för positionen som "center-in-charge" (chef för ett lokalt centrum). Från och med december 1995 drevs alla indiska center av "systrar". Men "bröder" bor också i många av de centra som drivs av "systrar". Bröder förväntas arbeta för att få en utomstående inkomst, vilket ger en betydande del av stödet från centren, och göra hushållsarbetet annat än matlagning. Detta frigör systrarna att engagera sig heltid i tjänsten för organisationen som lärare, ledare för meditationssessioner och andliga ledare. Indiska migranter utgjorde hälften av antalet brahminer i Storbritannien.
  11. ↑ Howell, 2006 , sid. 71: "Brahma Kumaris" är en världsomspännande andlig rörelse... Med hjälp av sin grundares hinduiska religiösa kultur har rörelsen ändå särskiljt sig från hinduismen och projicerar sig som ett medel för andlig undervisning snarare än en religion."
  12. ↑ Musselwhite, 2009 : "Den mest kända religiösa egenskapen hos Brahma Kumaris-institutionen är andebesittning. Ända sedan Gud ägde Dada Lekhrajs kropp för första gången 1935, har Gud fortsatt att sjunka ner och äga kroppen av en Brahma Kumaris-värd för att tala till dem." "Långt ifrån att försöka undergräva eller protestera mot världens hegemoniska ordnar , Brahma Kumaris utövning av andebesittning försöker påskynda den som förberedelse för dagarnas ände. Man skulle kunna hävda att Brahma Kumaris slutgiltiga mål är subversiva (eftersom de förutser världens undergång), men Brahma Kumaris försöker aldrig undergräva den globala ordningen."
  13. ↑ Ramsay, 2009 , s. 277–278, 281: ”Men Brahma Kumaris-kvinnor blir kärnmedlemmar genom att bli fullständigt 'överlämnade', och deras framträdande plats härrör från deras mediumistiska kapacitet, som kanaliserar murlis (predikningar) från deras döda grundare. Som ett resultat är deras makt beslöjad... genom ägandets anordning... Därav vikten av andebesittning, där kvinnor är instrumenten eller språkrören för en manlig ande. (s.277-278, citerar Puttick 2003) Besittning i Brahma Kumaris stöds av solid kulturell logik som sitter i en behållare av historia och tradition. (s281)".
  14. ↑ Barrett, 2001 , sid. 265: "Tiden är cyklisk med varje 5 000-årig cykel bestående av en perfekt guldålder, en något degraderad silverålder, en dekadent kopparålder och en järnålder som kännetecknas av våld, girighet och lust. Var och en av dessa varar i exakt 1 250 år. Vår nuvarande järnålder kommer snart att upphöra, varefter cykeln börjar igen."
  15. ↑ Whaling, 2012 , sid. 42: "I det Bodleiska häftet (Om Radhe, 1943) finns det några kompromisslösa apokalyptiska stycken som står i slående kontrast till den mer milda karaktären hos nyare Brahma Kumari-tankar."
  16. ↑ Jain, 1983 , sid. 98–99: ”Den andra är dessa Brahma Kumaris, de har inte nått hela världen, de har förblivit begränsade till Indien. De pratar rent nonsens och de pratar med auktoritet. Och de fortsätter att säga allt. Detta datum som du nämner att 1987 kommer denna värld att ta slut... Detta datum har ändrats många gånger på trettio år, och det kommer att ändras igen...”.
  17. ↑ Miller, 2010 : "Rörelsens mycket starka millennära tro är underspelad".
  18. ↑ Brahma : "De mest strikta kommer inte att äta mat som inte tillagas av en BK. Under resan avstår de från offentliga fard(sic) och bär sina egna redskap för matlagning."
  19. ↑ Wendy, 2007 : "Strikt efterlevnad kräver att de bara äter mat lagad av dem själva eller andra Brahma Kumaris för att dra nytta av de rena vibrationerna hos den som lagar maten. Detta har inneburit att vissa medlemmar inte äter mat lagad av sina mödrar eller andra släktingar som inte är med i rörelsen, vilket utmanar en av de mest grundläggande sociala aktiviteterna som främjar sociala relationer, att äta tillsammans.”
  20. ↑ Brahma, 1995 : "De mest strikta kommer inte att äta mat som inte tillagas av en Brahma Kumaris. Under resan avstår de från offentlig mat och har med sig sina egna redskap för matlagning."
  21. ↑ Nesbitt, 2003 : "Artikeln rapporterar de första resultaten från ett värdeutbildningsprogram som för närvarande implementeras, i olika former, i flera grundskolor i England. Programmet är 'Living Values: an educational program' och det utvecklades i samarbete med en hinduisk religiös organisation, Brahma Kumaris World Spiritual University. Artikeln placerar forskningen i ett socialt och teoretiskt sammanhang och rapporterar från fältarbete utfört under en period av tolv månader i skolor och Brahma Kumaris-centra."
  22. ↑ Chryssides, 2011 : "Medlemmar uppmuntras att rena sina sinnen genom att utöva Raja Yoga. Detta kan innebära att sitta lugnt, framför en skärm som Dada Lehkrajs bild projicerade, och sedan göra ett antal "bekräftelser", angående själens eviga natur ( atma ), den ursprungliga renheten i ens natur och Guds natur ( paramatma Shiva). Brahma Kumaris tror att utövandet av Raja Yoga möjliggör andliga framsteg och har pragmatiska fördelar, till exempel affärsframgång. Brahma Kumaris anordnar ofta seminarier om företagsledning och om att utveckla personliga livskunskaper”.
  23. ↑ Tomlinson, 2012 , sid. 57: "En annan grundsats i Brahma Kumaris är att när själsmedvetande praktiseras på rätt sätt, blir det ett verktyg för att ha äkta shubhawna (goda önskningar) och shubkamna (rena känslor) för alla själar, oavsett beteende, karaktär, känslor, eller den andres attityder, inklusive deras politiska, sociala, religiösa eller ekonomiska läggning."
  24. ↑ Tomlinson, 2012 , sid. 57: "Detta betonas i nyare läror som en kärndisciplin och anses vara en viktig tjänst för världen."
  25. ↑ WendySmith, 2007 : "Omvandling innebär att medlemmar ändrar sin dagliga livsstil och till och med lämnar långvariga relationer... Gifta konvertiter har ofta fått avstå från sina äktenskapspartnerskap."
  26. ↑ Kościańska, 2003 : "Omvandling till så kallade nya religioner orsakar ofta en konflikt inom konvertiters familjer. Han/hon ändrar sin tro, men också livsstil: Han konverterar, ber annorlunda och äter annorlunda. Brahma Kumaris-medlemmarna ägnar det mesta av sin tid åt "andlig utveckling". För att lyckas på denna väg måste man uppfylla mycket stränga krav, som totalt omorganiserar vardagen för både medlemmar och deras familjer. Familjer med konvertiter blir arenor för konflikt mellan andlighet med rötter i hinduisk tradition och den mycket polska "populära katolicismen", på två oupplösliga nivåer. För det första på nivån av religiösa sedvänjor och för det andra på nivån av det dagliga livet. Sexuella relationer inom äktenskapet anses vara "heliga" av katoliker i Polen. Brahma Kumaris tror att relationer mellan man och hustru bör baseras på "ett äktenskap av själar", t.ex. de ska meditera tillsammans, kommunicera via telepati etc."
  27. ↑ Chowdry, 1996 : "En analys av Brahma Kumari-sekten under dess första år gör det möjligt för oss att reda ut vissa dolda aspekter av Sindh-samhället som förklarar ett aldrig tidigare skådat men framgångsrikt patriarkalt försök att reglera och begränsa kvinnlig sexualitet eller stimulera dess självbehärskning under allomfattande anspråk på att reformera samhället. Under de senare åren, med uppdelningen och efterföljande migration till Indien, antog denna sekt, inför en kraftigt förändrad social miljö, en något annan inriktning och identitet. Trots denna förskjutning av tyngdpunkten och åtföljande motsägelser, har kärndoktrinen om celibat bestått och dess förespråkande av kvinnlig sexuell kontroll fortsätter att finna mottagliga ekon."
  28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : "En fallstudie av Brahma Kumaris, en samtida grupp präglad av en apokalyptisk vision".
  29. ↑ Walliss_, 1999 : "Dessutom anklagar de universitetshierarkin för att aktivt censurera eller ändra murlis som potentiellt skulle kunna undergräva deras privilegierade position eller som "inte passar deras filosofi". "Specialinstrumenten" (seniormedlemmar är, de hävdar att "ständigt reviderar Murlis" i den mån som till exempel en passage från en murli från 1969 som hänvisade till att Shiva inte kunde "sätta upp en oskuld" ändrades i 1990 års reviderade utgåva innan togs bort helt och hållet i 1993 års översyn...." Dr. Walliss noterar också att medan Brahma Kumaris "ursprungligen var en tillbakadragen, världsavvisande organisation, har Brahma Kumaris under de senaste 30 åren börjat en kampanj av aktivt proselyterande och internationellt Sålunda, samtidigt som den fortfarande behåller sin ursprungliga millenarism, marknadsför organisationen sig för närvarande inom västvärlden som en del av New Age-rörelsen och betonar idéer kring frågorna om självutveckling, egenmakt och personlig framgång." Slutligen ifrågasätter Wallis deras övertygelse om att Raja Yoga är föregångaren till alla världsreligioner, inklusive de som historiskt föregår den: "Detta är en del av ett långt svar på frågan om hur universitetet skulle kunna hävda att Ra ja Yoga är föregångaren till och inflytandet av världsreligioner som historiskt föregår den ofta med några tusen år. Återigen, "Baba" citeras som källan till den ultimata auktoriteten"".

Källor och ytterligare material

på ryska på andra språk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet