Bhaktisiddhanta Saraswati

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 30 juli 2020; kontroller kräver 24 redigeringar .
Bhaktisiddhanta Saraswati
Bhaktisiddhanta Sarasvatī
Grundare och ledare för Gaudiya Math
1918  -  1937
Namn vid födseln Bimal Prasad Datta
Ursprungligt namn vid födseln Bimal Prasad Dutta
Födelse 6 februari 1874 Puri , Orissa , Brittiska Indien( 1874-02-06 )
Död Död 1 januari 1937 Calcutta , Bengal , Brittiska Indien( 1937-01-01 )
begravd Mayapur , Västbengalen , Indien
Far Bhaktivinoda Thakur
Acceptans av klosterväsen 1918
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng. ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী , Bhaktisiddhānta Sarasvatī ; , Reformer Gaudiy - Vyazhnism grundare av International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta föddes i staden Puri (nu i delstaten Orissa ) i familjen till en officiell Kedarnath Datta (1838-1914), som senare blev erkänd som en enastående Gaudiya Vaishnava-teolog och predikant. Kedarnatha såg till att hans son fick en bra utbildning, både traditionell indisk och brittisk. Bimala Prasad tillbringade sin barndom och ungdom i den dåvarande huvudstaden i Brittiska Indien  - Calcutta . Där blev han en av ledarna för den bildade ungdomen och fick för sin lärdom hederstiteln "Siddhanta Saraswati".

1901 fick Bimala invigning i Gaudiya Vaishnava-traditionen från asketen Gaurakishora Babaji . Han ägnade de närmaste åren av sitt liv åt svåra åtstramningar och studier av heliga texter. År 1918 tog han en formell sannyasa-prästvigning (försakelse) och tog det klosternamn "Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami." Samma år, för att främja Gaudiya Vaishnavism, grundade han Gaudiya Math missionärsorganisation och öppnade dess första center i Calcutta.

Snart förvandlades Gaudiya Math till en dynamiskt utvecklande "andlig konfederation", bestående av flera dussin centra i olika delar av Brittiska Indien.

I början av 1930-talet gjorde Bhaktisiddhanta Sarasvati det första försöket i historien att predika Gaudiya Vaishnavism i Europa, vilket dock misslyckades.

Gaudiya Math var aktivt engagerad i missionsarbete: den publicerade och distribuerade böcker, tidningar och tidskrifter, organiserade offentliga predikoprogram. Bhaktisiddhanta hade en passionerad och kompromisslös predikostil, vilket gav honom smeknamnet "Lion Guru". Han motsatte sig konsekvent Advaita Vedantas monistiska idéer (vid den tiden fick anmärkningsvärd popularitet i Indien) och försvarade de personliga idéer som var inneboende i Gaudiya Vaishnavism och Krishna bhakti-traditionen i allmänhet. Samtidigt med detta ord och penna utmanade Bhaktisiddhanta kastfördomar och smarta- ideologi . Han kritiserade skarpt åsikterna från Vaishnava sahajiyas och andra Gaudiya Vaishnava-rörelser, som, som han hävdade, perverterade idéerna från grundaren av Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) och hans medarbetare . Bhaktisiddhanta Sarasvati förde traditionen av Gaudiya Vaishnavism i linje med 1900-talets sociala realiteter. Han ansåg att publicering och spridning av andlig litteratur var den mest effektiva metoden att predika och han skrev själv många översättningar, kommentarer och filosofiska essäer om andligt liv och Gaudiya Vaishnavism.

Efter Bhaktisiddhantas död 1937 kunde hans anhängare inte fortsätta uppdraget för sin guru tillsammans, och Gaudiya Math delades upp i flera mindre matematiska organisationer .

Bhaktisiddhantas rörelse återupplivades av hans lärjunge Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), som grundade International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York 1966 och framgångsrikt spred Gaudiya Vaishnavism över hela världen.

Tidiga år (1874–1900)

Födelse och barndom

Bimal Prasad föddes den 6 februari 1874 i staden Puri  , en helig pilgrimsfärdsplats för hinduismen, allmänt känd för sitt antika tempel för att hedra gudomen Jagannath [2] . Huset där den framtida gurun föddes hyrdes av hans föräldrar av en affärsman i Calcutta; den låg bara några hundra meter från templet, på huvudgatan i staden, som årligen fungerade som platsen för "vagnfestivalen" Ratha Yatra  - en av de största hinduiska festivalerna [3] .

Bimala var det sjunde av fjorton barn i familjen Kedarnath Datta (1838-1914) och hans hustru Bhagavati Devi (d. 1920), hängivna bengaliska Vaishnavas som tillhörde Kayastha- kasten [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta var tjänsteman i den brittiska kolonialregeringen: vid tiden för sin sons födelse innehade han positionerna som biträdande magistrat och biträdande distriktssamlare [5] . Han ägnade större delen av sin fritid åt studiet av " Bhagavata Purana "; forskning, översättning och publicering av andra Gaudiya Vaishnava heliga texter, såväl som att skriva sina egna verk inom Gaudiya Vaishnava teologi [4] [6] . Hagiografisk litteratur beskriver att födelsen av Bimala Prasad var svaret på böner från hans far Kedarnath, som bad gudinnan Bimala Devi att skicka en assistent för att utföra uppdraget att predika Gaudiya Vaishnavism [7] . Kedarnath tog födelsen av ett barn som ett svar på hans böner och gav honom namnet Bimala Prasad ("Bimala Devis nåd") [8] . Enligt en annan legend, när Bimala föddes, vreds navelsträngen runt hans hals och korsade hans bröst på exakt samma sätt som brahminerna bär den heliga tråden [3] .

Bimala Prasad från tidig barndom visade höga moraliska egenskaper, ett enastående sinne och ett fenomenalt minne [9] [10] . Han läste mycket, lärde sig sanskrit tidigt och började skriva poesi på detta språk [11] . Vid 9 års ålder kunde han redan utantill alla 700 verserna i Bhagavad Gita [12 ] . Kedarnatha, som ville uppmuntra sin sons intresse för andlighet, lärde honom den traditionella Gaudiya Vaishnava-metoden att japa  - skandera Hare Krishna-mantrat på ett radband [12] . Biografier av Bhaktisiddhanta hävdar att han i slutet av sitt liv kunde citera ordagrant avsnitt från böcker han hade läst som barn. Tack vare ett sådant utmärkt minne och lärdom fick han berömmelsen av ett "levande uppslagsverk" [13] [10] .

Bimala Prasad föddes och växte upp under en period som kännetecknades av spridningen av inflytandet från de så kallade bhadralok (bokstavligen "väluppfostrade eller respekterade människor") [14] , av vilka de flesta var indiska (främst hinduiska) intellektuella. Bhadralokas tjänstgjorde i den brittiska koloniala administrationen i positioner som krävde en hög utbildningsnivå [15] . Influerad av västerländska idéer och infekterad av föraktet för Indiens kulturella och religiösa traditioner som är karakteristiska för européer, började Bhadraloks ifrågasätta och ompröva sina kulturella seder, grunden för sin religion [16] . Deras försök att rationalisera och modernisera hinduismen, vilket gör den förenlig med västerländska kulturella och religiösa stereotyper, ledde till uppkomsten av den bengaliska renässansen och framväxten av så framstående representanter för dess religiösa och filosofiska tanke som Ram Mohan Roy och Vivekananda [17] [18 ] ] . Som ett resultat, både i Indien och i väst, var förståelsen av hinduismen begränsad till de monistiska idéerna från Advaita Vedanta , det  hinduiska religiösa och filosofiska systemet som postulerade det Absolutas opersonlighet. Advaita-anhängare presenterade sitt system som primordialt och evigt [19] , som "alla religioners moder" [20] . Samtidigt föll hinduismens teistiska grenar, i synnerhet bhakti , i skuggan och sågs av många som "reaktionära" strömningar, som "en hög av förstenade rester av meningslösa ritualer och avgudadyrkanden " [18] [20] . Under inflytande av kristen och viktoriansk moral kom kulten av Radha-Krishna , central för Gaudiya Vaishnavism , att ses som meningslös och omoralisk [18] . Tillväxten av ogillande av Gaudiya Vaishnavism från det bengaliska samhällets sida underlättades också av sådana faktorer som den låga sociala statusen hos majoriteten av bengaliska Vaishnavas och Sahajiyas erotiska praktiker , som identifierade sig som ortodoxa Gaudiya Vaishnavas [18] . Tillsammans med Gaudiya Vaishnavisms nedgång förföll också viktiga platser för Vaishnavism pilgrimsfärd i Bengalen, såsom Chaitanyas födelseplats, Nabadwip [21] .

För att förhindra spridningen av advaita-idéer bland bhadraloks skapade en grupp vaishnava-intellektuella en ny rörelse, ledd av Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) och hans bröder. År 1868 började bröderna Ghose publicera den pro-vaishnavistiska patriotiska tidningen Amrita Bazar Patrika , som spelade en betydande roll för att popularisera och upprätthålla vaishnavismens idéer bland den bengaliska medelklassen [4] [22] . En av de mest framstående figurerna i Gaudiya Vaishnava-intelligentsans krets var Bimala Prasads far, Kadarnath. Han gjorde mycket för att återuppliva vaishnavismen, för att främja denna tradition som ett alternativ till Advaita Vedanta [4] [22] . Betydande prestationer av Kedarnath på detta område gav honom därefter hederstiteln "Bhaktivinoda" - namnet under vilket han gick till historien [23] [24] .

Studie och undervisning

Bimala Prasad började sina studier på en engelsk skola i Ranaghat . År 1881 överfördes han till Eastern Seminary i Calcutta , och 1883, när Kedarnath utsågs till den första biträdande domaren i Serampore (nuvarande Hooghly-distriktet , West Bengal ), gick Bimala för att studera vid Serampore-skolan [11] .

År 1885 grundade Kedarnath den offentliga organisationen World Royal Vaishnava Association (Vishva Vaishnava Raj Sabha). Kommunikation med de enastående Vaishnavas som var i den bidrog till den andliga och intellektuella tillväxten av Bimala, och inspirerade honom till en djup studie av Vaishnavas litterära arv: både klassiskt och modernt [4] . Bimalas intresse för Vaishnava-filosofi stöddes av hans fars Vaishnava-bibliotek, såväl som ett tryckeri som fungerade hemma [4] , där Kedarnath 1886 började trycka tidskriften Sajjana-toshani Bengali . I denna månadsbok publicerade Kedarnath (vid den tiden redan känd som Bhaktivinoda) sina essäer och essäer om Gaudiya Vaishnavisms historia och filosofi, såväl som dikter och bokrecensioner. 12-åriga Bimala Prasad hjälpte sin pappa genom att agera korrekturläsare. Detta arbete gjorde det möjligt för honom att skaffa sig erfarenhet inom förlagsbranschen och kasta sig in i en värld av intellektuella diskussioner om bhadralok [4] .

1887 gick Bimala in på Vidyasagar College vid University of Calcutta , där han, förutom sina huvudstudier, deltog i extrakurser i sanskrit, matematik, abstrakt rationell tanke, traditionell indisk astronomi och astrologi [25] . Bimalas djupa kunskap om astronomi fann erkännande bland hans lärare, som gav honom hederstiteln "Siddhanta Saraswati", som han senare använde som pseudonym [26] . Sedan fortsatte Saraswati sina studier vid Sanskrit College  , ett av de bästa hinduiska utbildningscentra i Calcutta. Där studerade han indisk filosofi och den antika världens historia [27] .

1895 tvingades Siddhanta Sarasvati lämna väggarna på Sanskrit College. Detta hände på grund av filosofiska meningsskiljaktigheter med rektorn för universitetet, Mahesh Chandra Nayairatna [28] . När han hörde detta, gav Raja av Tripura , Bir Chandra Manikya (som var en god vän till Kedarnath), Siddhanta ett jobb som lärare i hans hov [29] . Året därpå, 1896, dog Bir Chandra. Hans efterträdare, Raja Radha Kishore Manikya , bjöd in Siddhanta att bli hans dotters lärare, vilket han lätt accepterade [4] . För sitt arbete fick Siddhanta en bra lön, vilket gjorde det möjligt för honom att aktivt engagera sig i självutbildning [4] . Efter att ha fått tillgång till det rika kungliga biblioteket kastade han sig in i studiet av verk om religion, filosofi och historia [4] . Den välrundade bengaliska ungdomen fick snart erkännande från den intellektuella och politiska eliten i Calcutta och Tripura.

Asketisk period (1901-1918)

Hitta en andlig mästare (1901)

Materiell framgång gav inte Siddhanta tillfredsställelse [30] . Törsten efter andliga sysselsättningar fick honom att lämna en bekväm livsstil och leta efter en andlig lärare [30] . Efter råd från Bhaktivinoda, i januari 1901, accepterade Siddhanta som guru Gaurakisora ​​Babaji  , en asketisk Vaishnava sadhu som var en frekvent besökare i Bhaktivinodas hus [30] . [31]

Än idag pågår det debatt om vilken typ av diksha Bhaktisiddhanta fick: pancaratrika eller bhagavata . Bhaktisiddhanta skrev själv att han fick från sin guru Hare Krishna-mantrat och instruktionen att upprepa det ett visst antal gånger om dagen [31] . Gaurakishora gav Siddhanta det nya namnet "Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa" ("Krishnas tjänare, Radhas älskade"), som han bar tills han tog sannyasa 1918 (och med det ett annat klosternamn) [30] .

Att möta och kommunicera med den analfabete men andligt avancerade sadhu Gaurakishora Babaji hade en enorm inverkan på Siddhanta [32] [33] . Siddhanta berättade själv följande om det första mötet med sin guru:

Genom ödets vilja, efter att ha träffat en praktiserande lärare [Gaurakisora], kunde jag förstå andan och den praktiska sidan av hängivenhet [bhakti] .... Innan jag fick chansen att träffa honom tänkte jag att i denna värld andaktsskolans texter kunde inte finna praktisk tillämpning. Genom att titta på min lärare och sedan studera böcker under Thakura Bhaktivinoda fick jag tillräckligt med möjligheter att utvecklas mot sann andlighet. Innan jag träffade min andlige mästare hade jag inte skrivit ett ord om sann religion. Fram till det ögonblicket var mina idéer om religion begränsade till böcker och att leva i enlighet med strikta etiska normer. Den här typen av liv skulle vara ofullkomligt om jag inte fick kontakt med den praktiska sidan av saker och ting [32] .

Pilgrimsfärder och asketiska metoder

1903-1904 bodde Siddhanta i Puri och gick sedan på pilgrimsfärd till de heliga platserna i Indien. Han besökte många viktiga centra för Sri Vaishnavism och Madhva Sampradaya , och samlade längs vägen en stor mängd material för att skriva ett "Vaishnava-uppslagsverk" [30] [33] . Efter att ha avslutat sin pilgrimsfärd bosatte sig Siddhanta i Mayapur , 100 km norr om Calcutta. Vid den tiden hade Bhaktivinoda förvärvat en tomt där, på vilken Chaitanya, enligt hans djupa övertygelse, en gång föddes [30] . Sedan lade Bhaktivinoda till prefixet bhakti till titeln på sin son , och erkände därigenom hans lärdom inom Vaishnava-filosofin och -teologin. [trettio]

1905 började Bhaktisiddhanta hålla regelbundna offentliga föreläsningar om Gaudiya Vaishnavismens filosofi. Snart samlades en liten grupp utbildade unga bengaler runt honom, av vilka några senare blev hans elever [34] . Efter att ha bosatt sig i Mayapur, lovade Bhaktisiddhanta att sjunga namnen på Radha och Krishna (i form av Hare Krishna-mantrat ) 1 miljard gånger på ett radband, ett löfte som tog honom nästan 10 år att uppfylla [35] . Sedan dess har meditation på ljudet av Krishnas namn inte bara blivit Bhaktisiddhantas främsta andliga praktik, utan också ledmotivet i hans undervisning [35] .

Konfrontation mellan Bhaktisiddhanta och "kastbrahminerna"

Bhaktisiddhanta pekade på den yttersta vikten av sökarens uppriktighet, och inte hans ursprung, och trodde att andlig kompetens i första hand berodde på individens personliga egenskaper, hans karaktär och nivå av andlig utveckling [36] . Mycket snart vände detta mot honom de konservativa företrädarna för Brahminsamhället i Nabadwip, som ansåg att födseln i en brahminfamilj var en förutsättning för den rituella dyrkan av Vishnu murti [36] .

Klimaxen för denna konfrontation kom den 8 september 1911, dagen då Bhaktisiddhanta deltog i en konferens i Balighai (Midnapur-distriktet). Vaishnavaer från olika delar av Bengal samlades vid detta evenemang för att diskutera brahminernas och vaishnavas rättigheter. Debatten kretsade kring två huvudfrågor: var det möjligt för Vaishnavas födda i icke-Brahminfamiljer och senare invigda i Vaishnavism att dyrka salagrama shila (en helig sten, en självmanifesterad mirakulös form av Vishnu), och kunde dessa "omvända Vaishnavas" " ge initiering till mantran [37] .

Bhaktisiddhanta presenterade ett papper om Brahmana och Vaishnava på konferensen, en utökad och utökad version av vilken sedan publicerades i bokform. I sin rapport kritiserade han de ärftliga brahminernas ställning och redogjorde för första gången i detalj sin syn på denna fråga. Den filosofiska och teologiska ståndpunkten som Bhaktisiddhanta förklarade blev sedan grunden för uppdraget för Gaudiya Math [37] [38] . Bhaktisiddhanta talade om brahminernas upphöjda position, om deras viktiga roll i samhället som väktare av andlig kunskap och ritualer. Med hänvisning till skrifterna hävdade han att Vaishnavas, som är involverade i "hängiven tjänst" (bhakti), borde respekteras mer än brahmanas. Han beskrev varnashrama med dess reningsritualer ( samskaras ) som gynnsamt, samtidigt som han noterade att detta system hade fallit i förfall [38] . Samtidigt motargumenterade Bhaktisiddhanta framgångsrikt alla argument från sina brahminmotståndare [38] .

Debatterna i Balighai slutade i en triumf för Bhaktisiddhanta, men grälade honom till slut med brahminerna i Nabadvipa [39] som sedan till och med organiserade flera försök på hans liv [40] . Så, 1925, blev Bhaktisiddhanta med en grupp studenter i ett bakhåll, från vilket han lyckades fly endast på grund av det faktum att han bytte kläder med en av sina elever [41] [42] .

Publicering och distribution av andlig litteratur

Liksom andra Vaishnava-asketer på den tiden, ansåg Bhaktisiddhantas guru, Gaurakishora Babaji , Calcutta vara en degraderad plats och kallade det " Kalis universum " ( kalira brahmanda ) [43] . Trots det faktum att Gaurakishora starkt avrådde sin student från att besöka Calcutta, grundade Bhaktisiddhanta 1913 ett tryckeri där och kallade det Bhagavad-yantra ("Guds maskin") [44] . Under hans strikta ledning började tryckeriet att trycka medeltida Vaishnava-teologiska och hagiografiska texter på bengali (särskilt Chaitanya-charitamrta med Bhaktisiddhantas egna kommentarer). Det var då som Bhaktisiddhanta tog en kurs om den utbredda användningen av civilisationens fördelar och landvinningar i predikandet av Gaudiya Vaishnavism och gjorde spridningen av Vaishnavas religiösa litteratur till en prioritet i missionsverksamheten [45] [K 2] .

Efter Bhaktivinodas död 1914 flyttade Bhaktisiddhanta tryckpressen från Calcutta, först till Mayapur och sedan till den närliggande staden Krishnanagar [45] . Där fortsatte han att publicera tidningen Sajjana-toshani som grundades av hans far och avslutade publiceringen av Chaitanya-charitamrta i flera volymer. [45] År 1915 dog Gaurakishora Babaji. Som ett resultat förlorade Bhaktisiddhanta två huvudsakliga inspirationskällor. Utöver detta hade de flesta av munk-lärjungarna i Bhaktisiddhanta vid den tiden antagit en familjelivsstil och, under tyngden av familjeansvar, var de oförmögna att aktivt hjälpa sin guru i hans missionsarbete [45] . När Bhaktisiddhanta var praktiskt taget ensam, föreslog en av hans lärjungar att han skulle öppna ett ashram i Calcutta [45] . Bhaktisiddhanta gillade denna idé och började genast arbetet med att omsätta den i praktiken [45] .

Sen period (1918-1937): Gaudiya Math och aktivt missionsarbete

Efter Bhaktivinodas och Gaurakishoras död föll en enorm börda av ansvar på Bhaktisiddhantas axlar för genomförandet av deras uppdrag att återuppliva och bevara Gaudiya Vaishnavism [46] . Eftersom Bhaktisiddhanta var en kompromisslös och till och med, till viss del, militant försvarare av sina andliga föregångares idéer, inledde Bhaktisiddhanta strider på flera fronter samtidigt: han motsatte sig smarta brahminer med deras idéer om den exklusiva ärftliga rätten till rollen som präster och gurus; mot advaitinerna , som betraktade Guds personliga form som något yttre och materiellt, som inte var det ursprungliga och oförytterliga särdraget hos det Absoluta; mot professionella läsare av Bhagavata Purana, som använde denna mest heliga text för Gaudiya Vaishnavas i sina egna själviska intressen; mot Sahajiyas och andra "pseudo-vaishnavism" utlöpare av den bengaliska vaishnavismen med deras offensiva erotiska imitation av bhakti ; och mot babajis , som utgav sig för att vara asketiska eremiter, men i hemlighet ägnade sig åt sexuella nöjen [47] . Ledmotivet i Bhaktisiddhantas predikan var en obeveklig och obönhörlig kritik med ord och penna av vad han kallade "bedragarnas och de bedragnas samhälle" [47] . Allt detta gav Bhaktisiddhanta smeknamnet Āchārya-kesārī ("guru-lejon") [48] och väckte misstro, rädsla och till och med hat i hans motståndares hjärtan [47] .

Godkännande av avsägelse och grundande av Gaudiya Math

När han funderade på hur han skulle göra sin predikan mer effektiv, insåg Bhaktisiddhanta behovet av att introducera livslång klosterväsende, sannyas , i Gaudiya Vaishnavism, som är vanlig inom andra områden av hinduismen . Han trodde att implantationen av detta mest prestigefyllda hinduiska ashram skulle öka auktoriteten hos Gaudiya Vaishnava-traditionen, såväl som erkännandet och institutionaliseringen av askesen som ett fenomen som är kompatibelt med bhakti [46] . Den 27 mars 1918 blev Bhaktisiddhanta den första Gaudiya Vaishnava sannyasin . Enligt hinduiska kanoner måste sannyas tas från en annan sannyasin . Vid den tiden fanns det inga andra Gaudiya Vaishnava sannyasins , vilket inte blev ett oöverstigligt hinder för Bhaktisiddhanta: han satte sig framför porträttet av sin guru Gaurakishora Babaji och ägnade sig åt försakelsens ashram [46] . Samtidigt antog han, enligt traditionen, ett nytt, klosternamn - "Bhaktisiddhanta Saraswati". Sedan dess har han burit klädseln som en sannyasin och följt de strikta levnadsreglerna i försakelse [46] .

I december 1918 öppnade Bhaktisiddhanta sitt första ashram, Bhaktivinoda Asana, i Calcutta, som döptes om till Sri Gaudiya Math 1920 [50] . En artikel tillägnad invigningen av centret publicerades på Amrita Bazar Patrikas sidor , där det framför allt stod att "här tas emot och lyssnas på ivrig sanningssökare, som får svar på sina frågor från de flesta rimlig och liberal synpunkt" [51] . Studentmunkarnas andliga liv i Bhaktivinoda Asana var mycket rikt: de följde en strikt sadhana , lärde sig självdisciplin och självkontroll, studerade djupt Bhagavata Purana och andra Vaishnava-texter [51] .

Den 5 februari 1919 registrerades Visva Vaishnava Raj Sabha, en missionsorganisation inom Bhaktisiddhanta, som snart blev känd som Gaudiya Math, efter namnet på Calcutta-ashram och veckotidningen Gaudiya publicerad av den [52] . Under de följande åren öppnade Bhaktisiddhanta flera dussin Gaudiya Math-center i Brittiska Indien (ett av dem i Rangoon ) och två i Europa - London och Berlin [53] . Calcutta Ashram gav inte bara namnet till Bhaktisiddhanta-rörelsen, utan blev också standarden för skapandet av alla andra centra [53] .

Gaudiya Math blev känd för sin starka och frispråkiga hållning i religiösa, filosofiska och sociala frågor, en ståndpunkt som Bhaktisiddhanta och hans anhängare djärvt förklarade i Gaudiya Math-tidskrifterna publicerade på engelska, bengaliska , hindi , oriya och assamiska . Dessa publikationer inkluderade den bengaliska dagstidningen Nadiya Prakash , veckotidningen Gaudiya och veckotidningen The Harmonist på engelska och sanskrit [45] . Predikan av Gaudiya Math fann det största gensvaret i stadsområden, där rika invånare gav ekonomiskt stöd till uppdraget Bhaktisiddhanta, donerade pengar för byggandet av nya tempel och ashram, samt för att hålla de så kallade "teistiska utställningarna" - offentliga utställningar där grunderna för Gaudiya Vaishnava-filosofin demonstrerades i en enkel och tillgänglig form (inklusive med hjälp av diorama ) [45] .

Gaudiya Maths missionsuppdrag leddes av en grupp sannyasiner [54] som Bhaktisiddhanta skickade för att predika i olika delar av Brittiska Indien, och senare i Europa [55] . Om uppdraget främst leddes av representanter för den bengaliska intelligentian, så kunde man i Gaudiya Maths ashram träffa människor från olika skikt av det indiska samhället: från den utbildade urbana ungdomen till den enkla, analfabeten på landsbygden [55] . Ashramerna i Gaudiya Math (och dess klostermedlemmar) stöddes av donationer från familjemedlemmar. I ashramerna ägnades stor uppmärksamhet åt anhängarnas individuella andliga disciplin. Bhaktisiddhanta etablerade obligatoriska asketiska löften och dagliga sadhana , utövandet av bhakti , som bestod av att skandera Hare Krishna-mantrat på ett radband ( japa ) och skandera det offentligt ( kirtan ), regelbundet studera Vaishnava filosofiska och teologiska texter ( svadhyaya ), ritual dyrkan av statyer av gudar i tempel ( archana ), samt att delta i föreläsningar och seminarier om religiösa och filosofiska ämnen ( shravana ) [55] .

Synpunkter på kastfrågan: Bhaktisiddhantas svar på Gandhis tio frågor

Bhaktisiddhanta fäste inte vikt vid sina anhängares sociala ursprung och ansåg det inte som ett kriterium för att bestämma en individs andliga kvalifikationer. Även om sådana jämlika åsikter stod i skarp kontrast till populära hinduiska synsätt på kast och dess begränsningar [55] var de i linje med Chaitanya-traditionen, rotad i den tidiga litteraturen från denna bhakti -skola [56] . Bhaktisiddhanta formulerade sina åsikter om denna fråga i artikeln "Gandhis tio frågor", publicerad i januari 1933 på sidorna av The Harmonist [56] . I denna uppsats besvarade Bhaktisiddhanta frågorna från Mahatma Gandhi , som i december 1932 utmanade de ledande konservativa hinduiska organisationerna genom att tala ut till försvar för den förtryckta orörliga kasten [56] . I sitt svar omdefinierade Bhaktisiddhanta termen "oberörbar", och kallade alla de som var fientliga mot idén att tjäna Gud för oberörbara [56] . Han hävdade att Vishnu-tempel borde vara öppna för alla, särskilt de som hade en positiv inställning till Gud och var villiga att gå igenom processen med andlig träning [56] . Enligt Bhaktisiddhanta hade diskriminering av de orörliga inte religiösa, utan kulturella och historiska rötter, och därför gällde Gandhis frågor ett sekulärt, inte ett religiöst problem. Som ett alternativ till det sekulära begreppet "hindu" med dess sociala konnotationer, föreslog Bhaktisiddhanta den etiska idén om "villkorslös respekt för alla varelser", som en individ kunde odla i sig själv genom medvetenhet om det Absoluta och utövandet av konstant tjänst. till Honom [56] . Således betonade Bhaktisiddhanta att bhakti , kärleksfull tjänst till Gud som den högsta personligheten, krävde att den troende var moraliskt ansvarig för alla levande varelser, som enligt Gaudiya Vaishnava-teologin är eviga metafysiska enheter - oändligt små jämfört med Gud, men lika med varandra [56] .

Kärlek kontra försakelse

Bhaktisiddhanta motsatte sig aktivt det faktum att Radhas och Krishnas kärleksrelationer som beskrivs i Bhagavata Purana och ett antal andra heliga texter ansågs vara erotiska (det är den erotiska tolkningen av kärleken till det gudomliga paret som har blivit utbredd i den indiska kulturen) [57] . Bhaktisiddhanta hävdade att den heliga kärleken till Radha och Krishna var profanerad på grund av den bengaliska vaishnavismens brist på filosofisk förståelse och auktoritativ andlig vägledning. Han kritiserade skarpt och ansåg pseudo-Vaishnava Vaishnava sahajiya- rörelsen, populär i Bengalen , vars anhängare förklarade att sexuella utövningar var vägen till Krishna-bhakti [57] . Bhaktisiddhanta trodde att vägen till andlig tillväxt inte var genom sinnestillfredsställelse, utan genom dygd, ödmjukhet och tjänst [57] .

Samtidigt var Bhaktisiddhanta inte alls en eskapist . Istället för att helt dra sig ur all kontakt med den materiella världen, följde han principen om yukta-vairagya  - "avstående genom engagemang" (denna term myntades av Rupa Gosvami , en av Chaitanyas närmaste medarbetare). Yukta-vairagya innebar användningen av alla materiella ting i gudomens tjänst, på villkoret att ge upp önskan att njuta av dem [58] [59] . Med ledning av denna princip tvekade Bhaktisiddhanta inte att i sitt missionsarbete använda den tidens senaste tekniska landvinningar inom konstruktion, kommunikation, tryckning och transport, men vaktade samtidigt noggrant den teologiska kärnan i sin teistiska tradition [60] . Denna hermeneutiska dynamik och anda av anpassning, antagen av Bhaktisiddhanta, har blivit ett nyckelelement i den globala tillväxten av Gaudiya Math [59] .

Predikning i Europa (1933 - 1935)

Redan 1882, på sidorna i tidningen Sajjana-toshani, beskrev Bhaktivinoda sin vision om universellt andligt broderskap - en vision som visade sig vara profetisk:

Åh, när kommer dagen då alla lyckliga människor i England, Frankrike, Ryssland, Preussen och Amerika, som tar upp kholas [trummor] och karatals [cymbaler], kommer att bära namnet Sri Chaitanya Mahaprabhu till sina länder och höja vågor av sankirtana [församlingens namn på Krishna]! Åh, när kommer dagen då britter med vit ansikte kommer att prata om Sri Sacinandanas [Chaitanya] härlighet och [...] omfamna hängivna från andra länder! När kommer dagen då de kommer att säga: "O ariska bröder! Vi har tagit vår tillflykt till kärlekens hav vid Chaitanyadevas fötter, omfamna oss nu!” [61]

Bhaktivinoda gjorde självständigt de första praktiska ansträngningarna för att förverkliga sin vision. 1896 publicerade han Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, eller Chaitanya Mahaprabhu, His Life and Precepts [K 3] och skickade flera exemplar till väst. I detta arbete beskrev Bhaktivinoda Chaitanya som en förkämpe för "universellt brödraskap och intellektuell frihet" [61] :

Chaitanya predikar alla människors jämlikhet ... universellt broderskap bland människor och ett speciellt broderskap bland vaishnavaerna, som enligt honom är de bästa pionjärerna för andligt uppvaknande. Han predikar att mänskligt tänkande aldrig bör tillåtas vara i bojorna av sekteriska åsikter .... Den religion som Mahaprabhu predikar är universell och inte exklusiv. Både de mest lärda och de mest okunniga är värda att acceptera det. . . . Principen om kirtana , liksom framtidens världskyrka, inbjuder alla klasser av människor till det högsta stadiet av andlig utveckling, utan diskriminering baserad på kast och klan.

Bhaktivinoda gjorde sitt budskap mer tillgängligt för västerländska människor genom att låna och använda i hinduiska sammanhang sådana populära kristna termer som "universellt brödraskap", "andlig utveckling", "predikan" och "kyrka" [62] . Han skickade sin bok Shri Chaitanya, His Life and Precepts till olika delar av det brittiska imperiet och USA: kopior av boken hamnade i biblioteken vid McGill University i Kanada , University of Chicago i USA, University of Sydney i Australien och Royal Asiatic Society i London. Boken föll också i händerna på ett antal välkända orientalister (inklusive sanskritforskaren Monier-Williams ) och fick positiva recensioner på sidorna i den ledande orientaliska vetenskapliga tidskriften Journal of the Royal Asiatic Society [61] [63 ] ] .

På 1920-talet fortsatte Bhaktivinodas uppdrag av hans son och andliga efterträdare Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] . För detta ändamål började han 1927 ge ut en tidskrift på engelska och kontaktade de brittiska koloniala myndigheterna för att få stöd. Myndigheterna började gradvis hjälpa honom. Bevis på att Bhaktisiddhanta uppnådde vissa resultat i denna riktning av sin missionsverksamhet kan betraktas som ett officiellt besök i januari 1935 av Bengalens guvernör, John Anderson, till Gaudiya Maths högkvarter i Mayapur [66] .

Den 20 juli 1933, efter en period av lång och noggrann förberedelse, anlände Swami Bon, åtföljd av två gudabröder, till London [59] [65] . Mindre än ett år senare blev de praktiska resultaten av deras missionsarbete i det brittiska imperiets huvudstad synliga: den 24 april 1934 höll brittiska Indiens utrikesminister, Lord Zetland , invigningsceremonin för London-avdelningen av London. Gaudiya Math och valdes till dess president. Några månader senare öppnade Swami Bon ett Gaudiya Vaishnava-center i Berlin, vilket gjorde det till basen för hans predikoarbete i Europa. Swami Bon reste mycket, träffade vetenskapsmän och politiker och föreläste vid universitet [59] [65] . I september 1935, åtföljd av två nyomvända tyskar ( Ernst Georg Schulze och baron H. E. von Koeth), anlände han till Calcutta, där en högtidlig mottagning väntade honom vid Gaudiya Maths lokala centrum [59] .

Bhaktisiddhanta trodde att om Gaudiya Vaishnava trosbekännelse predikades på rätt sätt, skulle Vaishnavas filosofi och praktik tala för sig själv och attrahera intelligenta och förnuftiga människor till Gaudiya Math [67] . Men trots stora ansträngningar och betydande ekonomiska investeringar i genomförandet av det europeiska uppdraget, lyckades lärjungarna till Bhaktisiddhanta bara hitta ett fåtal européer som var uppriktigt intresserade av att följa Gaudiya Vaishnavism [65] . Med tanke på att detta uppdrag var av grundläggande betydelse, placerade Bhaktisiddhanta temat predikan i väst i centrum för sitt senaste offentliga tal, som ägde rum 1936 i Champahati [64] . Bhaktisiddhanta talade till en skara av tusentals av sina lärjungar och välönskade och förklarade att predikandet av Chaitanyas läror i väst, trots alla sociala, kulturella och ekonomiska kostnader, var en extremt viktig fråga som inte kunde fördröjas. Under loppet av sitt tal förutspådde i synnerhet Bhaktisiddhanta att i framtiden "kommer en av mina lärjungar att korsa havet och föra tillbaka hela världen med sig" [64] .

Död

De djupa sociala och politiska omvälvningarna på 1930-talet övertygade slutligen Bhaktisiddhanta om att vägen ut ur den svåra och farliga situation som mänskligheten befann sig i under dessa år låg inom religionens och andlighetens område, och inte bara i utvecklingen av vetenskap, ekonomi och politik, som många trodde [68] . Bhaktisiddhanta dog den 1 januari 1937 vid 63 års ålder [59] . Den 3 december 1936, mindre än en månad före sin död, skrev han ett svar på ett brev från sin lärjunge Abhay Charanaravinda (som senare blev världsberömd som Bhaktivedanta Swami Prabhupada ), som bad om "viss service " [69] :

Jag är helt säker på att genom att tala engelska kommer du att kunna förmedla våra idéer till människor som inte kan språk [bengaliska och hindi ...] Detta kommer att gynna både dig och dina lyssnare. Jag hoppas verkligen att du kan framgångsrikt predika på engelska.

Gaudiya Maths öde efter Bhaktisiddhanta Saraswatis död

Gaudiya Math dök upp som "den mest inflytelserika reformrörelsen" i koloniala Bengalen i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet [70] . När det gäller omfattningen av missionsverksamheten var Bhaktisiddhanta-rörelsen inte på något sätt underlägsen Ramakrishnamissionen och Swami Vivekananda . Genom att göra det utmanade den filosofin i Advaita Vedanta , som vid den tiden intog en dominerande ställning bland den indiska medelklassen och genom vilken hinduismen förstods i väst [71] . Istället för att utse en efterträdare åt sig själv beordrade Bhaktisiddhanta sina mest avancerade lärjungar att gemensamt leda uppdraget efter hans död. Bhaktisiddhanta trodde att värdiga ledare naturligtvis skulle dyka upp i framtiden [72] . Men lärjungarna till Bhaktisiddhanta kunde inte följa instruktionerna från sin guru. Bokstavligen några veckor efter ledarens död bröt en kris ut i Gaudiya Math, vilket ledde till splittring i organisationen [72] . Till en början delades Gaudiya Math upp i två separata matematiker och senare delades upp i flera ännu mindre grupper, som fortsatte sitt missionsarbete med varierande framgång [72] .

The International Society for Krishna Consciousness som en framgångsrik efterträdare till uppdraget med Gaudiya Math

Bhaktisiddhantas uppdrag fick nytt liv av hans lärjunge Bhaktivedanta Swami Prabhupada . För att uppfylla sin gurus vilja (före sin död beordrade han honom att predika Gaudiya Vaishnavism på engelska), 1965 lämnade han Indien för USA och grundade 1966 International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York [73] . Skapat i Gaudiya Maths bild och likhet, lanserade Sällskapet, under Swami Prabhupadas skickliga ledning, ett aktivt missionsarbete, som ett resultat av vilket Gaudiya Vaishnavism med sin undervisning om personlig bhakti framgångsrikt spreds över hela världen för första gången i historien [73] [74] .

Bibliografi

Arbetar inom astronomi

Kommenterade översättningar

Opublicerade verk

Böcker av Bhaktivinoda publicerade av Bhaktisiddhanta Saraswati

Kanoniska Vaishnava-texter publicerade av Bhaktisiddhanta Saraswati

Artiklar publicerade i Sajjana-toṣaṇī

1897 1899 1915–1916
  • Pūrva-bhāṣā ( inledande ord )
  • Prānīra prati dayā ( Medkänsla mot levande varelser )
  • Śrī Madhvamuni-carita ( Madhva Munis liv och verk )
  • Ṭhākurera smṛti-samiti ( Minnesförsamlingen för Bhaktivinoda Ṭhākura )
  • Divyasūri vā Ālvāra ( Divyasūri eller Ālvāra, helgon i Rāmānujas sampradāya )
  • Jayatīrtha (Jayatīrtha)
  • Godādevī ( Godādevī )
  • Pāñcarātrika adhikāra ( Kvalifikation enligt Pāñcarātrika-systemet )
  • Prāpti svīkāra ( Brev om mottagningsbevis )
  • Vaiṣṇava smṛti ( Vaishnavas Smṛti-texter )
  • Śrī patrikāra kathā (tidningens budskap)
  • Bhaktāṅghri-renu (dammet från Bhaktas fötter)
  • Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Sāmayik prasaṅga ( angående aktuella händelser )
  • Śrī Gaurāṅga , filosofiska ämnen som rör Sri Gaurāṅga (Caitanya)
  • Abhakti-mārga ( Nonbhaktis väg )
  • Viṣṇu citta (Vishnu citta)
  • Pratikūla matavada ( Ogynnsamma filosofier )
  • Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa ( Den stora själen Kṛṣṇadāsa Kavirāja )
  • Toṣaṇīra kathā ( Sajjana-toṣaṇīs budskap )
  • Śrī guru svarūpa ( Guruns verkliga identitet )
  • Prabodhananda
  • Śrī bhakti-mārga ( Bhaktis väg )
  • Samālocanā ( Kritisk granskning )
  • Toṣaṇī-prasaṅga ( angående Sajjana-toṣaṇī )
  • Artha o anartha ( Rikdom och värdelöshet )
  • Baddha, tatasthā o mukta ( The Bound, the Marginal, and the Liberated )
  • Gohite pūrvādeśa ( Tidigare instruktioner om kornas välfärd )
  • Prākrta o aprākrta ( Material och icke materiellt )
  • Antardvīpa (en artikel om ön Antardvīpa i Nabadwip)
  • Prakata-pūrnimā ( Fullmånens natt med framträdande )
  • Caitanyābda (Eran som börjar med Caitanya )
  • Upakurvana ( tidsbegränsat celibat )
  • Varṣa-śesaVarṣa-śesa ( Årets slut )
1916–1917
  • Nava-varṣa ( nyår )
  • Āsaner kathā ( The Message of the Āsana )
  • Ācārya-santana (ättlingar till Ācāryas )
  • Videśe gaura-kathā ( Gauras budskap utomlands )
  • Samālocanā ( Kritisk granskning )
  • Āmāra prabhura kathā (Ämnen om min mästare ), om Gaura Kiśora dāsa Bābājī
  • Vaiṣṇavera viśaya ( Vaishnavas materiella ägodelar )
  • Guru-svarūpe punah praśna ( En annan fråga om en gurus sanna identitet )
  • Vaiṣṇava-vaṁśa ( Vaishnavas härstamning )
  • Viraha-mahotsava ( Den stora separationsfestivalen )
  • Śrī patrikāra ukti ( Tidskriftens uttalanden )
  • Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī ( The Hundred Flaws of Materialistic Rasa )
  • Duiti ullekha ( Två nämnda saker )
  • Gānera adhikārī ke? ( Vem är kvalificerad att sjunga? )
  • Sadācara ( Korrekt uppförande )
  • Amāyā ( Nonillusion )
  • Prārthanā-rasa-vivṛti ( Förklaring av bönernas Rasa )
  • Pratibandhaka ( hinder )
  • Bhāi sahajiyā ( Min bror Sahajiyā )
  • Varṣa-śeṣa ( Årets slut )
1917–1918
  • Nava-varṣa ( nyår )
  • Samālocanā ( Kritisk granskning )
  • Sajjana-krpālu ( En hängiven är barmhärtig )
  • Śakti-pariṇata jagat ( Världen som en transformation av styrka )
  • Sajjana-akṛta-droha ( En hängiven är utan fiender )
  • Sajjana-satya-sāra ( En hängiven är helt sanningsenlig )
  • Prākrt a śūdra vaisn a va nahe ( En materialistisk Śūdra är inte en vaishnava )
  • Nāgarī-māṅgalya ( lydighet för en kokett )
  • Sajjana-sama ( en hängiven är utrustad )
  • Sajjana-nirdośa ( En hängiven är felfri )
  • Sajjana-vadānya ( En hängiven är kunnig )
  • Bhādatiya bhakta nahe ( En anställd person kan inte vara en hängiven )
  • Sajjana-mṛdu ( A Devotee Is Gentle )
  • Sajjana-akiñcana ( En hängiven är utan ägodelar )
  • Sajjana-śuci ( En hängiven är ren )
  • Vaisnava darśana ( Vaishnava filosofi )
  • Varsa-śeṣa ( årsavslutning )
1918–1919
  • Nava-varṣa ( nyår )
  • Sajjana-sarvopakāraka ( En hängiven är till nytta för alla )
  • Sajjana-śānta ( En hängiven är fredlig )
  • Gaura ki vastu? ( Vad är Gaura? )
  • Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa ( En hängiven är uteslutande överlämnad till Krishna )
  • Sajjana-akama ( A Devotee Is Free Passion )
  • Sajjana-niriha ( En hängiven är ofarlig )
  • Sajjana-sthira ( En hängiven är bestämd )
  • Sajjana-vijita-sad-guṇa ( En hängiven övervinner de sex träldomarna )
  • Śrī-mūrti o māyāvāda ( Bilden och läran om Māyāvāda )
  • Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā ( The Royal World Vaishnava Association )
  • Sajjana-mita-bhuk ( En hängiven accepterar sinnesobjekt med måtta )
  • Bhaktisiddhānta ( Bhaktis filosofiska slutsats )
  • Sajjana-apramatta ( A Devotee Is Sane )
1919–1920
  • Varṣodghāta ( Inleder det nya året )
  • Sajjana-mānada ( En hängiven hedrar andra )
  • Sajjana-amānī ( En hängiven oönskad av respekt )
  • Sajjana-gambhīra ( En hängiven är högtidlig )
  • Sajjana-karuṇa ( En hängiven är medkännande )
  • Sajjana-maitra ( en hängiven är vän )
  • Kāla-saṁjñāya nāma (De heliga namnen enligt tidsindelningen)
  • Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (Sociala indelningar enligt ens egen natur och födelse)
  • Karmīra kanakādi (En materialistisk arbetares guld och andra tillgångar)
  • Guru-dāsa (Guruns tjänare)
  • Diksita (den initierade)
1920–1921
  • Hāyanodghāta ( Inleder det nya året )
  • Aikāntika o vyabhicāra ( Ensinne och avvikelse )
  • Nirjane anartha ( Hinder i ensam dyrkan ) (dikten Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava ?)
  • Sajjana-kavi ( A Devotee Is Wise )
  • Cāturmāsya ( De fyra månaderna )
  • Pañcopāsanā ( Systemet att dyrka fem bilder )
  • Vaiṣṇavera smṛti ( Vaishnavas Smṛti-texter )
  • Saṁskāra-sandarbha ( En avhandling om rituell rening )
  • Sajjana-dakṣa ( En hängiven är skicklig )
  • Vaiṣṇava-maryādā ( uppskatta vaishnavor )
  • Sajjana-maunī ( En hängiven är tyst )
  • Yogapīṭhe śrī-mūrti-sevā ( Tjänar bilden på Yogapīṭha )
  • Aprakrta ( Icke material )
1921–1922
  • Nava-varṣa ( nyår )
  • Saviśeṣa o nirviśeṣa ( med och utan särart )
  • Meki o asal ( falskt och verkligt )
  • Smarta Raghunandana
  • Hari-nāma mahā-mantra ( Den stora sången av namnen på Hari )
  • Mantropāsanā ( dyrkan av mantra )
  • Nisiddhācāra ( förbjudet uppförande )
  • Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa ( En kort beskrivning av de åtta instruktionerna [av Caitanya])

Artiklar publicerade i Gauḍīya

1922–1923
  • Śrī-kṛṣṇa-janma ( Shri Krishnas födelse )
  • Madhura lipi ( Söt skrift )
  • Loka-vicara ( Public Opinion )
  • Paramartha ( Det högsta målet )
  • Purāṇa-saṁvāda ( Purāṇas budskap )
  • Nīti-bheda ( Etiska skillnader )
  • Ruci-bheda ( skillnader i njutning )
  • Śrī Jīva Gosvāmī ( Jīva Goswami )
  • Gauḍīye prīti ( tillgivenhet för Gauḍīya )
  • Durgā-pūjā ( dyrkan av Durgā )
  • Śarādīyā avahana ( Välkommen till hösten )
  • Je dike bātās ( vilken riktning vinden än blåser )
  • Marūte secana ( plantera ett frö i öknen )
  • Smārtera kāṇḍa ( De vediska litterära sektionerna av Smārtas )
  • Vicāra-ādālata ( domstol )
  • Sevāpara nāma ( En positiv serviceinställning till det heliga namnet )
  • Tridaṇḍi bhikṣu gīti ( Sången om en munk som håller den tredubbla staven )
  • Śrī Madhva-janma-tithi (Shri Madhvas födelsedag)
  • Varṇāśrama ( Varṇa och Ashrama )
  • Aprakata-tithi ( försvinnandedagen )
  • Vraje vānara ( Apor i Vraja )
  • Cyuta-gotra ( A Deviated Lineage )
  • Nṛ-mātrādhikāra ( Varje människas grundläggande rättighet )
  • Bhṛtaka-śrotā ( En anställd publik )
  • Vaiṣṇavao abhṛtaka ( En Vaishnava är aldrig anställd )
  • Dīkṣā-vidhāna ( Reglerna för initiering )
  • Āsurika pravṛtti ( demoniska benägenheter )
  • Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa , en kort biografi om Baladeva Vidyānbhūṣaṇa
  • Sadācāra-smṛti ( Smrti-texten för korrekt uppförande ), en diskussion om Sadācāra-smṛti av Madhva Pañcarātra
  • Nigama o āgama ( Vedaerna och relaterade heliga texter )
  • Śrī Viśvanātha Cakravartī ( Viśvanātha Cakravartī )
  • Vaiṣṇava darśana ( Vaishnava-filosofi )
  • Varṇāntara ( Changing Varṇa )
  • Paricaye praśna ( En fråga om identitet )
  • Asatye ādara ( Förkärlek för osanning )
  • Ayogya santana ( ovärdig son )
  • Aśūdra dīkṣā ( Initiering för icke-śūdras )
  • Pūjādhikāra ( Kvalifikationen att utföra Pūjā )
  • Anātma-jñāna ( Kunskap om icke-jaget )
  • Nija-paricaya ( Ens egen identitet )
  • Vaṁśa-praṇālī ( Systemet av ärftliga linjer )
  • Gaura-bhajana ( dyrkan av Gaura )
  • Dhānyā o śyāmā ( Säd och ogräs )
  • Tṛtīya janma ( tredje födseln )
  • Avaidha sadhana ( Ilegitima övningar )
  • Baija-brāhmaṇa ( ärftlig Brāhmaṇa )
  • Pracāre bhrānti ( misstag i undervisningen )
  • Bhāgavata-śravaṇa ( att höra Bhāgavata )
  • Vadå? ( Vad är en matematik? )
  • Āche adhikara ( Det finns kvalifikationer )
  • Śrīdhara Svāmī ( Śrīdhara Svāmī )
  • Vyavahāra ( uppförande )
  • Kaminā ( skurk )
  • Śakti-sañcāra ( Spara kraft )
  • Varṣa-parīkṣā ( Årlig undersökning )
  • Eka jāti ( One Jāti )
  • Ihaloka paraloka ( Den här världen och världen bortom )
1923–1924
  • Varṣa-praveśa ( Gå in i det nya året )
  • Brāhmaṇya-deva ( Brahmaṇas Gud )
  • Guru-bruva ( imitationsguruer )
  • Kīrtane vijñāna ( Realiserad kunskap i Kīrtana )
  • Āvirbhāva-tithi ( framträdandedagen )
  • Maṭhera utsava ( Maṭhs festivaler )
  • Gosvāmī-pāda ( Den respekterade goswamin )
  • Kṛṣṇe bhoga-buddhi ( The Psychology of Enjoying Krishna )
  • Diksita ( Den initierade )
  • Gauḍīya bhajana-pranālī ( Gauḍīya-dyrkans process )
  • Śrī-vigraha ( The Image )
  • Jābāla-kathā ( Berättelsen om Jābāla )
  • Smārta o vaiṣṇava ( Smārtas och Vaishnavas )
  • Sāmājika ahita ( Vad är onyttigt för samhället )
  • Prakrta bhokta ke? ( Vem är den verkliga njutningen? )
  • Gaudīyera veśa ( Gaudiyas klänning )
  • Pratisambhāṣaṇa ( Tal som svar )
  • Sūtra-vidveṣa ( fiendskap uttryckt kortfattat )
1924–1925
  • Gauḍīya hāspātāla ( Gauḍiya sjukhus )
  • Bhāgavata-vivṛti ( Förklaring av Śrīmad-Bhāgavatam )
  • Śrī Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Meyeli hinduwānī ( kvinnlig hinduism )
1925–1926
  • Madhura lipi ( Ett sött brev )
  • Aśrauta-darśana ( icke-vedisk filosofi )
  • Vedānta-tattva-sārer upodghāta ( Introduktion till Vedānta-tattva-sāra )
1926–1927
  • Darśane bhrānti ( Fel i filosofi )
  • Vaiṣṇava-śrāddha ( Vaishnava begravningsriter )
  • Ālocara ālocanā ( En kritik av kritiker )
  • Nyākābokāra svarūpa ( En föraktlig dåres verkliga natur )
1927–1928
  • Māna-dāna o hāni (erbjuder respekt och förlorar det)
  • Gauḍapura ( staden Gauḍa )
  • Āsala o nakala ( äkta och falska )
  • Ahaituka dhāma-sevaka ( En omotiverad tjänare av de heliga platserna )
  • Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya ( Det viktigaste att tänka på )
  • Bhāi kutārkika ( bror Quibbler )
  • Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen ( En Bhakta av Krishna är inte en dåre )
  • Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa ( staden Nabadwip är gammal Kuliya )
  • Kapatatā daridratāra mūla ( Orsaken till fattigdom är fusk )
  • Ekaścandra ( En måne )
  • Puṇyāraṇya ( En helig skog )
  • Godāy galad ( An Error in the Fundamentals )
  • Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Jagannath Puri )
1928–1929
  • Virakta jaghanya nahe ( En försakare är inte föraktlig )
  • Āmi ei nai, āmi sei ( I Am Not This, I Am That )
  • Vyavasādārera kapaṭatā ( Köpmännens fusk )
  • Haṁsajātira itihāsa ( Historien om de svanliknande ättlingarna )
  • Mantra-saṁskāra ( Reningen av mantra )
  • Bhoga o bhakti ( Njutning och Bhakti )
  • Sunīti o durnīti ( God och ond politik )
  • Kṛṣṇa-tattva ( Sanningen om Krishna )
  • Śrīdhāma-vicāra ( Undersöka en helig pilgrimsfärd )
  • Ekāyana-śruti o tad-vidhāna ( Ekāyana-Śruti och dess föreskrifter )
  • Pratīcye kārṣṇa sampradāya ( Krishnas härstamning i väst )
  • Pañcarātra ( Pañcarātra )
  • Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Jagannath Puri )
  • Tīrtha Pāndarapura ( den heliga platsen Pandarpur )
  • Māṇikya bhaskara ( The Effulgent Manikyas ), en lovprisning av Maharaja av Tripura
  • Vaiṣṇava-smṛti ( Skrifter som ger regler för Vaishnavas beteende )
  • Mahānta guru-tattva ( Sanningen om en stor guru )
  • Boṣṭam pārlāmeṇṭ ( Vaishnavas parlament )
  • Alaukika bhakta-caritra ( en Bhaktas ovärldsliga liv och gärningar )
  • Sumedhā-tithi ( Den dag som intelligenta människor firar ), om årsdagen av Bhaktivinoda
1929–1930
  • Śrīdhāma Māyāpura kothāya? ( Var är den heliga platsen Mayapur? )
  • Gaudācale Śrī Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda i Bengalen )
  • Sātvata o asātvata ( hängivna och icke -hängivna )
  • Bhārata o paramārtha ( Indien och det högsta målet )
  • Paramārthera svarūpa ( Det högsta målets verkliga natur )
  • Prācīna Kuliyāya dvārabhet ( Entréavgifter i Old Kuliyā [Nabadwip])
  • Śikṣaka o śikṣita ( Läraren och den som lärs ut )
  • Viṣayīra Kṛṣṇa-prema ( Materialisternas kärlek till Krishna )
  • Āśramera veśa ( Lämplig klänning för ashramen )
1930–1931
  • Śrī-bhakti-mārga ( Bhaktis väg )
  • Bhava-rogīra hāsapātāla ( ett sjukhus för materiellt sjuka )
  • Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana ( Utövandet av Krishna-Bhakti av Jagabandhu )
1931–1932
  • Gauḍīya mahimā (Gaudiyas förträfflighet)
  • Sat-śikṣārthir vivecya (Vad en elev av sanningen borde analysera)
  • Nimba-bhaskara (Nimbarka)
  • Ajña o vijñera narma-kathā (Lekfulla samtal mellan en okunnig och en vis man)
  • Vaiṣṇava-vaṁśa (Vaishnava-klanen)
  • Kanphucor vicara (Konfucius överläggningar)
1932–1933
  • Ekādaśa prārambhikā ( början av det elfte året )
  • Vaiṣṇave jāti-buddhi ( Tänker på att en vaishnava tillhör en viss jāti )
  • Mādhukara bhaikṣya ( Vad bör man böja från dörr till dörr )
  • Duṣṭi-vaiklavya ( Nöd från korruption )
  • Āmara kathā ( Mitt budskap )
  • Sat-śikṣā pradarśanī ( Utställningen för religionsundervisning )
  • Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā ( hängivenhet till Krishna är det exklusiva sättet att överskrida klagan och begäret )
  • Kṛṣṇe matirastu ( Må din resolution vara mot Krishna )
1933–1934
  • Kṛpāśīrvāda ( barmhärtig välsignelse )
1934–1935
  • Sva-para-maṅgala ( lydande för sig själv och andra )
  • Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat ( Vaikuṇṭha och världen född av tre guṇas )
  • Bhogavāda o bhakti ( The Philosophy of Hedonism and Bhakti )
1935–1936
  • Nava-varṣa ( nyår )
  • 'Bada āmi' o 'Bhālo āmi' ( Jag är bra och jag är bra )
  • Tadvana ( den skogen )
  • Vāstava-vastu ( The Real Essence )
1936–1937
  • Hāyanodghāta ( Inleder det nya året )

Anteckningar

  1. ↑ År 1850 var 11-åriga Kedarnath Datta gift med en 5-årig flicka, Shyamani. År 1860 födde Shyamani Kedarnaths son, Ananda Prasad, och strax efter förlossningen dog hon av sjukdom. Kedarnath gifte om sig med en flicka som hette Bhagavata Devi, som födde honom 13 barn: (1) Saudamani, dotter (1864); (2) Kadambani, dotter (1867); (3) en son som dog i späd ålder och vars namn är okänt (1868); (4) Radhika Prasad, son (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad , son (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, dotter, (1878); (9) Lalita Prasad, son (1880); (10) Krishna Vinodini, dotter (1884); (11) Shyam Sarojini, dotter (1886); (12) Hari Pramodini, dotter (1888); (13) Shailaja Prasad, son (1891) Sardella, 2013b , sid. 55 Dasa, 1999 , sid. 300 Swami, 2009 , sid. 6 Således var Bimala Prasad det sjunde barnet till Kedarnath (det sjätte från Bhagavati).
  2. ↑ Det är möjligt att Bhaktisiddhanta inspirerades av detta brev från sin far, som skrev till honom 1910:

    Saraswati! ... På grund av det faktum att rena idéer om hängivenhet [bhakti] inte predikas nu, framställer sådana pseudo-sampradayas som sahajiya och atibari alla typer av vidskepelser och skadliga idéer som hängivenhet. Snälla, vid varje tillfälle, krossa dessa antagonistiska hängivenheter av konceptet genom att predika idéerna om ren hängivenhet och vara ett exempel med ditt oklanderliga beteende. … Vänligen gör allt för att se till att Sri Mayapurs service är konstant och lyser ljusare dag för dag. Man kan verkligen tjäna Sri Mayapur genom att köpa tryckpressar, distribuera andaktsböcker och göra sankirtana  - predika. Försumma inte att tjäna Sri Mayapur och predika för din personliga bhajan på reträtt. Jag var fylld av en stark önskan att predika betydelsen av böcker som Srimad-Bhagavatam, Shat-Sandarbha och Vedanta-darshana. Du måste ta på dig detta ansvar. Sri Mayapur kommer att blomstra om du etablerar en utbildningsinstitution där. Försök aldrig skaffa kunskap eller samla in pengar för ditt eget nöje. Bara genom att tjäna Herren kommer du att vinna allt detta. Bli aldrig involverad i dåligt sällskap, vare sig för pengar eller för personliga intressen. Murphy och Goff, 1997 , sid. 18 Originalbrevet har inte bevarats; Bhaktisiddhanta citerar dessa instruktioner från Bhaktivinoda i sitt brev från 1926: Sardella, 2013b , sid. 87

    1. Personer som gör anspråk på världslig prestige och meningslös härlighet misslyckas med att uppnå den sanna positionen av ädelhet, eftersom de hävdar att vaishnavas föds i en låg position som ett resultat av [tidigare] syndiga handlingar, vilket innebär att de begår brott ( aparadha ). Du bör veta att, som ett botemedel, utövandet av varnashrama , som du nyligen har tagit upp, är en äkta Vaishnava-tjänst ( seva ).
    2. Det är på grund av bristen på promulgering av de rena slutsatserna av bhakti ( shuddha bhaktisiddhanta ) som . . . bland män och kvinnor i sahajiya- grupperna, ativadis och andra linjer ( sampradaya ) välkomnas slug praxis som bhakti . Du bör alltid kritisera dessa åsikter, som står i motsats till slutsatserna i de heliga texterna, genom missionsarbete och uppriktigt utövande av slutsatserna från bhakti.
    3. Ordna med att påbörja en pilgrimsfärd ( parikrama ) i och runt Nabadwip så snart som möjligt. Enbart genom denna aktivitet kan vem som helst i världen uppnå Krishna bhakti. Var försiktig så att servicen i Mayapur fortsätter och blir ljusare dag för dag. Verklig seva i Mayapur kommer att vara möjlig genom att inrätta en tryckpress, distribuera bhakti-litteratur ( bhakti-grantha ) och nama-hatta (andaktscentra för recitation av Guds heliga namn), inte genom ensam övning ( bhajana ). Du bör inte hindra seva i Mayapur och uppdraget ( pracara ) genom att hänge dig åt ensam bhajana .
    4. När jag inte kommer att vara här längre ... [kom ihåg att] seva i Mayapur är en mycket vördad tjänst. ta särskild hand om det; detta är min speciella instruktion till dig.
    5. Jag hade en uppriktig önskan att uppmärksamma betydelsen av ren ( shuddha ) bhakti genom böcker som Shrimad Bhagavatam , Sat-sandarbha , Vedanta-darshana , etc. Du bör fortsätta och ta ansvar för den uppgiften. Mayapur kommer att utvecklas om ett centrum för hängiven lärande ( vidyapitha ) skapas där.
    6. Bry dig aldrig om att skaffa kunskap eller pengar för din personliga konsumtion; samla dem endast i syfte att tjäna det gudomliga; undvika dåligt sällskap för pengarnas eller egenintressets skull.
  3. ↑ Boken publicerades också under den något annorlunda titeln Shri Chaitanya, His Life and Precepts .
  1. ↑ Dasa, 1999 , sid. 84.
  2. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 55.
  3. ↑ 1 2 Swami, 2009 , sid. ett.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sardella, 2013a , sid. 416.
  5. ↑ Dasa, 1999 , s. 77, 298.
  6. ↑ Dasa, 1999 , sid. 78.
  7. ↑ Swami, 2009 , sid. 5.
  8. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 81.
  9. ↑ Swami, 2009 , sid. tio.
  10. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 65.
  11. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 64-65.
  12. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 64.
  13. ↑ Swami, 2009 , s. 9-10.
  14. ↑ Sardella2013b , sid. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , s. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , sid. 19.
  17. ↑ Sardella, 2013b , sid. 6.
  18. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , sid. 415.
  19. ↑ Ward, 1998 , s. 35-36.
  20. ↑ 12 Ward , 1998 , sid. tio.
  21. ↑ Sardella, 2013a , s. 415-416.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , sid. 97.
  23. ↑ Dasa, 1999 , sid. 95.
  24. ↑ Sardella, 2013b , sid. 56.
  25. ↑ Sardella, 2013b , sid. 66.
  26. ↑ Sardella, 2013b , s. 66-67.
  27. ↑ Sardella, 2013b , sid. 67.
  28. ↑ Sardella, 2013b , sid. 68-69.
  29. ↑ Sardella, 2013b , sid. 71.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013a , sid. 417.
  31. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 85.
  32. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 75.
  33. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 79.
  34. ↑ Sardella, 2013b , sid. 80.
  35. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 81.
  36. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , sid. 82.
  37. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 83.
  38. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 82–86.
  39. ↑ Sardella, 2013b , sid. 82-86.
  40. ↑ Goswami, 2012 , s. 109-110.
  41. ↑ Sardella, 2013b , sid. 99.
  42. ↑ Murphy och Goff, 1997 , sid. 32.
  43. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , sid. 88.
  44. ↑ Sardella, 2013b , sid. 86.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sardella, 2013a , sid. 418.
  46. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013b , s. 90–91.
  47. ↑ 1 2 3 Goswami, 2012 , sid. 109.
  48. ↑ Swami, 2009 , s. 76–77.
  49. ↑ Swami, 2009 , s. 62–63.
  50. ↑ Sardella, 2013b , s. 92–93.
  51. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 92.
  52. ↑ Sardella, 2013b , s. 92–93, 98.
  53. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 92, 98.
  54. ↑ Goswami, 2012 , sid. 111.
  55. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , s. 418–419.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013b , s. 121–123.
  57. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , sid. 419.
  58. ↑ Sardella, 2013b , s. 203–208.
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sardella, 2013a , sid. 420.
  60. ↑ Sardella, 2013b , sid. 105.
  61. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 94–96.
  62. ↑ Sardella, 2013b , s. 94-95.
  63. ↑ Dasa, 1999 , sid. 91-92.
  64. ↑ 1 2 3 Swami, 2009b , s. 392–393.
  65. ↑ 1 2 3 4 Dwyer, Cole, 2007 , sid. 27.
  66. ↑ Sardella, 2013b , s. 156–157.
  67. ↑ Sardella, 2013b , sid. 136.
  68. ↑ Sardella, 2013b , sid. 142-143.
  69. ↑ Goswami, 2012 , sid. 112.
  70. ↑ Sardella, Sain, 2013 , sid. 214.
  71. ↑ Sardella, 2013b , sid. 239-242.
  72. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , s. 129–132.
  73. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , s. 246–249.
  74. ↑ Ward, 1998 , sid. 36.

Litteratur

Länkar

Video
  Gå till Wikidata-objektet
 Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
högsta gudom
Grundare Acharya
Sekvens av lärare till Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha efter Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Andra acharyor till Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna efter Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Föreningar
Portal: Hinduism