HBT-kultur

HBT-kultur ( engelsk  LGBT-kultur ), eller queer-kultur ( engelsk  queer-kultur ), är en kultur som delas av lesbiska , homosexuella , bisexuella , transpersoner och representanter för andra minoriteter. Queerkultur kallas även HBT- kultur, det är nära begrepp, men begreppet HBT-kultur är snävare [1] . Den smala termen "gaykultur" används också ofta och kan användas för att betyda "queerkultur" eller specifikt för att hänvisa till homosexuell kultur .

HBT-kulturen varierar mycket beroende på deltagarnas geografi och personlighet. Element som är gemensamma för homosexuella, lesbiska, bisexuella, transpersoner och intersexkulturer inkluderar många olika delar:

Alla hbt-personer identifierar sig inte med queerkulturen; detta kan bero på bostadsort, okunnighet om subkulturens existens , rädsla för socialt stigma , eller en preferens för att förbli oassocierad med sexuella eller könssubkulturer eller samhällen. Queercore och Gay Shame - rörelserna kritiserar vad de ser som kommersialiseringen och den självpåtagna "gettoiseringen" av queerkulturen [2] [3] .

I vissa städer, särskilt i Nordamerika , bor vissa hbt-grupper i stadsdelar med en stor andel homosexuella invånare, även kända som gaykvarter eller "gaykvarter", som Castro och West Hollywood i Kalifornien , USA eller "Gay Village" i Montreal , Kanada . Sådana queersamhällen anordnar speciella evenemang utöver gaypride-parader för att hedra sin kultur, som Gay Games och Southern Decadence .

Queerkultur

Queer culture (från engelska queer ) är en paraplyterm för queerkulturella fenomen, särskilt bland unga människor som förnekar heterosexuella privilegier och mainstreamtrender inom konsten.

För många människor är termerna som ingår i begreppet HBT (lesbiska, gay, bisexuella, transpersoner) för snäva och begränsar deras självdefinition. Queer är ett brett begrepp som inkluderar personer med icke-binär könsidentitet, HBT+ personer och alla som inte passar in i den allmänt accepterade sociala normen. De kultur- och konstfenomen som skapas av dessa människor syftar till att väcka uppmärksamhet och främja liberalism, allmänna humanitära värderingar, tolerans och den progressiva utvecklingen av samhället [4] [5] [1] .

Homosexuell kultur

Homosexuell subkultur , även gaykultur  - en subkultur av homosexuella som en grupp människor med en viss typ av beteende , uppförande, behov och önskningar. Ett av huvudmålen för den homosexuella subkulturen är att tillhandahålla sätt att hitta sexuella partners, samt att utveckla strategier för anpassning som ett resultat av att uppleva sin egen homosexualitet under stigmatiseringsförhållanden . Det generaliserade begreppet "homosexuell subkultur" är mycket problematiskt, snarare är det vettigt att tala om gay-subkulturen som en samling av flera olika subkulturer. Många HBT-personer avvisar att bli stämplade som en del av någon homosexuell subkultur.

Utvecklingshistorik

Sociologen Rüdiger Lautmann konstaterar att den homosexuella subkulturen uppstod som en subkultur som ger sökandet efter sexuella kontakter och upprätthållandet av sexualiteten. Enligt hans åsikt reducerades homosexualitet i årtionden till endast samkönat sex, vilket fortfarande har en negativ inverkan [6] .

Författaren Klaus Laabs skriver att den nuvarande förståelsen av homosexualitet som en stabil sexuell läggning och en viss subkulturell livsstil , skild från den "heterosexuella världen", inte har funnits i mer än 300 år. Den homosexuella subkulturen uppstod på 1700-talet i Europa i storstäder. En del av denna subkultur har blivit vissa nätverk av kontakter, barer och andra platser för möten för den homosexuella allmänheten, speciella ritualer och signaler för att erkänna "vår", och till och med dess egen specifika hierarki och gruppsolidaritet . Den framväxande subkulturen på den tiden innefattade avståndstagande från den patriarkala bilden av en man, i samband med vilken till exempel kvinnliga smeknamn och manér blev utbredda bland homosexuella män. Samtidigt observerades en strikt uppdelning i "tillgångar" och "skulder" och kopiering av traditionella manliga och kvinnliga könsroller . Trots att homosexualitet också manifesterade sig utanför denna subkultur (till exempel i kloster, teater, hovkretsar) var det denna framväxande subkultur av storstäder som lade grunden för bildandet av en speciell homosexuell identitet och homosexuell livsstil [7] .

Enligt Gilbert Herdt var " homosexualitet " den huvudsakliga termen som användes fram till slutet av 1950-talet och början av 1960-talet; efter det uppstod en ny definition av "gaykultur". "Denna nya gaykultur hyllar allt mer hela spektrumet av socialt liv: inte bara sexuell attraktion av samma kön, utan homosexuella människor själva, homosexuella grannar och homosexuella sociala metoder som kännetecknar vårt rika postindustriella samhälle " [8] .

Under 1800- och början av 1900-talet var gaykulturen till stor del underjordisk eller kryptisk, och förlitade sig på symboler och koder inom gruppen som vävdes in i förment direkta bilder. Gayinflytande i början av Amerika sågs oftare i det höga samhället, där det nominellt var säkrare att vara öppet gay . Gayassociationen med opera , balett , haute couture , haute cuisine, musikteater , Hollywoods guldålder och inredning började med att rika homosexuella använde de heterosexuella teman i dessa medier för att skicka ut sina egna signaler. I Gentlemen Prefer Blondes , en heterocentrisk film med Marilyn Monroe , visar musiknumret Jane Russell som sjunger "Anyone Here for Love" i gymmet medan muskulösa män dansar runt henne. Mansdräkterna designades av en man, dansen koreograferades av en man, och dansarna (som homosexuella manusförfattare Paul Rudnick noterar ) "verkar mer intresserade av varandra än i Russell"; hennes närvaro låter dock scenen passera genom flera censorer och bygger upp henne till ett övergripande heterocentriskt tema [9] .

Sedan 1960-talet har det skett en allmän sexualisering av masskulturen i USA och andra västländer och en civil rörelse för HBT-rättigheter håller på att bildas . Mot denna bakgrund växer hela områden med en övervikt av en homosexuell allmänhet fram i storstäderna , med sina butiker, nattklubbar, barer, bastur och olika sociopolitiska organisationer (hbt-rörelsecenter, kulturella initiativ, center för förebyggande av hiv / aids). ) [10] . Samtidigt bidrar utvecklingen av HBT-rörelsen till bildandet av en alternativ homosexuell subkultur, som inte längre är begränsad till tillfredsställelse av sexuella behov [11] .

Efter att Stonewall-upproret i New York 1969 bevakades på de vanliga nyhetskanalerna, blev gayprotester på gatorna, gaykultur bland arbetarklassen, frågor om färgade, hemlösa, radikala politiska aktivister och hippies synliga och uppenbara i mainstream. Amerika. Grupper som Gay Liberation Front , bildad i New York City, och Mattacine Society , som har funnits och engagerat sig i media sedan 1950, blev mer synliga när de vände sig till pöbeln och medlemmar av media i efterdyningarna av Greenwich Village uppror . Den 28 juni 1970 ägde den första Christopher Street Liberation Day rum, vilket markerade början på den årliga Gay Pride [12] .

Kvinnliga kändisar, som Liza Minnelli , Jane Fonda och Bette Midler , började spendera en betydande del av sin tid med urbana homosexuella män (som uppfattas som sofistikerade och stilfulla i en progressiv miljö vid denna tid), och fler manliga kändisar ( såsom Andy Warhol ) började öppet deklarera sin läggning.

Sådan öppenhet var fortfarande begränsad till de största och mest progressiva städerna (som New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC och New Orleans ). Tills AIDS fick flera populära kändisar att komma ut på grund av sin sjukdom, som först kallades "gaycancer" [13] .

Inslag av populärkultur som är mer förknippade med gaykultur än med andra grupper inkluderar:

Det finns flera subkulturer i manlig gaykultur som " björnar " och "knubbiga". Det finns också självständiga subkulturer med historiskt sett stora andelar homosexuella män, såsom subkulturen sexiga läderkläder och accessoarer och BDSM- subkulturen . Gaykritikern Michael Musto sa: "Jag är en hård kritiker av gaycommunityt eftersom jag känner att när jag först kom ut trodde jag att jag skulle gå in i en värld av icke-konformitet och individualitet. Men det visade sig vara tvärtom i klonernas värld. Jag hatade också den kroppsliga fascismen som hade gripit homosexuella under lång tid." [ 15]

Kännetecken hos den homosexuella subkulturen

Den homosexuella subkulturen ses ofta som subkulturen av en grupp individer som öppet visar sin homosexuella livsstil, ofta i den slutna miljön av ett gaygetto . Den homosexuella subkulturen är baserad på medlemmarnas självidentifiering som homosexuella eller lesbiska, gemensamma intressen (samkönat, motstånd mot homofobi ), vanliga artefakter ( publikationer , dekorationer och symboler ) och värderingar (sexuellt självbestämmande och social pluralism). Den homosexuella subkulturen är alltså mycket snävare än bara en samling personer som har samkönade sexuella kontakter eller personer som identifierar sig som homosexuella, eftersom inte alla deltar i det subkulturella livet. Samtidigt finns det människor som inte klassar sig som homosexuella, utan anser sig vara bisexuella eller heterosexuella (särskilt män inblandade i prostitution ), till viss del involverade i den homosexuella subkulturen [16] .

Samtidigt är det generaliserade begreppet "homosexuell subkultur" mycket problematiskt på grund av den stora heterogeniteten i homosexuella samfund , särskilt när det gäller deras värderingar, intressen och attityder till "majoritets"-samhället. Av denna anledning är det vettigt att tala om gay subkultur som en kombination av flera subkulturer: "läder subkultur", transvestiter , call-boys, gay bar stamgäster , operaälskare, etc. [16] . Det som vanligtvis kallas hbt-kultur kan vara väldigt olika, så många homosexuella kan inte identifiera sig med någon hbt-kultur [17] .

Relationer mellan partners

Vissa studier i USA har visat att de flesta homosexuella manliga par är i monogama relationer. En amerikansk representativ studie från 2018 visade att 32 % av homosexuella manliga par hade ett öppet förhållande [18] . Collin Hoffs studie av 566 gaypar i San Francisco , finansierad av National Institute of Mental Health, fann att 45 procent var i monogama relationer, men inget representativt exempel gavs. Gayskådespelaren Neil Patrick Harris sa: "Jag tror mycket på monogama relationer oavsett sexualitet, och jag är stolt över hur nationen går mot det . "

På 1980- och 1990-talen ritade Sean Martin en serieserie ("Doc and the Raider") som presenterade ett homosexuellt par som bor i (eller nära) en gayby i Toronto . Hans karaktärer har nyligen uppdaterats och flyttats till internet. Även om serierna mestadels är roliga, behandlar de ibland känsliga sociala frågor som gaybashing, hiv och våld i hemmet .

En australisk studie av Roffee & Waling 2016 fann att vissa homosexuella män kände att de förväntades vara hypersexuella . Deltagare rapporterade att andra homosexuella män automatiskt antar att all interaktion är sexuellt motiverad. Dessutom, om det senare skulle få reda på att så inte var fallet, då skulle de känna sig utanför och ignorerade av de andra homosexuella de interagerade med. De kände att de inte kunde få rent platoniska vänskap med andra homosexuella män. En deltagare rapporterade att han kände sig alienerad och ignorerad som person om andra homosexuella män inte fann honom sexuellt attraktiv. Denna presumtion och attityd gentemot hypersexualitet är skadlig eftersom den ålägger förutfattade ideal på människor som sedan blir utfrysta om de inte följer dem [20] .

Onlinekultur och gemenskaper

Det finns många sociala nätverk och sajter för homosexuella män. Inledningsvis fokuserade de på bekantskap, sexuell kontakt eller titulation; vanligtvis fick användare en profilsida, tillgång till andra medlemmars sidor, meddelanden från medlem till medlem och chatt med snabbmeddelanden . Det finns mindre populära och närbesläktade webbplatser som fokuserar på sociala medier utan att fokusera på sexuella möten. Vissa förbjuder allt explicit sexuellt innehåll; andra inte [21] . En gay-riktad online shoppingkupongsajt skapades också [22] .

Nyligen genomförda studier visar att homosexuella män i första hand hanterar och diskuterar familje- och religiösa frågor i onlinekommunikation med personer som står dem nära (familjer som de valt ut, inte släktingar), till skillnad från släktingar som ofta insisterar på familjerelaterad kommunikation och förbättrade relationer med befintliga familjemedlemmar. De fördelar som beskrivs av medlemmar i online-communities står i hög grad i strid med nyare forskning som visar att onlinekommunikation kan leda till negativa psykiska hälsoresultat [23] .

Förhållandet mellan homosexualitet och subkultur

Vetenskapliga studier som studerar fenomenet homosexualitet betonar skillnaden mellan sådana begrepp som homosexuellt beteende , homosexuell identitet och homosexuell social roll [24] [25] . Studier visar att homosexuellt beteende inte innebär homosexuell identitet, och manifestationer av homosexuell läggning kan variera avsevärt, så försök att definiera något enhetligt homosexuellt beteende är dömda att misslyckas. Men homosexuella är mer benägna att vara medlemmar i en homosexuell subkultur, och ju längre en person är medlem i en subkultur, desto mer internaliserar de dess värderingar [24] .

Lesbisk kultur

Precis som med homosexuella män inkluderar lesbisk kultur delar av den bredare HBT+-kulturen, såväl som andra element som är specifika för det lesbiska samhället. Pre-Stonewall-organisationer kampanjade för lesbiska rättigheter och gav möjligheter till gemenskap för lesbiska, som " Döttrar av Bility " som bildades i San Francisco 1955. Medlemmar av sådana organisationer höll offentliga demonstrationer, talade med media och publicerade ett nyhetsbrev.

Ursprungligen förknippad med lesbiska i Nordamerika , Europa , Australien och Nya Zeeland , har lesbisk kultur ofta presenterat stora, övervägande lesbiska "kvinnors" evenemang som Michigan 's Womyn Music Festival (stängd efter 2015) och Club Skirts Dinah Shore Weekend. Lesbisk kultur har sina egna ikoner som Melissa Etheridge , (butch), Ellen DeGeneres (androgyn) och Portia de Rossi (fem). Lesbisk kultur har ofta varit sammanflätad med feminismens utveckling sedan slutet av 1900-talet . Lesbisk separatism är ett exempel på lesbisk teori och praktik som definierar specifikt lesbiska intressen och idéer och främjar en specifik lesbisk kultur [26] [27] . Exempel på detta var kvinnoland och kvinnomusik.

Identitetsbaserade idrottslag förknippas också med lesbisk kultur, särskilt med uppkomsten av lesbiska lag och softballligor på 1980- och 1990-talen. Softboll och andra sporter har skapat en social gemenskap och tillåtit lesbiska att gå bort från sociala förväntningar på kroppslighet, men har i allmänhet setts som separata från lesbisk feminism och politisk aktivism [28] .

På 1950-talet och tidigt 60-tal betonade lesbiska stereotyper dualiteten av "butch" kvinnor, eller dykes (som uppvisar manlighet ) och "fem", eller läppstiftsbärande lesbiska (som uppvisar femininitet). Och de ansåg att det stereotypa lesbiska paret var ett butch-femme-par. På 1970-talet blev androgyni , politisk lesbianism och lesbisk separatism vanligare, tillsammans med skapandet av kvinnogemenskaper.

Det sena 1980-talet och 90-talet såg en återuppvaknande i popularitet för butch-fem-divisionen, och influenser från punk , grunge , grrrl-riot, emo och hipster - subkulturen blev framträdande [29] . Under 00- och 10-talen medförde utvecklingen av medvetenhet om icke-binär könsidentitet en viss återgång till androgyna stilar, om än med andra intentioner och tolkningar än på 1970-talet.

Bisexuell kultur

Bisexuell kultur betonar motstånd mot och motstånd mot fast monosexism i relation till sexuell identitet och könsidentitet ( diskriminering av bisexuella, sexvätske, pansexuella och queeridentifierade personer), förnekande av bisexualitet och bifobi (hat eller misstro mot icke-monosexuella personer). Bifobi är vanligt (men minskar) bland homosexuella, lesbiska och heterosexuella [30] .

Många bisexuella, homosexuella och pansexuella anser sig själva vara en del av HBT+ eller queergemenskapen, trots all diskriminering de kan utsättas för. Västerländska bisexuella, pansexuella och homosexuella samhällen har också sina egna kultfenomen, som böcker, TV-program ( Torchwood ) och kända personer ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

Den bisexuella prideflaggan designades av Michael Page 1998 för att ge samhället en egen symbol, jämförbar med prideflaggan för det vanliga HBT+-samhället. Den rosa randen överst på flaggan representerar samkönade attraktion; den kungsblå randen längst ner på flaggan symboliserar attraktionen av olika kön. Ränderna skär sig i den centrala femtedelen av flaggan och bildar en djup nyans av lavendel (eller magenta), vilket representerar attraktion till människor från vilken del av könsspektret som helst. Bisexualitetsdagen har firats den 23 september och har firats av medlemmar av den bisexuella gemenskapen och deras allierade sedan 1999 [32] .

Transgenderkultur

Studiet av transgenderkultur kompliceras av de många sätt på vilka kulturer interagerar med sexuell identitet , sexuell läggning och kön . Till exempel, i många kulturer klassas personer som attraheras av personer av samma kön som dem, det vill säga de som i dagens västerländska samhälle definierar sig som homosexuella, lesbiska eller bisexuella, som " tredje kön ", precis som människor som i väst skulle kallas transpersoner.

Den rosa färgen på transprideflaggan representerar en kvinna, medan den blå representerar en man. Den vita randen mellan blått och rosa föreställer människor från andra delar av könsspektrat [33] .

I den moderna västerländska kulturen finns det olika grupper av transpersoner såsom: transpersoner som vill få en könsbyteoperation , transmän , heterosexuella crossdressers . Under de senaste åren har gemenskaper vuxit fram som inkluderar alla transpersoner: transmän, transkvinnor , såväl som icke-binära .

Vissa transpersoner och kvinnor definierar sig dock inte som en del av en viss "transkultur". Det finns transpersoner som öppnar upp om sitt förflutna för andra och de som vill leva upp till sin könsidentitet och inte avslöja sitt förflutna (tror att de ska kunna leva normalt i sin verkliga könsroll , och ha rätt att bestämma vem de är). prata om ditt förflutna) [34] .

Enligt en studie av Williams Institute vid University of California, Los Angeles , "Hur många vuxna identifierar sig som transpersoner i USA?", fann forskare att yngre vuxna är mer benägna att identifiera sig som transpersoner än äldre vuxna. Detta kan vara resultatet av större acceptans av transpersoner i dagens samhälle, vilket gör att de som identifierar sig som transpersoner kan ha en röst. I sin studie fann de att cirka 0,7 % av vuxna i åldern 18 till 24 identifierade sig som transpersoner, medan endast 0,6 % av vuxna i åldern 25 till 64 och 0,5 % av vuxna i åldern 65 och över definierar sig själva som [35] .

Andra HBT-kulturer

Kritik

Kritiken mot HBT+-kulturen kommer från en mängd olika källor. Vissa, som Michael Musto, ser kulturen som överensstämmande med karikatyrer eller stereotyper som stöter bort "extrema" medlemmar av samhället. Matilda Bernstein Sycamore och rörelser som Gay Shame hävdar att HBT-kulturen har avpolitiserats av en liten minoritet av relativt privilegierade queerindivider som har blivit en del av "förtrycksinstitutioner" på bekostnad av den stora majoriteten av andra HBT-personer [36] . Vissa anser att själva begreppet "separatism", eller livsstilen för en viss grupp människor, är alienerande (inklusive förstärkning av stigmatiseringen av HBT+-medlemmar i det bredare samhället) .

Ett annat problem är att bisexuella och transpersoner upplever social press. Allmänhetens förväntan av dem att själv identifiera sig som homosexuella eller lesbiska. De kan möta utfrysning och diskriminering från den vanliga HBT+-kulturen. För bisexuella är detta tryck känt som "bisexuell radering". Professor Kenji Yoshino vid NYU School of Law skrev: "Böger delegitimerar bisexuella... det lesbiska och homosexuella samhället är fullt av negativa skildringar av bisexuella som konformister, förrädare, fegisar och människor vars huvudsakliga mål i livet är att upprätthålla "heterosexuella privilegier"" [37] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Definiera   HBTQ ? . Samhällscentret för lesbiska, gay, bisexuella och transpersoner . Hämtad 27 oktober 2020. Arkiverad från originalet 30 oktober 2020.
  2. ↑ Queercore: Subkulturens distinkta identiteter Högskolelitteratur - Hitta artiklar . web.archive.org (17 oktober 2007). Tillträdesdatum: 25 juni 2020.
  3. ↑ Gay Shame: A Celebration of Resistance . web.archive.org (13 januari 2013). Tillträdesdatum: 25 juni 2020.
  4. ↑ Queer historia | Den amerikanske historikern . www.oah.org . Hämtad 27 oktober 2020. Arkiverad från originalet 31 oktober 2020.
  5. ↑ Queercore: Subkulturens distinkta identiteter | Högskolelitteratur | Hitta artiklar på BNET . web.archive.org (26 juli 2008). Tillträdesdatum: 27 oktober 2020.
  6. ↑ Intervju med dem Soziologen Rüdiger Lautmann: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (tyska) . DER STANDARD . Hämtad 28 juli 2020. Arkiverad från originalet 29 juli 2020.
  7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — Ch. Links Verlag, 1991. - 308 sid. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Arkiverad 28 juli 2020 på Wayback Machine
  8. ↑ Gilbert Herdt. Gaykultur i Amerika: essäer från fältet . - Boston : Beacon, 1992. - 280 sid.
  9. ↑ Historia . web.archive.org (2 februari 2010). Tillträdesdatum: 25 juni 2020.
  10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 sid. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Arkiverad 29 juli 2020 på Wayback Machine
  11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 sid. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Arkiverad 29 juli 2020 på Wayback Machine
  12. ↑ History.com Editors. Stonewall  Riots . HISTORIA . Hämtad 26 juni 2020. Arkiverad från originalet 26 juni 2020.
  13. ↑ The Black AIDS Institute 1 juni 2006. Tidslinje : 25 milstolpar i vår tid med AIDS  . www.thebodypro.com . Hämtad 26 juni 2020. Arkiverad från originalet 21 oktober 2020.
  14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotus Of Another Color: An Unfolding of the South Asian Gay and Lesbian Experience. — Boston, USA: Alyson Books, 1993.
  15. ↑ Wikinews-bidragsgivare. En intervju med skvallerkrönikören Michael Musto om konsten att kändisjournalistik  // Wikinews. — 2007-10-07. Arkiverad från originalet den 27 juli 2020.
  16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Gay Subculture  // Encyclopedia of Homosexuality. - 1990. Arkiverad 31 oktober 2021.
  17. ↑ Rebecca Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- och Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 sid. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Arkiverad 1 februari 2018 på Wayback Machine
  18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Öppna relationer, icke-samtycke icke-monogami och monogami bland amerikanska vuxna: fynd från 2012 års nationella undersökning av sexuell hälsa och beteende  // Arkiv över sexuellt beteende. — 2018-7. - T. 47 , nej. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Arkiverad 1 november 2020.
  19. ↑ Neil Patrick Harris om homosexuella äktenskap, monogami & Anderson Cooper  . NBC New York . Hämtad 1 juli 2020. Arkiverad från originalet 1 juli 2020.
  20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Omtänka mikroaggressioner och asocialt beteende mot HGBTIQ+-ungdom  // Säkrare samhällen. — 2016-01-01. - T. 15 , nej. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  21. ↑ Åtta sociala nätverkssajter för män som älskar män  . TechCrunch . Tillträdesdatum: 1 juli 2020.
  22. ↑ Seligson, Hannah . En webbplats med dagliga erbjudanden riktad rakt mot homosexuella män , The New York Times  (19 juni 2011). Arkiverad från originalet den 27 augusti 2021. Hämtad 1 juli 2020.
  23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Kommunikation online mellan homosexuella män och deras religiösa familjeallierade: En familj av val och ursprungsperspektiv  //  Journal of GLBT Family Studies. — 2015.
  24. ↑ 1 2 Lovtsova N. I. Homosexuell subkultur. — Ordbok över könstermer. - Moskva, 2002. - S. 78-79.
  25. ↑ Arkiv för sexologi . www.sexarchive.info . Hämtad 29 juli 2020. Arkiverad från originalet 30 september 2020.
  26. ↑ Bunch, Charlotte. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, i The Furies  //  Lesbian/Feminist Monthly. - 1972. - Januari. - S. 8-9 .
  27. ↑ Tallen, Bette S. Lesbisk separatism: Ett historiskt och jämförande perspektiv, i Endast för lesbiska: En separatistisk antologi . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
  28. ↑ Yvonne Zipter. Diamanter är en valls bästa vän: reflektioner, reminiscenser och rapporter från fältet om det lesbiska nationella tidsfördrivet . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Arkiverad 3 juli 2020 på Wayback Machine
  29. ↑ Varför lesbiska inte kommer att ge upp  hipstern . Autostraddle (24 mars 2010). Hämtad 1 juli 2020. Arkiverad från originalet 8 april 2020.
  30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Att tala högt om bisexualitet: Bifobi i homosexuella och lesbiska gemenskapen  // Journal of Bisexuality. — 2008-09-01. - T. 8 , nej. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
  31. ↑ HuffPost är nu en del av Verizon Media . consent.yahoo.com . Tillträdesdatum: 25 juli 2020.
  32. ↑ Internationell fira  Bisexualitetsdagen . www.timeanddate.com . Hämtad 26 juli 2020. Arkiverad från originalet 24 februari 2018.
  33. ↑ Barclay Barrios. Av flaggor: Online-queer-identiteter, skrivklassrum och handlingshorisonter  (engelska)  // Computers and Composition. — 2004-09-01. — Vol. 21 , iss. 3 . - s. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  34. ↑ Styrka i ansiktet av motgångar: Resiliensstrategier för transpersoner - Journal of Counseling and Development: JCD | High Beam Research . web.archive.org (11 juni 2014). Tillträdesdatum: 27 juli 2020.
  35. ↑ Lojala | thisisloyal.com. Hur många vuxna identifierar sig som transpersoner i USA?  (engelska) . Williams Institute . Hämtad 27 juli 2020. Arkiverad från originalet 19 juli 2020.
  36. ↑ Mattilda Bernstein Sycamore. "Transgender Troops" borde vara en Oxymoron  (engelska) . Truthout . Hämtad 29 juli 2020. Arkiverad från originalet 30 augusti 2019.
  37. ↑ Yoshino, Kenji. Det epistemiska kontraktet om bisexuell radering   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Länkar

 HBT - lesbiska , homosexuella , bisexuella och transpersoner
Berättelse
Rättigheter
Förföljelse
och fördomar
Subkultur
HBT och samhället
  • HBT-portal
  • HBT-projekt
  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger