Keruber

I Zohar , som listar tio klasser av änglar, nämns inte keruber som en speciell klass. [13] Samtidigt, i den kabbalistiska boken "Massekhet Atzilut" upptar keruberna tredjeplatsen i änglars härskara, och Cheruviel (Keruviel) är deras ledare. [fjorton]

I kretsarna av medeltida judiska mystiker i Tyskland fanns en så kallad "skola för en speciell kerub". [femton]

I kristendomen

Kristen teologi hade från början ingen bestämd syn på kerubernas natur, åsikterna var delade i frågan om de är varelser eller bara symboler och bilder för att representera Guds handlingar. [16] Efter Philo av Alexandria såg de i keruberna endast en symbolisk betydelse av Hieronymus av Stridon (IV-talet) och Theodoret av Cyrus (V-talet). Men redan Clement av Alexandria (II-III århundraden) börjar gå bort från denna förståelse, kallar keruberna " sjungande andar ", men fortsätter att fokusera på symboliken i deras bild:

Kerubs namn betyder "stor kunskap". Tillsammans hade de tolv vingar, som en indikation på sinnesvärlden, tolv zodiakens tecken och tidsförloppet som bestämts av dem ... bilden av keruberna har en symbolisk betydelse: ansiktet är en symbol för själen, vingar är tjänsten och verkan av krafterna som stiger till vänster och höger, och munnen är en hymn till ära i oupphörlig kontemplation.Clement av Alexandria. Stromata (otillgänglig länk) . Hämtad 17 februari 2009. Arkiverad från originalet 26 november 2010. (obestämd) 

Sedan 300-talet är den rådande läran att keruber är varelser, även om de har en viss symbolik. John Chrysostom gav följande koncept av keruber, som blev traditionellt för kristendomen i slutet av eran av ekumeniska råd :

Kerub betyder inget mindre än fullständig visdom. Det är därför Keruberna är fulla av ögon: rygg, huvud, vingar, ben, bröst - allt är fyllt med ögon, eftersom visdom tittar överallt, har ett öppet öga överallt.Johannes Krysostomus [17]

Theodore the Studite kallar keruberna "den högsta av alla och närmast Gud ", en uppfattning som stöds av katolska ( Thomas Aquinas ) och protestantiska ( Keil ) teologer. [arton]

Kerubernas egenskaper beskrevs av Areopagiten Pseudo-Dionysius i hans essä "Om den himmelska hierarkin":

Kerubernas namn betyder deras styrka - att känna och begrunda Gud, förmågan att ta emot det högsta ljuset och begrunda den gudomliga prakten vid dess allra första manifestation, deras kloka konst - att lära ut och rikligt kommunicera till andra den visdom som de skänkt.Pseudo-Dionysius Areopagiten. "Om den himmelska hierarkin" . (obestämd)

I den ortodoxa kyrkans tjänst sjungs en bön vid liturgin , kallad den kerubiska hymnen : " Till och med keruberna formar och sjunger i hemlighet Trisagion-hymnen till den livgivande treenigheten ... ". Den består av två delar, åtskilda av en stor ingång , framför vilken altarets kungliga portar öppnas .

Enligt den ortodoxa encyklopedin är keruberna inte bara den mystiska vagnen av Herren Sebaot, på vilken den Allsmäktige "sitter", utan också utför gudomliga befallningar. St. Gregory the Theologian , som listar änglahierarkinivåerna och några namn på änglaledet, kallade tydligen keruberna för "herrskap" [19] .

Legender och folklore

I den apokryfiska litteraturen anses keruberna vara änglar : "The Book of Secrets of Enoks" hänvisar dem till invånarna i den sjätte och sjunde himlen; tillsammans med fenixar och sexvingade serafer sjunger de vid foten av Guds tron. [tjugo]

Den etiopiska Enoks bok talar också om tre typer av änglar som alltid vakar vid Guds tron. [21]

En av de tre typerna av varelser som har sin egen vilja (inte i motsats till Guds vilja (diskutabelt))

Etymologi för namnet

Etymologin för ordet " keruber " är diskutabel.

I Talmud kommer namnet "כרוב" från det arameiska uttrycket " כרביא ‏" (som en ung man). [22]

Bibliska kritiker härledde ordet från den arameiska roten כרב ‏‎ - "att plöja", från vilken de drog slutsatsen att keruben hade formen av en tjur. [23] Men denna etymologi har förkastats. [24]

Vissa (som till exempel Eichhorn ) kombinerade detta ord med det grekiska γρυψ ( gam ), idén om \u200b\u200bkοtor nådde grekerna genom kolonier i regionerna Pontus, Tauride Chersonese, etc.; gamar avbildades som bevingade varelser, med en lejonkropp, ett örnhuvud och flammande ögon; enligt grekisk myt vaktade de Arimaspernas guld som bodde i Riphean-bergen.

Assyriologer föreslår att det hebreiska ordet " kerub " är associerat med det assyriska verbet "karâbu" (be, välsigna), det vill säga en kerub är en mellanhand som lyfter upp mänskliga böner till Gud. [15] Participet "kâribu" - "välsignelse", enligt assyriologer, finns ofta i kilskriftstexter, som en beteckning på tjurformade bevingade kolosser , som placerades vid portalerna till de assyriska kungliga slotten, som mäktiga väktare av staten och lyckan, föreställande guden "Adar". Dessa fyrbenta kolosser representerar dock bara en svag analogi för bibliska keruber. [24]

Utseende

Bibeln innehåller flera olika beskrivningar av keruber. Keruberna i tabernaklet och i templet har vardera ett ansikte ( 2 Mos  25:20 ) och två vingar vardera ( 2 Mos  25:20 , 1 Kungaboken  6:24, 27 ). Profeten Hesekiel beskriver i sin syn ( Hesk.  1:5 ) keruberna lite annorlunda: de är humanoida varelser med fyra vingar (två är upplyfta och rör vid varandra, och två är sänkta och täcker kroppen), fyra ben , som en tjur, men gnistrande, "som lysande koppar", med fyra armar under var och en av de fyra vingarna och fyra ansikten: en man och ett lejon (på höger sida), en tjur och en örn (till vänster). Se tetramorph för detaljer . Nära var och en av dem på hjulet. Hela kerubernas kropp, och ryggen, och armarna, och vingarna, och även hjulen, allt är täckt av ögon. Transportsättet är att gå och flyga.

... från mitten av den syntes fyra djurs likhet, - och så var deras utseende: deras utseende var som en mans; och var och en har fyra ansikten, och var och en av dem har fyra vingar; och deras fötter var raka, och deras fotsulor var som en kalvfotssula och lyste som blank koppar. Och människors händer var under deras vingar, på deras fyra sidor; och deras ansikten och deras vingar var alla fyra; deras vingar rörde vid varandra; under deras procession vände de sig inte om, utan gick var och en i riktning mot sitt ansikte. Deras ansikten liknar en mans ansikte och ett lejons ansikte på höger sida om dem alla fyra; och på vänster sida ansiktet av en kalv i alla fyra och ansiktet av en örn i alla fyra. Och deras ansikten och deras vingar var åtskilda från ovan, men var och en hade två vingar som rörde vid varandra, och två täckte deras kroppar. Och de gick, var och en åt det hållet, som ligger framför hans ansikte; dit anden ville gå, gick de dit; under sin procession vände de sig inte om. Och dessa djurs utseende var som utseendet av brinnande kol, som utseendet på lampor; [eld] gick bland djuren, och strålning från elden och blixtar kom från elden. Och djuren rörde sig snabbt fram och tillbaka som en blixt. <...> på marken nära dessa djur, ett hjul framför deras fyra ansikten. Typen av hjul och deras arrangemang är som typen av topas, och likheten på alla fyra är en; och genom sitt utseende och sin konstitution verkade det som om ett hjul var i ett hjul. När de gick, gick de till sina fyra sidor; vände sig inte om under processionen. Och deras fälgar var höga och fruktansvärda; deras fälgar runt alla fyra var fulla av ögon. Och när djuren gick, gick hjulen bredvid dem; och när djuren reste sig från marken, då reste sig också hjulen. <...> och var och en hade två vingar som täckte dem, var och en hade två vingar som täckte deras kroppar. Och medan de gick, hörde jag bruset av deras vingar, som bruset från många vatten, som den Allsmäktiges röst, ett stort brus, som bruset i ett militärläger; [och] när de stannade, sänkte de sina vingar.

Nedan ( Hesek.  10:1 ) kallas dessa varelser keruber (jfr också 1 Kr.  28:18 ), och istället för ansiktet på en tjur nämner Hesekiel ansiktet på en kerub ( Hesk.  10:14 ). I Hesek.  41:18,19 keruberna som ristats på templets väggar och dörrar har bara två ansikten - en människa och ett lejon. Kanske beror denna skillnad på den tvådimensionella representationen av figurerna, till skillnad från den tredimensionella bilden i synen.

Talmudisterna föreställde sig keruberna i form av ett litet barn. På frågan: " Vad är "כרוב"? ” Rabbi Abbagu svarar: ” Liken av en ung man”, för i Babylon kallas en ung man רביא. [22] Till en annan fråga: "Om bilden av en kerub var som en man, varför skiljer sig då uttrycken åt i den bibliska texten ( Hesek.  10:14 ): ansiktet på en kerub och ansiktet på en man?" - Följande svar ges i Talmud: " Under ansiktet på en person måste man förstå ansiktet på en vuxen, och under ansiktet på en kerub - ett barn ". [25]

Enligt midrashimerna har keruberna ingen bestämd form, de är ibland män, ibland kvinnor, ibland andar och änglavarelser. [2]

Till skillnad från scharlakansröda serafer är keruber avbildade i ikonografi , som regel i azurblå färg.

Samtidigt vägrar Josefus kategoriskt att förklara hur de gamla judarna avbildade keruberna i templet. Enligt honom hade de en blick som ingen någonsin hade sett; ingen kunde förklara vad de avbildade .” [26]

Under renässansen var det populärt att avbilda keruber som bevingade bebisar.

Källa till bilder och analoger i andra traditioner

Avbildningar av bevingade varelser (som lamassu) var utbredda i konsten och den religiösa symboliken i den forntida Främre Orienten . Två bevingade varelser placerades på vardera sidan om tronen av kung Hiram av Byblos , de bevingade tjurarna från shedu stod vid ingången till babyloniska och assyriska palats och tempel; de var också avbildade på lerökelsealtaren som hittades vid Megiddo och Ta'anach ; bevingade sfinxer , gripar och humanoida varelser finns i konsten och ikonografin av Carchemish , Kalah , Nimrud , Aleppo och Tel Halaf . Liknande figurer är avbildade på elfenbensplåtar från huvudstaden i kungariket Israel, Samaria . [15] Själva ordet kerub går tillbaka till den akkadiska kerib och den assyrisk-babyloniska karaben .

Inom filosofi

Philo of Alexandria

Enligt Philo av Alexandria är keruberna på förbundsarken en symbolisk bild av de två högsta egenskaperna hos Gud och Hans två namn : barmhärtighetens kvalitet ( tetragrammaton ) och rättvisans kvalitet ( Elohim ), och på en annan plats han anser dem vara en allegorisk bild av båda hemisfärerna. Slutligen förväxlar Philo keruberna med de mer välbekanta egyptiska sfinxerna och kallar dem bilder av hemlig visdom, baserat på den felaktiga tolkningen av namnet " ‏ כרובים ‏‎" som ‏ כ ‏‎ (hur), ‏ רוב ‏‎ (många) och ‏ בין ‎ (betyder) [27]

Maimonides

Maimonides listar tio klasser av änglar, varav keruberna ligger på nionde plats. [28]

Den tredje delen av hans " Guide of the Perplexed " börjar med en filosofisk tolkning av Hesekiels profetia om den " gudomliga vagnen " ( merkavah ), där Maimonides ser en beskrivning av den jordiska världen, de himmelska sfärerna och intellekten - principerna som sfärerna beror på sin rörelse.

Enligt hans åsikt placerades keruberna i templets helgedom för att inspirera folket att tro på änglar, och det fanns två av dem för att folket inte skulle anse dem vara Guds avbild. [29]

I konst och litteratur

I litteratur

• I Lermontovs "Demon": "De dagar då han, en ren kerub, lyste i ljusets boning" (Demon är en tidigare, "fallen" kerub).
• I Andrew Husseys webbserie " Homestuck " (Stuck at home) finns också keruber, varelser av främmande ursprung, inte alls som alla varelser från religion eller datorspel. Keruber i Andrew Husseys syn - en rimlig livsform, som påminner om en blandning av människa och ödla: en hel uppsättning lemmar, utskjutande kindben, långt utskjutande huggtänder, grön hud (fjäll?); den antropomorfa varelsen har också färgade virvlar på sina kinder, som i färg motsvarar en av två möjliga blodfärger: lime (fridfullhet) eller röd (aggression).
• I en dikt av Paulemnus: "Och keruben är formidabel och det förkrånglade grässtrået."

I bildkonsten

Beskrivningen av seraferna i profeten Jesajas bok är mycket specifik, varför de ofta och lätt avbildas, som till exempel i kupolmålningen av Transfigurationskyrkan i Veliky Novgorod , undertecknad av Theophanes the Greek år 1378 . De vaga mystiska bevisen om profeten Hesekiels keruber satte dock konstnärerna i en svår position. I forna tider försökte konstnärer följa den bibliska texten så nära som möjligt, representerande Keruberna med fyra ansikten och med alla möjliga detaljer. En sådan bild av Keruber kallas en tetramorf ("fyra ansikten"). Kerub-tetramorf tolkades som en symbol för det enda evangeliet - Guds ord, nedskrivet av de fyra evangelisterna. Men gradvis utplånades skillnaderna mellan de ikonmålande bilderna av serafer och keruber. Deras gemensamma drag - närvaron av vingar och ställning vid den gudomliga tronen - visade sig vara viktigare för ikonmålare än olikheter. Så uppstod en "kombinerad" bild av ett högre himmelskt väsen med sex eller fyra vingar, på vilka ögon ofta ritades, med armar och ben; huvudet på detta himmelska väsen (omgivet av en nimbus eller utan en nimbus) antingen stack ut ovanför vingarna, eller var dolt i mitten av vingarna, och endast ansiktet förblev synligt; ibland målades hjul under fötterna. Samtidigt uppstod en ännu enklare och mer generaliserad bild – utan armar och ben, med fyra eller sex vingar och ett mänskligt ansikte. Dessa bilder åtföljs av inskriptionerna "keruber" eller "serafer", som ofta är skrivna under bilder som är helt identiska till utseendet. Dessa namn betecknar i de flesta fall inte en specifik serafer från profeten Jesajas syn och inte keruber från profeten Hesekiels syn, utan bara en generaliserad bild av de högre himmelska krafterna som omger den gudomliga tronen. [trettio]

Se även

• tetramorf
• Kerubism (en sjukdom vars ursprung kommer från termen "kerub" på grund av en viss yttre likhet mellan patienttypen)

Anteckningar

1. ↑ även 1 Kungl.  8:6,7
2. ↑ 1 2 Midrash Genesis Rabbah XXI
3. ↑ Tanna debe Eliyahu Raba I
4. ↑ Talmud, Chagigah 13b
5. ↑ 1 2 Midrash Tehillim XVIII, 15; Midrash Shir HaShirim Rabbah på 1:9
6. ↑ Talmud , Yoma 21a
7. ↑ Talmud , Yoma 54b
8. ↑ Talmud , Yoma 54a
9. ↑ Talmud , Chagigah 12b
10. ↑ Midrash Kohelet Rabbah X, 20
11. ↑ Midrash Tadshe , ed. Epstein , sida 15
12. ↑ Se till exempel Sifra, 5 Mos. 3:24
13. ↑ jfr. Zohar om Exodusboken, kapitel Bo, 43a
14. ↑ Adolf Jellinek , Auswahl Kabbalistischer Mystik, s. 3
15. ↑ 1 2 3 kerub- artikel från Electronic Jewish Encyclopedia .
16. ↑ Skaballanovich M.N. Det första kapitlet i profeten Hesekiels bok. Förklaringserfarenhet. - Mariupol: 1904. - S. 29.
17. ↑ Vår helige fader Johannes Chrysostomos, ärkebiskop av Konstantinopel, verk i rysk översättning. SPb. 1900. T. 6 S. 751.
18. ↑ Skaballanovich M.N.-dekret. op. S. 30
19. ↑ Angelology  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds man  - Anfim från Anchial ". - S. 300-306. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-007-2 .
20. ↑ Enoks bok om hemligheter XIX, 6; XX, 1
21. ↑ Enoks bok , LXX, 7; jfr. LXI, 10
22. ↑ 1 2 Talmud , Sukkah 5b.
23. ↑ Detta beror på jämförelsen av två platser i profeten Hesekiel (1:10 och 10:14): i första hand sägs det att varelserna i den himmelska vagnen hade fyra ansikten: en man, ett lejon, en tjur och en örn, och på en annan plats sägs det att dessa fyra ansikten var: en kerub, en man, ett lejon och en örn. Därav följer att keruben är lika med tjuren.
24. ↑ 1 2 Jewish Encyclopedia , Ed. Öar för vetenskapliga judiska publikationer. och Brockhaus-Efron. St Petersburg: 1906-1913; nytryck: M.: Terra, 1991. ISBN 5-85255-057-4 .
25. ↑ Talmud , Chagigah 13b
26. ↑ Antiquities of the Jews , VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
27. ↑ Philo of Alexandria , De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8.
28. ↑ Maimonides , Mishneh Torah , avsnitt "Fundamentals of the Torah" II, 7)
29. ↑ Maimonides , Guide of the Perplexed IIΙ, 45
30. ↑ Hur framställer man det obegripliga? . (obestämd)

Litteratur

• Cherub // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1913. - T. XV. - Stb. 610-613.
• Eichler R. Cherub: A History of Interpretation   // Biblica . - 2015. - Vol. 96, nr. 1 . - S. 26-38. - doi : 10.2143/BIB.96.1.3183407 .

Länkar

• kerub - artikel från Electronic Jewish Encyclopedia
• Kerub . Hämtad 31 december 2020. Arkiverad från originalet 28 november 2012.  (obestämd) . Judiskuppslagsverk 
• Keruber . Datum för åtkomst: 15 februari 2009. Arkiverad från originalet den 28 november 2012.  (obestämd) . Katolskuppslagsverk 
• "De fyra evangelisternas symboler, deras ursprung och betydelse" .  (obestämd), Alexander Podosinov

Tematiska platser	Jättebomb
Ordböcker och uppslagsverk	biblisk Stor dansk Great Soviet (1 upplaga) Brockhaus och Efron judiska Brockhaus och Efron Kort hebreiska runt världen Litet Brockhaus och Efron Britannica (online)