Manikeismen i det romerska riket började spridas under livet av grundaren av denna religion, profeten Mani (216-276). Studier av de manicheiska dokument som upptäcktes på 1900-talet gjorde det möjligt att rekonstruera händelserna under det manikiska uppdraget. Manikeismen spreds till en början i de östra delarna av imperiet, och penetrerade genom Mesopotamien och Syrien in i Palestina och Egypten . Eftersom manikeismen har sitt ursprung i det romerska imperiets huvudfiende, den sassanidiska staten , uppfattades den som en misstänksam och oönskad religion. År 302 utfärdade kejsar Diocletianus en lag som beordrade att de strängaste åtgärderna skulle vidtas mot manikéerna. Trots detta fortsatte den nya religionen att spridas över hela imperiet. Nya lagar mot manikéerna antogs under 300- och 500-talen, tillsdenna religion förstördes fullständigt under kejsaren Justinianus I.
Man tror att manikeismen inte hade regionala särdrag i doktrinära termer, och specificiteten i olika delar av imperiet hade en trivial karaktär, på grund av historiska omständigheter. Sedan 300-talet har den kristna kyrkan aktivt polemikat med manikeismen och betraktat den som en av de kätterska lärorna . Samtidigt var den manikiska askesen ett attraktivt alternativ till den tidiga kristna klosterväsendet och kan ha påverkat dess bildande.
Manikeismen var en "bokens religion", och de åtgärder som staten och kyrkan vidtog mot den omfattade bland annat konfiskering och förstörelse av heliga texter. Som ett resultat av dessa åtgärder, vid Augustinus (d. 430) tid, hade autentiska manikéiska texter praktiskt taget försvunnit från det romerska riket , och som ett resultat av detta hade forskare fram till slutet av 1800-talet huvudsakligen polemiska verk till sitt förfogande. av deras motståndare [1] . De första manicheiska texterna som upptäcktes i det forna romerska imperiets territorium var papyrusfragment som hittades vid Oxyrhynchus och publicerades av David Margolius (1915) och Walter Cram (1919), och sedan återutgivna av Francis Burkitt 1925. I motsats till dessa fragment, som inte innehåller nämnvärd information, innehöll den latinska kodexen som upptäcktes 1918 i Tebessa tecken på spänningar mellan de manikéiska "hörarna" och de "utvalda". En viktig milstolpe var upptäckten 1929 av texter i Medinet Madi , som gjorde det möjligt att göra antaganden om det inledande skedet av manikeismens spridning i Egypten . Även om 4 av de 7 koderna i denna samling, lagrade i Berlin , förlorades eller skadades svårt under andra världskriget , pågår dess studie för närvarande [2] . En ännu viktigare händelse var upptäckten i Egypten 1969 av Albert Henrichs och Ludwig Könen av den 200-sidiga Codex Cologne . Dokumentet innehåller information om Mani och hans närmaste elevers tidiga liv. De första forskarna daterade det till 300-talet, perioden för den manikiska missionens högsta aktivitet i Romarriket, men det finns förslag om en senare datering till 600-700-talen, då manikeismen upplevde en kortvarig väckelse efter den arabiska erövringen av Egypten [3] . Den sista stora upptäckten i detta område gjordes också i Egypten, där en omfattande undersökning av bosättningarna i Dakhla- oasen började på 1970-talet . Som ett resultat av arkeologisk forskning av Colin A. Hope upptäcktes den romerska byn Kellis , övergiven omkring år 400 och fram till dess var det administrativa centrum för nomen . I ett av husen i den här byn upptäcktes manuskript i början av 1990-talet, som tyder på att det fanns ett blomstrande manicheiskt samhälle här i slutet av 300-talet. Tillsammans med andra fynd gjorde de det möjligt att återställa detaljerna i manikéernas dagliga liv [4] .
Tack vare grundarens outtröttliga predikoverksamhet spred manikeismen extremt snabbt i den sassanidiska staten, och i slutet av 300-talet hade den blivit en helt etablerad religion där. Manis predikan började kort efter att han fick sin andra uppenbarelse vid 24 års ålder i april 240 [5] [6] , även om enligt den arabiska historikern an-Nadim denna händelse ägde rum på dagen för kröningen av Shapur I den . Söndag 1 Nisan [7] . Hans första uppmärksamhet drogs till Shah Ardashir Papakan (224-241), sedan, enligt manikéiska källor, besökte Mani Indien . Efter det återvände han till Mesopotamien och omvände Shah Turan [8] till sin tro där . Under Ardashirs arvinge, Shapur I (241-273), tilläts Mani att predika och reste med Shahens hov [9] [10] . Vid den här tiden besökte han i synnerhet Adiabene på gränsen till det romerska riket [11] [12] . År 276 avrättades Mani på order av Bahram I , varefter manikeism förbjöds i den sassanidiska staten. De huvudsakliga riktningarna för spridningen av denna religion var nordost - till Sogdiana och Centralasien , och väster - till det romerska riket [13] .
Tanken att inställningen till manikeismen i det romerska imperiet bestämdes av att det var en "persisk religion", som var ett av instrumenten för sassanidernas expansion, var den viktigaste fram till början av 1900-talet. Detta tillvägagångssätt, som gör det lätt att förklara den extraordinära, även i jämförelse med kristendomen, intoleransen hos de romerska myndigheterna mot denna religion, låg till grund för G. de Stoops verk Essai sur la diffusion du manichéisme dans l'Empire romain, publicerat i 1909. Enligt den svenske religionsforskaren G. Wiedengren skulle Shapur I kunna betrakta manikeismen som en mer lämplig statsreligion, kapabel att föra kristendomen och zoroastrismen till en "högre syntes" [14] . Men efter upptäckten av koptiska dokument i Fayoum och Nag Hammadi blev det klart att sambandet mellan manikeism och kristendom är mycket djupare än man tidigare trott, att manikeismen kom till det romerska riket på uppdrag av en man som kallade sig "aposteln av Jesus Kristus" [15] [16] .
För att sprida sina läror i det romerska riket skickade Mani ett uppdrag från staden Veh-Ardashir, som ligger i Sassanidriket , som en del av sin far Patik [ca. 1] , en av hans apostlar , född i Romarriket, biskop Adda och en kopist [18] . Att dejta Addas uppdrag är svårt, på grund av att namnet "Patik" bars av två personer från tidig manikeism - Manis far och Manis lärjunge, till vilken epitetet "Lärare" läggs till. V. Sundermann , som tror att fadern till den profet som skickats till Indien avses här, daterar Addas mission till 241/241 år. Enligt andra historiker ( S. Lew , G. Strumza ) är denna identifiering felaktig, och uppkomsten av Adda i Syrien bör dateras 20 år senare [19] [20] . Den manikiska källan berättar att ”de kom till Romarriket och hade många religiösa dispyter där. Många utvalda och åhörare valdes ut. Patik stannade där i ett år” [21] . Efter ett år senare återvände Patik till sin lärare, predikan fortsatte av en Adda, till vilken profeten skickade ytterligare tre skriftlärda och sitt evangelium för att hjälpa . Detaljer om Addas tidiga aktiviteter är inte kända och endast Palmyra har på ett tillförlitligt sätt etablerats som hans fäste [18] . En av de manicheiska texterna bevarade berättelsen om det framgångsrika helandet av en viss kvinna vid namn Nafsa (Nafṡã), vars syster var hustru till en Caesar ( kysr ), vilket kan förstås som härskaren över Palmyra , Odaenathus , som fick titeln av Caesar för segern över invaderande styrkor av Shapur I, make till drottning Zenobia . Andra transkriberade texter visar Palmyra som en viktig vägpunkt för de manikéiska predikanterna på väg inte bara till det romerska Syrien utan också till imperiets arabiska allierade [22] . Köln Codex bevarade Manis brev adresserat till bröderna från Edessa i den romerska provinsen Osroene [23] .
Information om manikeismens vidare spridning är motsägelsefull. Grekiska källor - anonyma " Acts of Archelaus " [ca. 2] och efter dem, hävdar Epiphanius av Cypern i hans Panarion - att Egypten blev platsen för andra lärjungar till Mani - Hermas, Thomas och Pope. Samtidigt nämner välkända manikéiska källor inte Hermas och Thomas [25] . Addas vistelse i det romerska riket blev dock ganska lång, eftersom han där fick ett rykte som en produktiv författare. Patriark Photius rapporterar att Diodorus av Tarsus argumenterade med Addas arbete under titeln "Modius". I Aurelius Augustinus är Adda känd som Adimantius, som skrev ett verk mot Gamla testamentets auktoritet efter modell av Marcions Antites [20] . Slutligen, efter att ha grundat många samhällen längs vägen, nådde Adda Alexandria [26] . En samtida av dessa händelser, Alexander Likopolsky , som skrev en kort avhandling mot manikéerna, nämner inte namnet Adda i samband med berättelsen om det manikanska samfundet i Lykopolis, beläget på Nilens mittområde [ 27] . Det är möjligt att Pap och Thomas som nämns av honom var elever till Adda [28] . Nästa steg var predikandet av manikeism bland den koptiska befolkningen. Att döma av antalet manikéiska texter på det koptiska språket som har kommit ner till vår tid , var antalet konvertiter ganska stort [29] .
Genom att analysera Manis missionsverksamhet drar forskarna slutsatsen att profeten inte ansåg det i sammanhanget med den sassanidiska statens politiska mål . Varken Palmyra eller Armenien , där det också finns bevis för den manikiska predikan under första hälften av 300-talet, var stater vänliga mot Persien. Shapur Jag var en pålitlig zoroastrian och visade aldrig öppet stöd för Mani. Det är mer troligt att manikeismens spridning från Persien till Rom genomfördes genom handelskontakter mellan de två imperierna [30] . Spridningen följde flera rutter: från Egypten till Nordafrika och Spanien, från Syrien genom Mindre Asien till Grekland, Illyrien , Italien och Gallien [31] .
Spridningen av manikeismen i det romerska riket ledde till oro, särskilt i Nordafrika , vilket var oacceptabelt mot bakgrund av kriget med Persien [32] . På order av Diocletianus (284-305) förföljdes manikéerna, en återspegling av detta är det påbud som antogs under de sista åren av hans regeringstid [33] :
… Den gamla religionen kan inte fördömas av den nya … Det största brottet är att avsäga sig det som bestämts och godkänts av de gamla… Därför beslutade vi att straffa den fördärvliga envisheten hos dåliga människor som motsätter sig de gamla gudstjänsterna med ogudaktiga sekter för att förstöra det vi hade testamenterat av gudarna ... Man bör frukta att de (manikéerna) med tiden kommer att förgifta oskyldiga människor, det blygsamma och lugna romerska folket och hela vår jordklot med sina vidriga giftdrycker ... Därför befaller vi att grundarna och ledarna, tillsammans med sina vidriga skrifter, utsätts för stränga straff - brännande i eld; deras anhängare, framför allt fanatiker, måste straffas med döden, deras egendom konfiskeras till förmån för statskassan.
Detta påbud, som är det första kända dokumentet om manikeism [34] , markerade slutet på perioden av religiös tolerans, som varade under de första 18 åren av Diocletianus regering, i förhållande till icke-romerska trossamfund [35] . Detta påbud anger inte året då det antogs, utan bara dagen, den 21 mars. Man tror att dess publicering orsakades av Akilles revolt i Egypten, som Diocletianus ansåg att Persien var inspirationen. Tidigare ledde denna hypotes till datumet för ediktet 297 [36] , för närvarande daterar den vetenskapliga konsensus detta dokument till 302 [37] [38] . Sedan dess har manikeismens persiska karaktär blivit en vardag i den antimanicheanska kontroversen. Påståendet att Manis läror har sitt ursprung i Persien uttalades ungefär samtidigt i en avhandling av den kristna författaren Alexander Likopolsky och har sedan dess kommit in i kristendomens polemiska arsenal [39] .
De kristna kejsarna i det romerska imperiet behöll ett intresse för manikeismen. Ammianus Marcellinus rapporterar att "när Konstantin ville bli mer bekant med manikéernas sekter och liknande, och inte kunde hitta en lämplig översättare, slog han sig ner på Mouzonian , som han rekommenderades som en lämplig person" [40] . Ammianus anger inte tidpunkten när denna undersökning ägde rum, inte heller den tidigare karriären för nämnda Mouzonianus. Detta kan ha varit samma person vars närvaro vid rådet i Antiokia år 327 rapporterades av Eusebius av Caesarea . I slutet av 300-talet blev det allmän praxis i kristen polemik att anklaga sina motståndare för "manikeism", men det är inte känt om detta ägde rum vid detta koncilium och i vilken utsträckning hedningen Ammianus Marcellinus kunde vara medveten om alla dessa nyanser [41] . År 372 antog kejsarna Valentinian I och Valens anti-manicheisk lagstiftning för första gången sedan Diocletianus tid : "När helst en samling manicheaner upptäcks, låt deras ledare straffas med höga böter och låt de som var närvarande vara kända som personer som är vanära och oärliga, och vara isolerade från mänsklig kontakt, och låt de hus och bostäder där denna hädiska lära predikades konfiskeras av de civila myndigheterna.” Därefter ingick denna lag i Theodosius Code (XVI.5.3) [42] . Samtidigt stöddes ortodoxa kristna mot manikéerna av den västerländska kejsaren Magnus Maximus (383-388), vars meddelanden i denna fråga till kejsar Valentinian II (375-392) och påven Siricius (384-399) är bevarad i samlingen Collectio Avellana [43] . Kejsarna Gratianus (375-383), Valentinianus II och Theodosius I (379-395) antog lagar mot manikéerna. De förbjöds att dölja sin tro och hålla hemliga möten. Genom en lag 381 förbjöds medborgare i det romerska imperiet att vara manichéer, som förklarades som släkt . Som ett resultat förlorade manicheanerna rätten att vittna i domstol, upprätta testamenten och överföra egendom. Ediktet från 382 (C.Th. XVI.5.9) skapade en domstol för att avslöja manikéerna i Rom [44] , och ediktet från 383 (C.Th. XVI.5.11) legaliserade uppsägningar mot dem [45] . Genom lagen från 407 förklarades manikéernas testamente ogiltiga. År 445 bekräftade Valentinianus III genom sin lag att manikeism är en vidskepelse som strider mot kristendomen, fördömd till och med "under hedningarna" [46] , vilket är brottsligt. Enligt samma lag förbjöds manikéerna från offentlig tjänst och de fördrevs från alla städer i imperiet. Förmodligen var denna lag inspirerad av påven Leo I :s antimanicheanska åtgärder som ägde rum kort innan (se nedan ). Efter denna tid antogs inte längre lagar om detta ämne i Romarriket [47] . Huruvida dessa många lagar var effektiva, och varför så många krävdes, är en fråga om studier [48] . Det faktum att Augustinus år 391 – det vill säga sex år efter Theodosius hårda lagar – blev biskop av Hippo , ledde den manikiske presbytern Fortunatus en "behaglig tillvaro" ( lat. delectaret habitare ) där, antyder att åtminstone i denna del av imperiet upprätthölls de inte särskilt strikt [49] .
Uppfattningen att manikéerna gömde sin tro under olika namn hölls allmänt. I lagen från 385 Theodosius I (C.Th. XVI.5.7) anges att de kan kalla sig "encraites, apoctactites, hydroparastatas and saccophores and many other names" ( lat. cum praesertim nonnulli ex his Encratitas, Apotactitas, Hydroparastatas) , vel Saccoforos nominari se velint et varietate nominum diversorum velut religiosae professionis officia mentiantur ) [50] . Dömd till döden samma år i Spanien, anklagades kättaren Priscillian för "manikeism". Hans undervisning, vars detaljer inte är kända, var förmodligen gnostisk -manichaisk till sin natur [51] .
Kejsar Justinian I :s (527-565) trontillträde i Bysans markerade början på en kampanj mot alla andra religioner och sekter än den ortodoxa kristendomen. Lagen som antogs av honom i början av hans regeringstid ( Cod. I.5.11) förbjöd manikéerna att bo på imperiets territorium, och om de hittades skulle de avrättas. Anledningen till denna svårighetsgrad anges i själva lagen - manikéerna "försöker så polyteism bland grekerna, judarna och samariterna ". Andra lagar inkluderades i Justinianus kod, som beordrade bränning av manikéiska böcker, förbjöd dem att upprätta testamenten och dölja sin tro [52] . Under de närmaste åren antogs lagar som bekräftade de tidigare fastställda förbuden. På uppdrag av Justinianus och med deltagande av hans tjänstemän i Konstantinopel ägde en tvist rum mellan Photin Manichaeus och Paul den perser [53] [54] . Manikeismens utbredning under det sjätte århundradet och de åtgärder som vidtagits mot den rapporteras av en samtida till kejsaren, kyrkohistorikern Johannes av Efesos i hans "Church History" [56] :
Många var engagerade i manikéernas dödliga misstag. de samlades och lyssnade på denna orena läras mysterier. De arresterade ställdes inför kejsaren, som hoppades kunna omvända dem. Med satanisk ihärdighet skrek de orädd att de var redo att bli spetsade och utstå all plåga för religionen Mani. Kejsaren beordrade att de skulle behandlas som de ville. De brändes till sjöss så att de kunde begravas i vågorna och deras egendom konfiskerades. Bland dem fanns ädla kvinnor, adelsmän, senatorer.
Som ett resultat av de åtgärder som vidtogs av Justinianus, i slutet av 600-talet, försvann manikeismen helt från Bysans och fanns kvar i de vanliga retoriska formlerna för att lista kätterier [53] .
Den rådande synen på manikeismens regionala särdrag är erkännandet av denna religion som mycket homogen när det gäller de åsikter som uttrycks av dess anhängare, oavsett deras geografiska läge. Följaktligen anses dogmatiska variationer i olika regioner som triviala. En specialstudie om manikeism i Nordafrika utförd av den franske historikern François Decret ("L'Afrique manichéenne (IVème-Vème siècles). Etude historique et doctrinale", 2 vols, 1979) kritiserades för att på konstgjord väg lyfta fram lokala särdrag [ 57] [58] .
Kristendomens närvaro i Edessa har varit känd sedan kejsar Septimius Severus tid (193-211), vilket gör denna stad till en av kristendomens äldsta centra. På 300-talet uppstod en legend om ett ännu äldre ursprung för kristendomen här i samband med Jesu Kristi påstådda korrespondens med kungen av Osroene , Abgar V. Enligt den version som presenteras av Eusebius av Caesarea i hans Church History [59] ber Abgar, drabbad av en allvarlig sjukdom, om Kristi hjälp, erkänner honom som Gud eller Guds Son, erbjuder honom sin bostad för Guds ord. , och att Jesus Kristus, som förklarar sin vägran med att hans uppdrag förbinder honom med Jerusalem , lovar att skicka en av sina lärjungar till honom efter hans uppståndelse , som kommer att bota honom. Efter Kristi uppståndelse, fortsätter Eusebius, skickade aposteln Thomas Thaddeus , en av de 70 apostlarna , till Edessa, som gav helande till kungen och spred kristendomen där. Enligt antagandet av den franske historikern P. Alpharic var likheten i namnet på den kristna missionären och en av manikeismens huvudapostlar inte tillfällig, och den manikanska predikanten kunde ta det som en pseudonym, vilket underlättade penetrationen i den kristna miljön. Denna legend utvecklades ytterligare av Ephrem den syrier , som upptäckte blomstrande samhällen av Marcioniter , Manicheans och anhängare av den lokala eklektiske kristna tänkaren Bardesanus i Edessa omkring 363 . I slutet av 4:e - början av 500-talet presenterades legenden om Abgar i " Addais läror ". En något annorlunda teori fördes fram i hans verk av den holländska religionsforskaren J. Drijvers ( Jan Drijvers ), som i "Addais läror" såg en anti-manicheisk text där den manikiska Adda gjordes om till en föregångare till kristendomen, och förhållandet mellan honom och Abgar är en reflektion mellan de som var mellan Mani och Shapur I [60] . Rabbula , som blev biskop av Edessa 412, använde administrativa åtgärder mot manikéerna [61] .
Enligt Epiphanius av Cypern dök den första manikéen upp i Palestina under kejsaren Aurelianus (270-275). Det var en viss veteran Akuai , efter vilken sekten kallades "Akuaniter". Indikationen att Akuai tillhörde den romerska armén tillåter oss att dra slutsatsen att manikeismen var utbredd i rikets östra garnisoner, och även att identifiera honom med en av Manis lärjungar vid namn Mar Zaku. Att manikeismens ställningstaganden i Palestina i mitten av 300-talet var ganska starka framgår av ett särskilt fördömande av den i predikan av biskop Cyril av Jerusalem (350-386) [62] . För att illustrera tillståndet med manikeismen under de sista åren av 300-talet citeras ofta berättelsen om Markus diakonen , författaren till Saint Porphyrys of Gazas liv . Enligt honom (§§ 85-91) anlände en viss kvinna från Antiokia (kanske blev hon utdriven därifrån [63] ) till Gaza vid namn Julia och började i hemlighet sprida den förbjudna läran under kristendomens täckmantel. Efter att ha fått reda på detta, hade Procopius ett samtal med henne, varefter en större tvist ägde rum med en grupp manikéer. Mark ger inte innehållet i deras undervisning. Han avslutar sin berättelse med ett avsnitt av utdrivningen av en demon från Julia, varefter hon och hennes följeslagare återvände till kyrkans sköte [64] . Enligt Henri Grégoire och M. A. Kugener (1930), som förberedde utgåvan av denna text , var Mark Deacons kunskap om manikeism försumbar, och därför är hans budskap inte trovärdigt. Å andra sidan, enligt den moderna franska historikern Madeleine Scopello , förtjänar denna berättelse uppmärksamhet och vittnar om den ganska betydande förekomsten av manikeism i Palestina i början av 400-talet [65] . Talaren Libanius rapporterar också om manikéerna i Palestina , enligt vilka manikéerna var närvarande på många ställen, men i ett litet antal. Berättelser om möten av kristna asketer med dem finns i hagiografisk litteratur [63] [66] .
Manikeismen kom till Egypten från Palestina, genom Gaza eller Eilat [67] . Källorna till information om spridningen av manikeism här är olika, men deras analys är ganska svår. Många texter av representanter för denna religion har hittats i Egypten, men ofta är de översättningar från arameiska och vittnar endast indirekt om egyptiska verkligheter. De polemiska anti-manicheanska texterna har inte denna brist. En av de första som skrev mot manikéerna omkring år 300 var Alexander av Likopolsky , som betraktade sina motståndare som en kättersk trend inom kristendomen . Enligt honom var den första manikéan som kom "till oss" en viss Pap (som inte borde identifieras med Adda [19] ), efter vilken Thomas och andra kom [31] . Avhandlingen "Against the Manicheans" skrevs också av en vän till Anthony den store , biskop av nedre egyptiska Tmuit Serapion [68] . Källor tyder på att den ursprungliga kanalen för spridningen av manikeismen var den syriska gemenskapen i Alexandria . The Acts of Archelaus , vars information är ganska legendarisk, förbinder framväxten av manikeismen med namnet på en infödd från Thebaid , Scythian , som besökte Indien på 1:a århundradet . Även om Thebais inte var platsen för den ursprungliga spridningen av manikeismen i Egypten, där blev den nya religionen snabbt utbredd, mer bland kopterna än bland grekerna, senast i början av 300-talet. Detta bekräftas också av språkliga data - de manikiska texterna från Medinet Madi [69] [70] som upptäcktes 1929 var skrivna på dialekten av det koptiska språket som var vanligt i Asyut (forntida Lycopolis) . Sedan 1980-talet har studien av det manikiska arkivet, upptäckt under utgrävningar i byn Kellis i övre Egypten , genomförts [71] . Dokument är kända som nämner manikeismen i Egypten på 600-700-talen, men de tillåter oss inte att skapa en fullständig bild. Förmodligen, efter förföljelsen av Justinianus , fanns det mycket få manichaner kvar i Egypten. Men under den tidiga islamiska perioden upplevde manikeismen sin sista blomning där, och en infödd i Egypten under kalifen al Mansurs (754-775) regeringstid ledde det manikanska samfundet i Mesopotamien [72] .
Trots den dominerande tesen om den manikiska rörelsens homogenitet försöker ett antal forskare identifiera dess skillnader i den latinska delen av det romerska Afrika [73] . Manikeismen kom till Nordafrika från Egypten [31] . Enligt den välkända forskaren inom tidig kristendom , William Friend , var manikeism, tillsammans med donatism och katolsk ortodoxi, en av de viktigaste religiösa lärorna i det romerska Nordafrika. En skarp kamp dem emellan fortsatte fram till 411, då konciliet i Kartago , sammanträdde på initiativ av kejsar Honorius och ledd av tribunen Marcellinus , slutligen fördömde donatismen [74] . Ortodoxins seger över manikeismen berodde på ansträngningar från en vän till Marcellinus, biskop Aurelius Augustinus av Hippo [75] . Enligt Friends åsikt tog manikeismen platsen för gnosticismen, som blomstrade i Afrika mellan 190 och 220, och blev religionen för en romaniserad, bildad, urban minoritet. Manikeismen dök uppenbarligen upp i den afrikanska huvudstaden Kartago senast 20 år efter Manis död [76] . Den huvudsakliga informationskällan om manikeism i denna region är verk av den framstående kristna teologen Aurelius Augustine (354-430), som i sin ungdom var en anhängare av denna religion i flera år [77] . Dessutom har verket "Capitula de christiana fide et ueritate" av den manikiske biskopen Faustus av Milevius , som Augustinus hade en polemik med, liksom Augustinus elev Evoius Uzalsky , bevarats . I allmänhet ger de en bild av Nordafrika som en del av det romerska riket, där Manis läror fann det mest levande svaret. Det är känt om förekomsten av manikéiska samhällen där i Numidia (i Tagaste , Milevis och Hippo ), huvudstaden i provinsen Afrika Kartago och två städer i Mauretanien Caesarean Tipaza och Mallian .
Mycket rimligt är uttalandet av krönikören från VI-talet John Malala att manikéerna dök upp i Rom under Diocletianus [78] . Samlingen av påvliga biografier Liber Pontificalis ger sin version av spridningen av denna lära i Rom. Efter det första framträdandet på 300-talet under påvarnas regeringstid Miltiades (d. 314), Siricius (384-399) (som beslöt att manikéerna som återvände till kyrkans sköte skulle vara inneslutna i ett kloster), Anastasius I (399-401) (som bestämde att utomeuropeiska kristna måste ha bekräftelse från sin biskop att de inte är manikeer) Manikeismen försvinner under lång tid från sidorna i denna källa [79] . Tack vare Augustinus är det känt om manikéerna i Italien att de var tillräckligt inflytelserika för att ge honom beskydd vid hovet [80] . Men från slutet av 300-talet antogs ett antal lagar mot dem, mankeismen förklarades olaglig och år 425 fördrevs dess anhängare från Rom. Det är välkänt om förföljelsen av de romerska manikéerna som påven Leo I (440-461) utförde 443. Genom hans ansträngningar förföljdes manikéerna av både kyrkliga och sekulära myndigheter. Ångerfulla kättare var tvungna att fördöma Manis läror muntligt och skriftligt, och de som vägrade att göra det fördrevs för alltid, vilket med Leos egna ord fick till följd att staden var fullständigt renad från manikeism [81] . Men även påvarna Gelasius I (492-496), Symmachus (498-514) och Hormizd ( 514-523 ) förde en aktiv kamp mot manikéerna, brände deras böcker och skickade dem i exil [82] . Några av dem hamnade i Spanien, där de tillsammans med Priscillianerna också förföljdes. Med början av goternas invasion i Romarriket i mitten av 400-talet försvagades spänningen i kampen mot det manikiska kätteriet [83] .
Tidiga kristna kyrkoförfattare behandlade manikeismen ganska avvisande. För Alexander av Likopolsky saknade denna religion en filosofisk grund, Eusebius av Caesarea hedrade under andra hälften av 320-talet Mani endast med titeln "galning" ( annan grekisk μανείς ). Under samma period anklagades manikéerna Theon av Alexandria och Titus av Bostra för galenskap . Senare härledde Aurelius Augustine direkt namnet på den manikéiska läran från detta ord [84] . I Eusebius av Caesareas " kyrkohistoria " hördes anklagelsen om manikeism som en kättersk lära först . Tillämpningen av detta begrepp på manikeismen förutsatte dock att det erkänns som en perversion av kristendomen, vilket förnekades av kristna apologeter. Därför, till exempel, i början av 400-talet kallade Johannes Chrysostomos manikéerna för kättare och pseudokristna. Manikéerna å sin sida betraktade sig själva som kristna och deras förföljare som kättare . Så småningom kom manikeismen att ses som ett farligt kätteri, men i början av 500-talet applicerades anklagelsen om "manikeism" även på religiösa motståndare vars verkliga åsikter inte hade mycket gemensamt med religionen Mani. Till slut tog "manicheism", tillsammans med arianismen som besegrades i slutet av 300-talet, sin plats bland synonymerna för ordet "kätteri" [86] .
1935, i sin artikel om manikeism i Pauli-Wissow Encyclopedia, klassade orientalisten Hans Polotsky den välsignade Augustinus verk som en av de viktigaste källorna för studiet av denna religion. Sedan dess har ett mycket stort antal verk dykt upp om förhållandet mellan denne kyrkans fader , som i sin ungdom förkastade kristendomen i flera år, och manikeismen. Den information han rapporterar, baserad på unik personlig erfarenhet, anses vara mycket tillförlitlig [87] . Förutom data om den manikanska läran innehåller Augustines skrifter redogörelser för två offentliga tvister som han höll i 392 och 404 [88] .
Många forskare ansåg manikeismen i Egypten i samband med problemet med ursprunget till klosterväsendet där . Det har föreslagits att den manikiska termen mānistān, som betyder mötesplatsen för de manikéiska prästerna, de "utvalda", skulle kunna bli en förebild för Pachomius den stores cenobitiska kloster som dök upp i mitten av 300-talet . Men eftersom det inte finns någon exakt information om organisationen av mānistāns, är det svårt att bekräfta denna teori. Ett av de första betydande verken i denna riktning var Ludwig Könens rapport "Manichäische Mission und Klöster in Ägypten" (1978), där han identifierade manikeismens inträngning i Egypten under 300-talet som en förutsättning för framväxten av den kristna monastiken. . Könen påpekade närheten av de manikanska åsikterna med de som presenteras i texterna av Nag Hammadi , och mānistān, föreslog han, var nära i sin organisation till komplexet av byggnader som upptäcktes i Qumran [19] . Han drog också slutsatsen att terminologin för båda grupperna är gemensam, med arameiskt och syriskt ursprung, i synnerhet de manikéiska "husen" och det cenobitiska systemet. Dessa antaganden har dock inte fått allmän acceptans. I slutändan förklarar inte Könen varför de kristna asketerna betonade skillnaden mellan deras åsikter och kloster från manikéerna [89] . Den moderna synen på den religiösa situationen i Egypten under 300-talet är att ange förekomsten av en mängd olika former av askes, inklusive, förutom ovanstående, kvinnlig och urban (se remnuoth ) askes och melitiska gemenskaper med vilka Manikeiska asketer samexisterade. För en översikt av teorier om detta ämne, se JE Goehrings artiklar, såsom "Monastic Diversity and Ideological Boundaries in Fourth-Century Christian Egypt" (1997). Efraim den syrier [90] , Athanasius den store och andra grundare av egyptisk klosterväsende skrev om det faktum att manikéisk asketism vilseledde kristna . För att identifiera de manikéer som hade trängt in i klostermiljön föreslog patriark Timothy I (380-385) ett "mattest": manikéerna vägrade äta kött som de ansåg vara offer [91] .