Kyrkans historia (Eusebius)

kyrkohistoria
Εκκλησιαστική Ιστορία

Eusebius. Kyrkohistoria. Grekiskt manuskript från första hälften av 1500-talet . British Library .
Genre Berättelse
Författare Eusebius av Caesarea
Originalspråk antika grekiska
skrivdatum mellan 323 och 325
Wikisources logotyp Verkets text i Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Kyrkohistoria ( forngrekiska Ἐκκλησιαστική Ἱστορία ; lat.  Historia ecclesiastica ) av Eusebius av Caesarea  är den tidigaste skriften som har kommit till oss, som beskriver kyrkans kronologiska historia i den kristna ordningen. Betydelsen av detta arbete, både som ett resultat av informationen i det, och tack vare anhängare, inklusive Sokrates Scholastic , Sozomen , Theodoret av Cyrus , Johannes av Efesos och många andra, tillät Ferdinand Baur att kalla Eusebius "kyrkans fader historia i den mening som Herodotosvar den sekulära historiens fader" [1] .

I den vetenskapliga litteraturen använder fotnoter förkortningen för denna bok, Euseb. Hist. eccl. (Eusebius historia ecclesiastica)

Baserat på dogmen om Guds försyn , försökte Eusebius skapa en universell kronologi över olika folks historia, i vars centrum är Kristi inkarnation . Världshistorien i "Kyrkhistoria" är uppdelad i perioden före inkarnationen, "beredningen av evangeliet" och historien om dess konsekvenser. Således lade Eusebius grunden för den historiens kronologi, där händelserna dateras antingen fallande ("före Kristi födelse ") eller stigande ("efter Kristi födelse") kronologi, som systematiskt utvecklades på 700-talet av Isidore of Sevilla och utvecklades på 800-talet av Bede den ärevördiga [2] .

Eusebius från Caesarea som historiker

Eusebius av Caesareas berömmelse är främst baserad på hans historiska verk, varav de viktigaste är " krönikan " och "kyrklig historia". Den första skrivna "Chronicle" består av två delar som skiljer sig åt i struktur och frågor som behandlas. Den första delen ägnas åt en konsekvent genomgång av historien om olika folk från antiken  - kaldéerna , egyptierna , greker , etc., med särskild uppmärksamhet på deras kronologi . I den andra delen sammanfattar Eusebius uppgifterna i parallella kolumner där han jämför händelser i olika länder med biblisk kronologi . I den första delen uppmärksammar Eusebius problemen med kronologi och identifiera problem med datering av information från olika källor, medan formatet för den andra delen tillåter honom att ge endast minimala detaljer. Det är möjligt att en av uppgifterna i hans arbete Eusebius såg införandet av förtydliganden i det chiliastiska begreppet Julius Africanus , på "Kronografin" som han definitivt förlitade sig på [3] . Övertygad om felaktigheten i denna doktrin lade han fram sin egen teori om kulmen på mänsklighetens historia, som faller på den samtida perioden. Den tidigare uppfattningen att den ursprungliga upplagan av Krönikan var färdig 303 har reviderats till förmån för tidigare datum, ca. 280 år.

Skapande av "Ecklesiastisk historia" och dess källor

Skapande tid

Att Eusebius skrev sitt verk mer än en gång framgår direkt av texten - i början av bok X rapporteras att "... vi lägger denna tionde bok till de tidigare kyrkohistorieböckerna" [4] . Det finns dock olika åsikter om tidpunkten för skapandet av dess olika delar, såväl som bildandet av den slutliga versionen av texten.

Fram till slutet av 1800-talet trodde man att "Kyrkhistorien" i sin slutgiltiga form dök upp mellan 323 och 325 år. Denna slutsats gjordes på grundval av det faktum att det i "Historien" fanns en berättelse om Konstantin den stores kamp mot Licinius i bok X [5] och det fanns inget omnämnande av konciliet i Nicaea [6] [7 ] . Vid det här laget hade de huvudsakliga observationerna som följde direkt från texten gjorts. De gällde främst den sista boken, som inte kunde ha skrivits före 315, som följde av dess dedikation till biskop Peacock of Tyre . Det senaste datumet kan vara 326, då Crispus dödades , vilket inte rapporteras av Eusebius. Dateringen av bok VII kunde fastställas från frasen "i de tidigare böckerna fastställde vi ordningen för succession från vår Frälsares födelse till förstörelsen av bönehus, det vill säga i 305 år" [8]  - genom "förstörelse av bönhus” menades den stora förföljelsen som började 303. Budskapet i bok VIII om slutet på förföljelsen [9] gjorde det möjligt att datera den efter Ediktet av Milano (313) [10] .

B. Westcott var den första som föreslog strukturen för "utgåvorna" av Kyrkans historia , sedan fick han stöd av J. Lightfoot (1880) och A. K. McGifert (1885). De pekade ut två "upplagor", av vilka den första, bestående av nio böcker, tillskrevs tiden strax efter Ediktet i Milano [11] . En mer grundlig analys, utförd 1909 av Eduard Schwartz , baserad på en textanalys av alla kända manuskript, ledde till slutsatsen att arbetet genomgick ännu fler etapper. Enligt forskaren dök den "första upplagan" av sju böcker och den åttonde fram till det tolfte kapitlet med största sannolikhet upp mellan början av 312 och Maximinus fall sommaren 313. Samtidigt kunde arbetets början, enligt Schwartz, inte börja före 311, det vill säga den tidpunkt då Maximin energiskt drev sin antikristna politik. Schwartz tillskriver utseendet av den andra upplagan till tiden efter Ediktet i Milano , inte tidigare än hösten 314; sedan tillkom bok IX. Den tredje upplagan, som inkluderade X-boken, kom enligt hans mening 317, och den fjärde och sista efter 323 [12] . Bland moderna historiker delade J. Aulton, F. Winckelmann och A. Momigliano [13] åsikten om dateringen av den första upplagan .

I sitt arbete 1929 Eusebius als Historiker seiner Zeit fortsatte R. Lacoeur sin kritiska granskning av den kyrkliga historien med mer grundliga metoder. Enligt hans åsikt dök den första upplagan ut före 303, och böckerna VIII och IX lades till omedelbart efter Galerius edikt på våren 311, och inte 324 14] . Ytterligare forskare sköt tillbaka skapandet av de första sju böckerna till en tidigare period - till tiden före 303, eller till och med till slutet av 300-talet. Denna uppfattning hade J. Wallace-Hadrill (1960), R. M. Grant (1980), T. D. Barnes (1981) [15] . Detta tillvägagångssätt var avsett att förklara den betydande stilistiska och kompositionsmässiga skillnaden mellan dessa böcker [16] . Därefter fanns det en tendens att förneka existensen av några upplagor före 313 och att förklara de stilistiska skillnaderna mellan delarna av verket med skillnaden i deras innehåll [16] .

Eusebius informationskällor

När han skapade sitt verk använde Eusebius verk från tidigare författare som inte har överlevt, bland vilka de viktigaste är Egesippus ' Memorabilia i 5 böcker. Detta historiska och polemiska arbete var å ena sidan riktat mot gnosticismen , å andra sidan innehöll det olika historiska uppgifter och personliga observationer av författaren. När vi pratar om den antika kyrkans historia använder Eusebius huvudsakligen denna källa och kallar Egesippus för "ett pålitligt vittne" [17] , men moderna forskare värderar inte "minnesvärdena" så högt, och noterar frånvaron av en "kritisk ande" i dem. Men enligt A.P. Lebedev och ett antal andra historiker rör de opålitliga ögonblicken i Egesippus arbete obetydliga detaljer och i allmänhet hade Eusebius knappast fel när han betraktade honom som en pålitlig källa. Därifrån, enligt Lebedev, lånade Eusebius konceptet att spåra kyrkans kontinuitet från apostolisk tid [18] .

Eusebius använde också Chronographia av Sextus Julius Africanus  , ett historiskt verk som täcker perioden från Adam till 221. Detta verk, från vilket åtskilliga forntida författare hämtade utdrag, i den del som rörde kyrkans historia, har bevarats i minsta utsträckning, sedan Eusebius historia helt satte Africanus verk ur bruk. Ändå gav de bevarade fragmenten G. Geltzer tillräcklig anledning att betrakta den senare som "den kristna kronografiska litteraturens fader". Ett annat viktigt begrepp som Eusebius kan ha lånat från Africanus var världshistoriens enhet, i motsats till enskilda folks historia, men inflytandet från "Kronografin" i "Kyrkhistorien" är inte lika stor som i den tidigare " krönikan " ". Det är osannolikt att inflytandet var starkare än på nivån för en allmän idé, eftersom Eusebius hade många fler källor till sitt förfogande än Africanus [19] .

Förutom de angivna kyrkohistoriska verken använde Eusebius de rikaste biblioteken av kyrkolitteratur - Elias i Jerusalem , grundat av patriarken Alexander , och biblioteket i Caesarea , som började samla in Eusebius vän, Pamphilus från Caesarea [20] . Enligt vissa uppskattningar kopierade Eusebius omkring 250 passager från tidigare källor [21] , varav nästan hälften är inte kända för oss. Det finns också cirka 100 omskrivna citat, för en tredjedel av vilka originalkällan har gått förlorad. Förutom otaliga hänvisningar till Gamla och Nya testamentet finns det ofta hänvisningar till judiska författare som Philo av Alexandria och Josephus ; kyrkoförfattare - Clement I , Ignatius gudsbäraren , Papias från Hierapolis och andra. Officiella dokument - Galerius, Maximinus och Konstantins edikt - översattes av honom från latin till grekiska. Episoden från bok I, som berättar om korrespondensen mellan Kristus och kung Abgar , skapades förmodligen med hjälp av material från Edessas arkiv [22] .

Slutligen är en annan informationskälla från Eusebius personliga observationer, som utgjorde grunden för den VIII boken om kyrkohistoria tillägnad den stora förföljelsen (303-310). Förvirringen, eller, enligt vissa vetenskapsmän, den kompositionella komplexiteten i denna del, gör det svårt att använda den som källa. Eftersom Eusebius befann sig under händelserna som beskrivs i Egypten , rapporterar Eusebius faktainformation till den grad av detaljer som skulle vara tillgänglig för någon som skulle veta om dem genom hörsägen. Genom att beskriva händelser som var unika för Egypten, till exempel hur många kristna själva i Thebaid bad om tortyr och död, försöker Eusebius inte fastställa orsakerna till dessa fenomen. Å andra sidan, utan att ha korrekt information om den västerländska kejsaren Maxentius , skriver Eusebius om honom på samma sätt som han skrev om Maximinus Daza , som var välkänd för honom, medan det fanns lite gemensamt mellan dessa härskare. Hans information om händelserna i Nicomedia är också felaktig [23] .

Innehåll

Uppsatsplan

Allra i början av "Ecklesiastical History" beskriver Eusebius den uppgift han ställde på sig [24] :

Jag satte mig i uppgift att beskriva följande händelser: de heliga apostlarnas efterföljd; vad som hände från vår Frälsares tid till våra dagar; vad och hur viktiga saker åstadkoms, enligt legenden, i kyrkan: vem stod i spetsen för de mest kända kyrkliga kretsarna och ledde dem med ära; som i varje generation - muntligt eller skriftligt - försvarade Guds ord; namnen, karaktären och tiden för dem som, törstiga efter nyhet, nådde villfarelsens gränser och introducerade pseudonamnkunskap (gnosis), som häftiga vargar, skoningslöst plundrade Kristi flock; också vad som hände med hela den judiska stammen omedelbart efter deras konspiration mot vår Frälsare; när och hur hedningarna startade ett krig mot Guds ord, vilken stor kamp på sin tid utkämpades för det av martyrerna som utstod tortyr och utgjutna sitt blod; sedan våra samtida vittnesbörd och vår Frälsares nådiga barmhärtighet mot oss alla.

Verket består av tio böcker, som var och en ägnas åt en viss historisk period:

Eusebius presentation av information är inte enhetlig och systematisk, vissa böcker av hans arbete innehåller ett relativt slumpmässigt urval av information. Så, bok I behandlar 10 ämnen, bok II - 26. Samtidigt är bok VI nästan helt ägnad åt Origenes och relaterade frågor, bok VIII och IX handlar främst om förföljelse under motsvarande perioder. Betraktandet av några av de frågor som togs upp i policyförklaringen i början av "Ecklesiastic History" ( Apostolisk Succession , Heresies ) slutar i bok VII. En sådan betydande skillnad i sammansättningen av olika böcker i "Historien" är föremål för en särskild studie [25] .

Huvudidéer

Världens historia före Kristus

Baserat på analysen av innehållet i I- och X-böckerna i historien, identifierar I. V. Krivushin 5 olika begrepp av Eusebius angående förkristen historia [26] :

  • optimistisk , som ser historien som en uppåtgående rörelse från barbari till moralisk civilisation, och sedan till evangeliets ankomst och dess spridning. De flesta forskare anser att detta koncept är det enda i Eusebius i denna fråga [27] .
  • pessimistisk och noterar att Eusebius delar upp historien före inkarnationen i två perioder - moralisk nedgång och moralisk pånyttfödelse, i var och en av vilka dess stadier kan särskiljas. Under olika perioder fungerar "gudomlig pedagogik" med olika metoder, antingen genom bestraffande metoder som försöker stoppa det onda, eller med hjälp av Logos som leder mänskligheten till evangeliet.
  • allegorisk , som går tillbaka till Nya testamentets författare och tidiga apologeter . För att bevisa att namnet Christos är gammalt , ger författaren i det tredje kapitlet av bok I en förståelse av historien som ett system av återkommande prototyper av en nyckelhändelse - den första ankomsten.
  • makrocyklisk , introducerad i det fjärde kapitlet i bok I för att underbygga tesen om det "kristna folkets antiken", med hänvisning till det inte bara medlemmar av den kristna kyrkan, utan också alla Gamla testamentets patriarker fram till och med Moses . I detta perspektiv visar sig Mose lagar vara ett avsteg från den gamla kristendomens ursprungliga renhet, och Kristi och hans lärjungars roll tolkas som återställande. I det här fallet, med sina lagar, börjar Moses perioden av "avfall från kristendomen". Enligt vissa forskare speglar denna position inflytandet från den antijudiska polemiska traditionen [28] .
  • statisk  - i kapitel 5 till 13 i Eusebius bok, att placera Jesu liv i ett historiskt sammanhang och med hänvisning till Josephus Flavius ​​bevisa sanningen i Nya testamentets kronologi, bildar en koppling mellan det förflutnas kulturella tradition, vars bärare var den ptolemaiska dynastin , och traditionen av en ny civilisation, som gick igenom en kontinuerlig kedja av romerska kejsare från Augustus till Konstantin . Historiens integritet säkerställs av dess antihistoricitet, Kristi roll förstås som återställandet av kontinuiteten som brutits av Herodes .

Enligt I. V. Krivushin bildar alla dessa begrepp inte en integrerad teori och uppmanas, så långt det är möjligt, att i tid sammanföra skapandet av kyrkan genom Kristus och världens skapelse [29] .

Historia efter Kristus före den stora förföljelsen

Enligt de flesta forskare är det eusebiska begreppet historia efter Kristus baserat på idén att kristendomen, sedan ankomsten, upplevde en kontinuerlig tillväxt, kröntes med omvändelsen av kejsar Konstantin, medan kyrkans öde är nära förknippat med ödet för Romarriket på ett sådant sätt att framgången för den kristna religionen undantagslöst åtföljs av statens framgång, kejsarna som förmyndar den belönas och förföljarna straffas [30] . Med teorin om Meliton från Sardis [31] som grund , beskriver Eusebius den, och delar upp den kristna historien i tre stadier: perioden för den Allsmäktiges aktiva deltagande, som varade fram till aposteln Johannes död , perioden fram till mitten av 3:e århundradet, som passerade utan aktiv deltagande av gudomliga krafter, och aktivt ingripande från mitten av III-talet [32] .

De onda krafternas roll i Eusebius förändrades med tiden. Han noterade att ”han brukade förbereda förföljelser utifrån, nu, berövad denna möjlighet, använde han bedragares och trollkarls tjänster för att förgöra själar; Han uppfann olika kampmetoder och uppfann alla möjliga sätt så att dessa magiker och bedragare, som gömde sig bakom vår tros namn, skulle dra själarna hos de troende som fångats av dem in i förtappelsens djup, medan de som inte var bekanta med tro genom sina gärningar skulle vända sig bort från vägen till frälsningsordet ” [33] , Eusebius kopplar uppkomsten av några av kätterierna med Satans intrig: kätterierna från Simon Magus , Menander , Ebioniterna , Saturninus , Basilides , Carpocrates , Marcion , Montanus , Novatus och Manes . Samtidigt var uppkomsten av ett mycket större antal kätterier förknippat med villfarelse [34] .

Händelsekomponenten i mellanperioden av den kristna historien är strukturerad för Eusebius genom olika successioner. Författaren fixar kedjorna av överföring av den sanna undervisningen från apostlarna till samtida kyrkoledare [35] , förhållandet mellan lärare och studenter bland kyrkoförfattare [36] , den kontinuerliga traditionen av kätterier [37] . I många fall ger inte Eusebius några detaljer om de nämnda personerna och deras åsikter. På så sätt lyckas han visa att kyrkan hela tiden stod vakt över sanningen och förblev osårbar för attackerna från hennes många fiender [38] .

Martyrdomsberättelserna utspelar sig också i en obruten kedja, från Jakob från Sebedaius , Jakob den rättfärdige , Petrus och Paulus till Simeon från Jerusalem och Ignatius från Antiokia , från dem till Polykarpus av Smyrna , Justinus och vidare till den stora förföljelsen . En sådan ständig reproduktion av martyrdödsscenerna var avsedd att bekräfta tanken att kyrkan alltid har förblivit en värdig arvtagare till apostlarna [39] . Följaktligen visar Eusebius också följden av förföljarna, från judarna till tetrarkerna . Som ett resultat är det i historien om kyrkan under 2:a - tidigt 400-tal omöjligt att hitta mångfald av händelser, den historiska processen reduceras till en upprepning av några typiska mönster.

Konstantins stora förföljelse och omvändelse

De tre sista böckerna i Kyrkohistorien är tillägnade händelserna under det första kvartalet av 300-talet och innehåller inga beskrivningar av arv. Författarens huvudsakliga uppmärksamhet ägnas martyrskap, kejsare och deras förhållande till kyrkan. Till skillnad från de tidigare delarna finns det en beskrivning av betydande historiska händelser - Galerius edikt , förföljelsen av Maximin , Konstantins och Licinius seger över Maximin och Maxentius , Milanoediktet , förföljelsen under Licinius, Konstantins seger över Licinius. Men när han beskriver dessa händelser, upprepar Eusebius många av motiven som han utvecklade i tidigare böcker, och bilderna av förföljarna från 300-talet bär drag av Herodes den store , Herodes Antipas , Nero och Domitianus [40] .

Även om källan till förföljelsen var Satan "uppväckt ur sömnen" [41] , var de kristna själva också skyldiga till dem, som "började avundas varandra, överösa varandra med förolämpningar och bara, ibland, inte tog tag i en vapen” [42] . Med hänvisning till begreppet Meliton av Stridon visar Eusebius, som tillgriper en förvrängning av fakta, hur imperiet förstörs under förföljande kejsare, och de själva dör en smärtsam död. Gudomligt ingripande, med hjälp av de gudälskande kejsarna Constantius I Chlorus , hans son Konstantin och för en tid Licinius, resulterar i en fullständig återupprättande av den kristna kyrkans ursprungliga ordning. Episkopal succession håller på att återställas, livet i imperiet blir bättre.

I slutet av bok X jämför Eusebius händelsen med Första ankomsten, som också återställde den störda ordningen [43] .

Textologi

Manuskript

grekisk

En lista över kända grekiska manuskript av den "kyrkliga historien" ges av Eduard Schwartz i de samlade verk av Eusebius av Caesarea som utarbetats av honom tillsammans med Theodor Mommsen . Enligt Schwartz finns följande förhållande mellan manuskript [44] :

  • B = Codex Parisinus 1431 , 1000- eller 1100-talet. Manuskriptet inkluderar också The Life of Constantine .
  • b = Codex Marcianus 339 av 1300-talet. Manuskriptet hamnade i kardinal Vissarions samling från Athos- klostret. Detta manuskript användes för att förbereda ett antal första upplagor av History.
  • β = Codex Parisinus 1432 av 1200- eller 1300-talet.
  • Codex Vaticanus 2205 , skapad 1330/1.
  • D = Codex Parisinus 1433 , 1000- eller 1100-talet.
  • M = Codex Marcianus 338 .
  • A = Codex Parisinus 1430 , 1000-talet. Detta manuskript av mycket hög kvalitet fanns i kardinal Mazarins samling .
  • a = Codex Vaticanus 399 , 1000-talet.
  • Codex Dresdensis A 85 från 1300-talet, förvarades tidigare i Moskva .
  • Codex Ottobonianus 108 av 1500-talet.
  • Codex Laurentianus 196 av 1400-talet.
  • Codex Marcianus 339 av 1400-talet.
  • Codex Parisinus 1435 av 1500-talet.
  • Codex Bodleianus misc. 23 .
  • Codex Vaticanus 150 av 1300-talet.
  • Codex Vaticanus 973 av 1400- eller 1500-talet.
  • E = Codex Laurentianus 70, 1900 -talet.
  • Codex Sinaitus 1183 , 1000-talet.
  • Codex Parisinus 1436 transkriberades på 1400-talet av aposteln Mikael .
  • R = Codex Mosquensis 50 inte äldre än 1100-talet, tillhörde tidigare Athos-klostret Dionisiat .
  • Codex Parisinus 1437 av 1300-talet.
  • Codex Parisinus 1434 , 1500-talet.
  • Codex Aruelianus 539 av 1400-talet.
syrisk

Den syriska översättningen av "Kyrkans historia" har bevarats i två huvudmanuskript, varav ett förvaras i det ryska offentliga biblioteket och det andra i British Museum .

Ett av märkena i S:t Petersburg -manuskriptet gör det möjligt för oss att fastställa tidpunkten för dess skapelse - i "månaden Nisan , 773 av Seleucidtiden ", det vill säga i april 462. Enligt en annan anteckning donerades detta manuskript på 10-11-talet till ett av klostren i Skete Eremitage . Enligt N. V. Pigulevskaya var detta kloster det allra heligaste Theotokos kloster, känt för sitt utmärkta bibliotek. 1853 kom manuskriptet in i det allmänna biblioteket. Åren 1866-67 arbetade W. Wright med henne , men den syriska upplagan av History, utarbetad av honom och Norman McLean, publicerades inte förrän 1898. Vid beredningen av denna utgåva användes också ett manuskript från British Museum, som endast omfattar de första fem böckerna, som kom dit från det syriska klostret [45] .

Upplagor

grekisk

Den första upplagan på grekiska utfördes i Paris 1544 av Robert Etienne . Speciellt för honom utvecklade Claude Garamont , baserat på designen av den kretensiske kalligrafen Angelo Vergesio, ett nytt grekiskt typsnitt [46] [47] [48] . Denna upplaga trycktes upprepade gånger om, 1612 kom den ut med en latinsk översättning av Christophorsonus och kommentarer av Suffridus . År 1659 utarbetades en ny upplaga i Paris av Heinrich Valesius , som inkluderade en latinsk översättning. År 1672 återutgavs det i Mainz med många fel, följt av korrigerade nytryck 1677 i Paris och 1695 i Amsterdam . År 1720 reproducerades upplagan av Valesius i Cambridge av W. Reading . Denna utgåva i tre volymer, avsevärt överlägsen Etiennes, inklusive verk av andra grekiska historiker och försedd med omfattande kommentarer, blev grunden för många efterföljande upplagor. Minhs upplaga var ett omtryck av 1659 års upplaga av Valesius.

Ett antal upplagor av den grekiska texten producerades i Tyskland . F. A. Stroth ( FA Stroth ) publicerade 1779 i Halle endast den första volymen av "Ecclesiastical History", som inkluderade böckerna I-VII. Sedan publicerade E. Zimmermann 1822 sin version och 1827-28 Heinichen ( FA Heinichen ). Dessa upplagor innehöll inte ett värdigt omnämnande av den vetenskapliga apparaten, men 40 år senare producerade Heinichen en andra upplaga där han flitigt sammanfattade resultaten av sina föregångares forskning.

Bland efterföljande utgåvor kan man notera verk av E. Burton ( Oxford , 1838), A. Schwegler ( Tübingen , 1852), Lammer ( Schaffhausen , 1859-62) och K. W. Dindorf (1871 ) ) [49] .

Översättningar

Den syriska översättningen som nämns ovan var förmodligen den tidigaste. År 401-02 dök en latinsk översättning av Rufinus [50] upp . Han översatte bara nio böcker och lade till två av sina egna, vilket ledde till utläggningen av Theodosius den stores död . Även om Rufinus översättning inte är särskilt korrekt, är det en av de bästa källorna för att återställa den ursprungliga grekiska texten. Rufinus-versionen var extremt vanlig under medeltiden , den publicerades först i Rom 1476 och har tryckts om flera gånger sedan dess. Översättningen till armeniska går tillbaka till början av 400-talet [51] . Den första kritiska utgåvan, som fortfarande är den bästa, färdigställdes 1740 av Cacciari ( Pietro Tommaso Cacciari ). En ny latinsk översättning färdigställdes och publicerades 1579 i Basel av V. Musculus . Översättningen av Christophosonus från 1581 nämndes ovan. En annan översättning gjordes av I. Grineus , men de ersattes alla av översättningen av Valesius , som kom 1659.

Kyrkohistorien översattes första gången till tyska av K. Hedio 1540. 1777 publicerade Stroth sin version och 1839 A. Kloss. Den första franska översättningen publicerades 1532 av C. de Seissel , och ett sekel senare, 1675-76, av L. Cousin . År 1584 publicerades en engelsk översättning av M. Hanmer . Denna översättning gick igenom fem upplagor, sedan på 1800-talet var översättningen av C. F. Kruse (CF Crusè) populär under lång tid. För sin utgåva använde F. Schaff översättningen av A. K. McGifert [52] . Andra översättningar dök upp på 1900-talet; en av de senare utarbetades av P. L. Mayer med syftet att "göra Eusebius mer läsbar" [53] .

Den första ryska översättningen av "Kyrkans historia" gjordes 1786 av N. Malinin , men året därpå konfiskerades hela upplagan av denna upplaga. Sedan 1848, som en del av förberedelsen av St. Petersburgs teologiska akademi av de samlade verken av Eusebius i två volymer, dök en ny översättning upp. 1982-1886 utförde M.E. Sergeenko den sista ryska översättningen för tillfället [54] .

Utforskar

I det ryska imperiet

I den förrevolutionära ryska kyrkohistorien var den bysantinska kyrkans och den bysantinska kyrkolitteraturens historia föremål för noggrant studium. Men i detta fall studerades främst teologiska frågor , medan problemen med det historiska konceptet, metoden och principerna för representation inte väckte tillräcklig uppmärksamhet [55] . Så till exempel uteslöt N. A. Osokin i sin "Essay on Medieval Historiography" (1888) helt tidiga bysantinska kyrkohistoriker från forskningens omfång.

I magisteruppsatsen av N. P. Rozanov "Eusebius Pamphilus, biskop av Caesarea av Palestina" (1880) gjordes en analys av kvaliteten på informationen från Eusebius om kristendomens tidiga historia. Forskarna noterade många felaktigheter, såväl som brister i användningen av källor. Samtidigt gjorde Rozanov viktiga observationer om det eusebianska historiska konceptet. Forskaren tillskrev principen om gudomlig vägledning till historien, manifesterad i Guds och Satans motstånd, till dess huvudbestämmelser ; teorin om gudomlig vedergällning, som enligt Rozanov skadade den historiska äktheten [56] .

Ett betydligt mer betydelsefullt verk var A.P. Lebedevs "Kyrkhistoriografi i dess huvudsakliga företrädare" publicerad 1903 , där tidiga kyrkohistoriker intog en central plats. Med tanke på kyrkohistoriska skrifter som monument av historiskt tänkande ger Lebedev en komplett bild av denna genre, med början Eusebius. I sin analys av "Kyrkans historia" utvecklar A.P. Lebedev några av de bestämmelser som lagts fram av N.P. Rozanov [57] , först och främst idén om Eusebius prioritet i att skriva historia, "omfamna kristendomens liv från alla håll", [58] , idén om kristendomen som det yttersta målet för utvecklingen av hedendomen och judendomen [59] ; kamp mellan himmel och helvete [60] . Samtidigt som Lebedev noterar att "i bok VIII uppfyller Eusebius uppgifterna för en historiker mer än i de tidigare avsnitten av sitt arbete" [61] , och Lebedev är den första som konceptuellt motsätter sig det huvudsakliga (böckerna I-VII) och det sista. delar av ”Kyrkans historia” [57] . Lebedev gjorde också viktiga iakttagelser om Eusebius tolkning av några ideologiskt viktiga problem - ignorerande den dogmatiska utvecklingen av ortodoxi , innehållet i heresior och tolkningen av förföljelse . Förtjänsten med Lebeedv är analysen av verken i den eusebiska traditionen och tillämpningen av den narratologiska metoden för analysen av åsikterna från Eusebius anhängare långt före hans framträdande [62] .

I Sovjetunionen och det moderna Ryssland

Under sovjettiden var inte kyrkolitteraturen och följaktligen kyrkohistoriografin föremål för forskning under lång tid. E. A. Kosminskys lärobok "Historiography of the Middle Ages" (1963) säger inte ett ord om Eusebius. I monografin av O. L. Vainshtein nämns "Kyrkans historia" endast i samband med de apokryfer och förfalskningar som finns i den. Den sovjetiske historikern anser att tron ​​på den dualistiska karaktären hos historiens drivkraft, bristen på intresse för sekulära angelägenheter och kejsar Konstantin den stores ohämmade beröm , inklusive på grund av förvrängningen av historiska fakta , är andra viktiga inslag i verk av Eusebius [63] . Sedan slutet av 1960-talet har intresset för kyrkohistorien återuppstått, bland de verk som har dykt upp kan artiklar av ZV Udaltsova [64] noteras . Viss uppmärksamhet ägnades åt det historiska begreppet Eusebius av S. S. Averintsev (1975), som påpekade att teorin att världshistorien leder till Konstantins makt inte är en återspegling av författarens personliga tillkortakommanden, utan en återspegling av den ”officiella ideologin av den "trogna" staten, som tar sig själv på allvar » [65] . I det grundläggande arbetet om det världshistoriska tänkandets historia av M. A. Barg [2] (1987) och den första systematiska översikten av tidig kristen och tidig medeltida filosofi av G. G. Mayorov [66] (1979), nämns Eusebius endast i fotnoter.

Sedan 1990-talet har intresset för Eusebius från Caesarea och hans verk naturligtvis ökat. Tidiga kyrkohistoriska begrepp är dock fortfarande lite utforskade. Ett av få verk om detta ämne är monografin av IV Krivushin (1998). Enligt hans åsikt har Eusebius direkta efterföljare gått så långt från den modell som sattes av "Kyrkans historia" att detta verk inte var början på en ny genre och riktning för historiskt tänkande, utan i själva verket en "återvändsgränd" i historieskrivningens utveckling [67] .

Utomlands

Utländsk historisk vetenskap har upprepade gånger tagit upp olika frågor relaterade till Eusebius av Caesareas "kyrkliga historia". Utöver frågan om datering av det ovan beskrivna arbetet är en av huvudfrågorna som diskuteras bedömningen av giltigheten av bedömningen av Eusebius som "kyrkohistoriens ende fader", som gjordes 1827 av K. F. Steidlin [68] . År 1852 kom F. Baur till slutsatsen att bland föregångarna till Eusebius först och främst bör tillskrivas Egesippus och aposteln Lukas , som författare till Apostlagärningarna [69] . Därefter, i ett antal av hans verk från slutet av XIX - början av XX-talet, motbevisades denna tes av F. Overbeck och man tror för närvarande att även om vissa tidigare författare (Lukas, aposteln Paulus , Clement av Rom , Justin Martyr , Meliton) av Sardis , Apollinaris av Hierapolis och etc.) och delar av den kyrkohistoriska beskrivningen avslöjas, var det Eusebius som först satte i uppdrag att beskriva kyrkans historia från det ögonblick då den grundades av Kristus till hans egna dagar [70 ] .

En följdfråga till den föregående var problemet med den tidiga kyrkohistoriografins intellektuella premisser. För de flesta forskare kokade det ner till problemet med förutsättningarna för Eusebius företagande, som betraktas som revolutionerande. "Kyrkhistoria" sågs som en intellektuell revolution, och uppfinningen av genren kyrkohistoria som den viktigaste händelsen inom historieskrivningen sedan 400-talet f.Kr. e. fram till 1500-talet [71] . Beviset för denna position sågs i diskrepansen mellan egenskaperna hos Eusebius verk och egenskaperna hos verken i den grekisk-romerska traditionen. Skillnaderna fixerades i första hand på den konceptuella nivån - förkastandet av idéerna om tidens cykliska natur, begreppet öde och slump som de viktigaste krafterna som styr historien, erkännandet av någon historisk betydelse bakom människors handlingar. Enligt K. Patrides är Eusebius "Historia" det mest slående exemplet på skillnaden mellan kristna och hedniska historiska begrepp. På senare tid har denna ståndpunkt blivit alltmer kritiserad. Historiker upptäcker både förekomsten av idén om framsteg och nedgång i forntida historikers skrifter, och spår av separata, lätt kristnade hedniska koncept i kristna krönikor. Således fann till exempel R. M. Grant att idén om mänsklighetens primitiva vildhet, som finns i den första boken i Historien [72] , är en vanlig plats i den antika traditionen, och att liknande idéer kan vara finns i Democritus , Critias och Isocrates [73] . Grekisk-romerska narrativa hjälpmedel har också hittats, och till och med förvrängning av källor för att uppnå retorisk effekt [74] .

Den metodologiska nyheten hos Eusebius, som inkluderar noggrann citering av materialet och identifiering av informationskällor, orsakar mycket mindre tvivel bland forskare. Enligt A. Momigliano står Eusebius intresse för äkta fakta och dokument, som är kärnan i hans metod, i skarp kontrast till förvrängningen av sanningen i samtida historisk litteratur, i synnerhet med Augusts historia . Det noterades upprepade gånger att Eusebius saknade de fiktiva talen av karaktärer som är karakteristiska för grekisk-romerska historiker och förkastandet av muntlig tradition. Å andra sidan noterar forskare närhet till traditionen av judisk historieskrivning, i synnerhet till Gamla testamentets historiker och Josephus Flavius . Ett betydande antal gemensamma idéer pekas ut ( provinsiell historia, principen om gudomlig vedergällning, etc.) i närvaro av diskrepanser som härrör från olika åsikter om Kristi plats och hans ankomst i historien [75] .

Betydande kontroverser väcker också frågor om Eusebius roll i utvecklingen av tidig bysantinsk kyrkohistoriografi, graden av beroende och originalitet hos hans anhängare [76] .

Inflytande

I Bysans på 4-700-talen var Eusebius auktoritet obestridlig. Alla tidiga bysantinska kyrkohistoriker vägleddes på ett eller annat sätt av honom och fortsatte den "Historia" han hade påbörjat. I väst var Eusebius skrifter också vida kända och åtnjöt stor popularitet. Omkring 381 översatte Hieronymus av Stridon Krönikan till latin och fortsatte med den till 378, och runt 400 översatte Rufinus av Aquileia Historien och förde den upp till 395. Som ett resultat blev verken av Eusebius av Caesarea, i latinsk översättning eller på originalgrekiska, grunden för den snabbt utvecklande kristna historieskrivningen under 400-500-talen [77] . Bland de tidiga anhängarna av Eusebius och Hieronymus finns Prosper av Aquitaine , Idacius , Cassiodorus [78] .

På 600-talet valde Cassiodorus ut 10 kristna historiker, bekanta med vilka han ansåg oumbärliga för kristen utbildning. Tillsammans med hans egen "Historia ecclesiastica tripartita" inkluderades skrifter av Josephus Flavius ​​och Paul Orosius , Eusebius av Caesareas "Ecklesiastiska historia" i den. På grundval av dessa rekommendationer, under den karolingiska eran , färdigställdes klosterbibliotek i termer av kristen historia, inklusive det berömda biblioteket i Lorschklostret [79] . I slutet av 1400-talet tog Hartman Schedel Cassiodorus lista till grund när han sammanställde hans lista över teologiska verk [80] .

Anteckningar

  1. ↑ Baur, 1852 , sid. 9.
  2. ↑ 1 2 Barg, 1987 , sid. 87.
  3. ↑ Wallace-Hadrill, 1982 .
  4. ↑ Kyrkohistoria, X, 2
  5. ↑ Kyrkohistoria, X, 8
  6. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 16.
  7. ↑ Schaff, 1890 , s. 69-70.
  8. ↑ Kyrkohistoria, VII, 32.32
  9. ↑ Kyrkohistoria, VIII, 16.`
  10. ↑ Attridge, Hata, 1992 , s. 37-38.
  11. ↑ Schaff, 1890 , s. 69.
  12. ↑ Schwartz, 1909 , s. LVI-LIX.
  13. ↑ Krivushin, 1998 , sid. elva.
  14. ↑ Christensen, 1989 , sid. 7.
  15. ↑ Barnes, 1981 , sid. 128.
  16. ↑ 12 Young , 2009 , sid. fyra.
  17. ↑ Kyrkohistoria, III, 16
  18. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 18-31.
  19. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 31-43.
  20. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 43-44.
  21. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 13.
  22. ↑ Attridge, Hata, 1992 , s. 36-37.
  23. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 52-58.
  24. ↑ Kyrkohistoria, I, 1.1-2
  25. ↑ Attridge, Hata, 1992 , sid. 36.
  26. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 55-68.
  27. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 58.
  28. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 64.
  29. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 68.
  30. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 69.
  31. ↑ Kyrkohistoria, IV, 26, 7-10
  32. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 73.
  33. ↑ Kyrkohistoria, IV, 7
  34. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 76.
  35. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 83.
  36. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 85.
  37. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 88.
  38. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 90.
  39. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 91.
  40. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 99.
  41. ↑ Kyrkohistoria, VIII, 4
  42. ↑ Kyrkohistoria, VIII, 1
  43. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 106.
  44. ↑ Schwartz, 1909 , s. XVII-XLVI.
  45. ↑ Pigulevskaja, 1926 .
  46. ↑ Sandys, 2011 , s. 173-175.
  47. ↑ Armstrong, 2011 , sid. 52.
  48. ↑ Schwartz, 1909 , sid. XLIII.
  49. ↑ Schaff, 1890 , s. 80-82.
  50. ↑ Christensen, 1989 , sid. 9.
  51. ↑ Ken Parry, 2010 , sid. 29.
  52. ↑ Schaff, 1890 , s. 82-85.
  53. ↑ Maier, 1999 , sid. arton.
  54. ↑ Sergeenko, 1982-1986 .
  55. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 32.
  56. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 32-33.
  57. ↑ 1 2 Krivushin, 1998 , sid. 34.
  58. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 59.
  59. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 64.
  60. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 68.
  61. ↑ Lebedev, 1903 , sid. 56.
  62. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 35.
  63. ↑ Weinstein, 1964 , sid. 41.
  64. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 36.
  65. ↑ Averintsev, 1975 , sid. 275.
  66. ↑ Mayorov, 1979 , sid. 402.
  67. ↑ Vashcheva, 2006 , sid. 22.
  68. ↑ Stäudlin, 1827 , sid. 12.
  69. ↑ Baur, 1852 , sid. 7-8.
  70. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 39.
  71. ↑ Momigliano, 1963 .
  72. ↑ Kyrkohistoria, I, 17-27
  73. ↑ Grant, 1979 .
  74. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 43.
  75. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 44.
  76. ↑ Krivushin, 1998 , sid. 45-55.
  77. ↑ Dobiash-Rozhdestvenskaya, 1987 , sid. 79.
  78. ↑ Vashcheva, 2006 , sid. arton.
  79. ↑ Lesne, 1938 , sid. 774.
  80. ↑ Gene, 2002 , sid. 34.

Litteratur

Större upplagor

  • Eusebius' Kirchengeschichte . — Stuttgart, 1839.
  • Eusebius Pamphilius. Kyrkans historia, Konstantins liv, Oration in Praise of Constantine / Schaff Ph.. - Grand Rapids, Michigan, 1890. - 610 sid.
  • Eusebius Werke / E. Schwartz, T. Mommsen . - Leipzig, 1909. - 216 sid.
  • Eusebius. Eusebius-kyrkohistorien: en ny översättning med kommentarer / Maier PL. - Kregel Academic, 1999. - 412 sid. — ISBN 0-8254-3328-2 .
  • Eusebius Pamphilus. Kyrkohistoria / Per. M.E. Sergeenko. — Teologiska skrifter. - M. , 1982-1986. - S. lör. 23. sid. 119-153; 1983. Lör. 24. sid. 97-138; 1984. Lör. 25. sid. 5-56; 1985. Lör. 26. sid. 18-90.
  • Eusebius Pamphilus. Kyrkohistoria. - M . : Upplaga av Spaso-Preobrazhensky Valaam-klostret, 1993.
  • Eusebius av Caesarea. Kyrkohistoria / Introduktionsartikel, kommentarer, bibl. lista och index av IV Krivushin. - St Petersburg. : Oleg Abyshko Publishing House, 2013. - 544 sid. - ISBN 978-5-990089-80-8 .

Forskning

på engelska på tyska på ryska
  • Averintsev S.S. Rymdens ordning och historiens ordning i den tidiga medeltidens världsbild. (Allmänna anmärkningar) // Otv. redaktör L. A. Freiberg Antichnost och Bysans. - Nauka, 1975. - S. 266-285 .
  • Barg M.A. Epoker och idéer. Historismens uppkomst. - M . : Tanke, 1987. - 348 sid. - 32 000 exemplar.
  • Weinstein O. L. Västeuropeisk medeltida historieskrivning. - M. - L .: Nauka, 1964. - 483 sid. - 1600 exemplar.
  • Vashcheva I. Yu Eusebius av Caesarea och bildandet av tidig medeltida historicism. - St Petersburg. : Alethya, 2006. - 271 sid. - (Bysantinska biblioteket. Forskning). — ISBN 5-89329-880-2 .
  • Gene B. Historia och historisk kultur i den medeltida västern. - M . : Languages ​​of Slavic culture, 2002. - 496 s. — ISBN 5-94457-023-7 .
  • Dobiash-Rozhdestvenskaya OA Kultur av den västeuropeiska medeltiden. — M .: Nauka, 1987. — 340 sid.
  • Krivushin I. V. Tidig bysantinsk kyrkohistoriografi. - St Petersburg. : Aleteyya, 1998. - 253 sid. - (Bysantinska biblioteket. Forskning).
  • Lebedev A.P. Kyrkohistoriografi i dess främsta representanter. - St Petersburg. , 1903. - 610 sid.
  • Maiorov GG Bildning av medeltida filosofi (latinsk patristik). - M . : Tanke, 1979. - 433 sid.
  • Pigulevskaya NV Om det syriska manuskriptet till "Kyrkans historia" av Eusebius av Caesarea i det ryska offentliga biblioteket  // Östra samlingen av det statliga offentliga biblioteket. - 1926. - Utgåva. 1 . - S. 115-122 .
  • Yastrebov A. Eusebius från Caesarea. Historisk uppsats  // Vestnik PSTGU. Bakgrund. - 1999. - Utgåva. Teologisk samling nr 3 . - S. 136-151 .
på franska

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk