Neorealism är en trend inom anglo-amerikansk filosofi , vars huvudidéer skisserades i början av 1900-talet av en grupp filosofer från USA och Storbritannien [1] [2] . Nyrealismens huvuddrag var förkastandet av John Lockes epistemologiska dualism och senare former av realism. Neorealismen erkände objektens oberoende existens och deras direkta givna till subjektet i kognitionsprocessen [3] .
De främsta exponenterna för neorealismen var George Moore , Bertrand Russell , Samuel Alexander , A.N. Whitehead , R.B. Perry , W.P. Montagu och Percy Nunn.
Neorealister ansåg kognitivt medvetande vara en egenskap hos människokroppen förknippad med beteendemässiga reaktioner; enligt deras åsikt är dess roll begränsad till urval och ordning av objekt i experimentet [3] .
Neorealismen som en ny filosofisk strömning var en reaktion på neo-hegelianismens absoluta idealism och amerikansk pragmatisms idealistiska empiri . Ett betydande bidrag till bildandet av neorealismens filosofi gjordes av idéerna från F. Brentano , A. Meinong , såväl som den skotska skolan för sunt förnuft [4] [5] [6] . En av neorealismens principer fanns faktiskt redan i analysen av medvetandets avsiktliga natur utförd i Brentanos och Meinongs verk , som skiljde mellan mentala handlingar och vad dessa handlingar syftar till [3] .
I England började den realistiska rörelsens födelse med uppkomsten av George Moores artikel "The Refutation of Idealism" i tidskriften "Mind" ( Eng. The refutation of idealism , 1903) [6] . Med tiden, med tillkomsten av neopositivistisk filosofi, "att i början av 30-talet av XX-talet blev den odelade mästaren över den filosofiska situationen" [7] i detta land, förlorade den engelska realismen i popularitet. Men ett antal realistiska filosofer fortsatte sitt arbete och utvecklade lösningar på några av problemen med realistisk teori. A. S. Bogomolov noterar sådana engelska neorealister som P. Nunn, J. Laird, N. K. Smith, S. Joad [7] .
I USA 1901-1902 kom W. P. Montagu och R. B. Perry med idéer som var förutsättningarna för neorealism [2] . 1910 fick Montagu och Perry sällskap av fyra andra filosofer - W. T. Marvin, W. B. Pitkin, E. G. Spaulding och E. W. Holt. Samma år lanserade de Six Realists Program och First Platform, publicerade i Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods. Senare, 1912, publicerade de samlingsverket New Realism. Cooperative Studies in Philosophy” [4] ( Eng. The New Realism: Cooperative Studies in Philosophy ). Samtidigt publicerades Perrys Philosophical Tendencies of the Present och Marvins första kurs i metafysik. Holts The Concept of Consciousness publicerades 1914, Spauldings The New Rationalism 1918. Filosofiska debatter blossade omedelbart upp kring neorealism [8] .
De sex amerikanska neorealisterna såg sin verksamhet som ett förberedande stadium för utvecklingen av en enhetlig och sammanhängande kunskapsteori [9] . Enligt Montagu var deras uppgift att introducera framgångsrika vetenskapliga metoder för att samarbeta och identifiera särskilda problem som studerats isolerat i filosofin. Men de "sex" kunde inte nå en överenskommelse i nyckelfrågor och sönderföll på 1920 -talet [9] . Holt bytte till beteendepsykologi; Marvin, Spaulding och Pitkin gjorde inga ytterligare betydande bidrag till filosofin. Perry började studera axiologi (teorin om värderingar), Montagu bytte till positionen representativ realism [10] [3] .
På 40-talet av 1900-talet skapades Association for Realistic Philosophy i USA. Den inkluderade några neorealister av den andra generationen (D.K. Williams, C. Baylis). Denna förening varade inte länge [3] . Inom modern filosofi är neorealism som en separat trend inte särskilt populär, men är en väsentlig del av olika filosofiska teorier [4] .
Neorealism kan villkorligt delas in i två huvudområden: epistemologisk och kosmologisk [11] . Den första riktningen är förknippad med George Moores och amerikanska filosofers arbete. Den andra presenteras av S. Alexander, A. N. Whitehead och J. H. Smuts.
I sina verk utvecklade George Moore teorin om "objektet", som är oberoende av betraktarens medvetande, men ändå immanent för honom [12] [13] . J. Moore kritiserar hegelianismen och förkastar subjektets och objektets dialektiska identitet [14] . Metoden som valts för denna kritik är analys av förnimmelser. Efter att ha genomfört ett tankeexperiment tror J. Moore att alla förnimmelser har något gemensamt.
Vi vet alla att känslan av blått är annorlunda än känslan av grönt. Men det är klart att om de båda är förnimmelser , så har de något gemensamt. <…>
Jag kommer att kalla detta gemensamma "medvetande", utan att gå in på frågan om vad det är. I varje förnimmelse har vi två olika element: (1) "medvetenhet" i förhållande till vilken alla förnimmelser är lika; och (2) något annat som skiljer en sensation från en annan. Låt mig kalla detta andra element för sensationens "objekt", utan att förklara vad som menas här.
— J. Moore. Vederläggande av idealism [15]Så, enligt Moore, finns det i varje sensation två distinkta medlemmar: medvetande och medvetandeobjekt . "Medvetenhet" och "objekt" är sammanlänkade av en kognitiv relation som Moore kallar "medvetenhet" ( medvetenhet ) [14] . I det här fallet är det något som skiljer en känsla från en annan. Och just detta "något" eftersträvas direkt i medvetandet, i sensationen [16] . Således intar J. Moore intuitionismens position och erkänner medvetandets mystiska förmåga att "innehava" ett objekt, så att säga, "i originalet" [14] . Av detta drar Moore slutsatsen att "vi är i direkt kontakt med ett objekt i en sensationsakt", och att kognitionshandlingen ("medvetenhet") är av sådan karaktär att den får objekt att "glöda inifrån, förvandlar dem till " transparent "( transparent )" [17] .
I sina föreläsningar i början av 1900-talets andra decennium, Moore introducerar begreppet "sense data" ( sense-data ) [17] . Han tror att det är dem, det vill säga färgen, storleken, formen och andra egenskaper hos fysiska ting, som vi direkt uppfattar; men på så sätt uppfattar vi också direkt fysiska saker som har dessa egenskaper. Senare komplicerades förhållandet mellan objekt och medvetande av föreställningen om ett uttalande om objekt [18] [19] .
Med tanke på sunt förnuft i sin filosofi, trodde Moore att
det finns definitivt två slags saker i universum, nämligen materiella objekt och medvetandehandlingar... När det gäller förhållandet mellan dessa två typer av saker är tre punkter väsentliga här: den första (1) är att medvetna handlingar är associerade med relativt få objekt i universum... För det andra (2) - att materiella föremål kan existera även när vi inte är medvetna om dem, och många av dem finns, och det tredje (3) - att det kan finnas en tid då medvetandehandlingar var inte karakteristiska för några materiella ting någonstans i universum, och sådan tid; och det fanns nästan säkert en tid då det inte fanns några människokroppar på vår planet med deras inneboende mänskliga medvetande
— Moore G.E. Några huvudproblem inom filosofin. London, 1963. - S. 128-129 [20] .Samtidigt trodde Moore att uttalanden om Guds existens och livet efter detta inte motsäger "sunt förnuft", men han var inte säker på att dessa uttalanden kunde bevisas [21] .
Denna grupp av realistiska filosofer, som huvudsakligen inkluderade amerikanska neorealister, höll sig huvudsakligen till den epistemologiska monismens synvinkel , eftersom de förkastade distinktionen mellan ämnet och det genom vilket det är känt [22] . Anhängare av denna riktning ansåg sin uppgift "befrielsen av metafysiken från epistemologin" [3] [23] . Amerikanska neorealister motsatte sig subjektivism och pragmatism i filosofin. På tal för realism, noterade R. B. Perry att medvetandet bara kan ge objekt status som innehåll - detta är den enda förändringen i objekt. W. P. Montagu lade till denna avhandling påståendet att kunskap är en del av objektens värld. Som en sammanfattning av dessa idéer skrev Spalding att essensen är erkänd som den skulle vara om kognition inte inträffade; väsen är inte beroende av kunskap [24] . Neorealister använde också i sin argumentation "teorin om yttre relationer": det är omöjligt att bevisa ett objekts beroende av medvetandet bara för att de är förbundna med en relation, eftersom alla relationer är av extern natur. För neorealister var prestationerna inom biologi, fysiologi och psykologi också viktiga, vilket ur deras synvinkel bevisade att medvetandet är ett svar på påverkan från den yttre miljön från vilken det uppstod [25] .
I sin Philosophical Tendencies of the Present Time (1912) formulerade Perry principen för neorealistisk kunskapsteori på följande sätt: "...tingen själva blir innehåll i medvetandet när medvetandet tar dem i besittning." Enligt Perry består "epistemologisk monism" av två inbördes relaterade begrepp: teorin om "immanens" och teorin om "oberoende". Den första postulerar att när en given sak ("A") redan är känd, blir "A" själv en idé eller medvetenhetsinnehåll, som går in i en motsvarande relation. I det andra begreppet förblir "A" i sitt väsen oberoende av position i förhållande till medvetenhet eller ande [26] [27] . Perry spårade teorin om "immanens" till David Humes "monistiska realism av "idéer" [28] . Samtidigt, om E.V. Holt och R.B. Perry betonade medvetandets passivitet, dess oförmåga att "skapa" objekt, så gick W. P. Montague inte med på att tolka medvetandet som en biprodukt av komplexa nervstrukturer och medgav att subjektiv upplevelse kan störa med kognitionsprocessen [29] .
Epistemologisk monism var inte de amerikanska neorealisternas slutgiltiga ståndpunkt. Teorin om "immanens" ledde dem till den så kallade "neutrala monismen". Världen är i grunden uppbyggd av neutralt material som innehåller ofta utbytbara "neutrala element": förnimmelser och logiska konstanter (implikation, kausalitet, tid, ordning etc.), relationer och uppdelade varelser i flera olika och irreducerbara typer av existens. Verkligheten är mångsidig och, med Perrys ord, "åtminstone fysisk, mental, moralisk och rationell" [30] . Utifrån den österrikiske filosofen A. Meinongs idéer pekade neorealister ut "existens" ( existens ) och "idealexistensen" ( existensen ). "Existens" inkluderar fysisk existens (inom rum-tiden) och mental existens (inom tiden). "Ideal existens" är matematiska och logiska objekt, såväl som icke-existerande ämnen för uttalandet (vanföreställningar, illusioner, misstag, tidigare och framtida händelser, etc.) [31] [32]
Bristen på förtydligande av några av de grundläggande bestämmelserna i neorealistisk teori, i synnerhet tesen om objektets direkta inträde i medvetandet och frågan om orsaken till vanföreställningar, ledde till uppkomsten 1920 av manifestet för kritiska realister, i vilket realismen fick en annan riktning [33] . Representanter för den amerikanska kritiska realismen var en del av den grupp av realistiska filosofer som huvudsakligen höll sig till idéerna om epistemologisk dualism , som delade upp objektet och det som det är känt om [22] . William Montagu försökte kombinera neorealism med kritisk realism. I verket "Ways of Knowledge" (1925) syntetiserade han olika kognitionsmetoder (auktoritära, mystiska, empiri, rationalism, pragmatism och skepticism), som tillsammans utgör ämnet för filosofisk logik - läran om ursprunget och kriterierna för sanningen om mänskliga idéer ( tro ). I den epistemologiska tolkningen av kognition försökte Montagu på liknande sätt kombinera resultaten av tre positiva metoder [34] : "objektivism" (naiv realism), "subjektivism" och "dualism" ("kopierteori"). Objektivismen är viktig eftersom den bekräftar objektens inneboende "logiska mening" ("ideal existens"), oavsett vårt förhållande till dem. Uppnåendet av subjektivism är tilldelningen av objekt till objekt av möjlig erfarenhet: hela universum är relaterat till var och en av "jag". Dualismen, å andra sidan, upptäcker en distinktion mellan två uppsättningar orsaker för upplevelseobjekt och existerande objekt, som är oberoende av varandra.
Enligt T. Hill är neorealismens huvudsakliga bidrag till senare epistemologi följande bestämmelser [35] :
Naturfilosofin (som gav en ny impuls till utvecklingen av neorealism), som framfördes av Whitehead , antog att naturen är en, det finns ingen skillnad mellan det subjektiva och det objektiva i den [36] . Whitehead introducerar också begreppet "extensive abstraction method" - en metod för vetenskaplig forskning, som kokar ner till det faktum att någon helhet (det som observatören studerar) bryts ner i abstrakta element genom att minska volymen på föremålet som studeras, men i på ett sådant sätt att "samtidigt sättet på vilket denna minskning genomförs" [37] [38] .
Till exempel ser vi ett tåg närma sig oss inom en minut. Händelsen, som är naturens liv inom detta tåg för en minut, är av stor komplexitet, och uttrycket av dess relationer och ingredienserna i dess egenskaper trotsar oss. Om vi tar en sekund från denna minut, så är den mer begränsade händelsen som erhålls enklare när det gäller dess ingredienser, och kortare och kortare tidsperioder, såsom en tiondel av denna sekund, eller en hundradel, eller en tusendel, medan och eftersom vi har en viss regel som ger en viss sekvens av minskande händelser - ge händelser vars konstituerande egenskaper konvergerar till den ideala enkelheten hos tågets egenskaper vid ett visst ögonblick.
— Se: Whitehead AN Anthology. New York, 1953. - S. 253-256 [39] .Whitehead skiljer mellan begreppen "händelse" och "objekt" [40] . Händelser är enstaka och kan inte upprepas och därför otillgängliga för vetenskaplig kunskap, eftersom vetenskapen bygger på bedömningar om det allmänna. Men eftersom vi har vetenskaplig kunskap måste vi erkänna det som det hänvisar till, det vill säga "naturens oföränderliga faktorer" eller objekt. Whiteheads resonemang bygger på antagandet (föreslaget av Eleatics och utvecklat av Platon ) [41] att det är möjligt att bara veta vad som är [40] . Det betyder att om vi har bedömningar av allmän karaktär som uttrycker någon slags naturbeständighet, så måste även subjektet för dessa bedömningar, det vill säga "objektet", finnas. "Objekt" är universella, oföränderliga, extraspatiala och tidlösa; de, som A. S. Bogomolov skriver, "har ett mångvärdigt rums-temporärt arrangemang beroende på händelsen de är förknippade med." Dessutom, till skillnad från händelser, som kännetecknas av kontinuitet, som bildar en enda naturprocess, är föremål diskreta (atomära). Om "händelser" är konkreta, så är "objekt" abstrakta [42] . "Objekt" är alltså kvalitativa beständigheter hämtade i abstraktion från deras samband med händelser. Whitehead särskiljde tre typer av föremål [42] :
Genom att använda dessa begrepp hoppades Whitehead kunna representera naturen som en "process" [42] . Huvudkategorin för "processens filosofi" skulle vara den universella "kreativiteten" ( Kreativitet ), principen om övergång från ett splittrat tillstånd till en förbindelse, där en ny essens skapas [45] . Senare hävdar han att bristen i det gamla begreppet fysisk vetenskap, ett begrepp som bygger på begreppen materia, rum och tid, är att naturens väsentliga drag inte uttrycks i termer av "erfarenhetsfakta" [46] [47 ] .
Whiteheads slutliga ståndpunkt var just neorealism [48] . Önskan att bevara erkännandet av naturens objektiva existens, oberoende av medvetandet, kombineras hos honom med erkännandet av detta väsen som perceptionens direkta innehåll [48] . Skillnaden mellan Whiteheads epistemologi och neorealismens ursprungliga position är påståendet att inom ramen för "sensorisk perception" skiljer sig själva sinnesuppfattningen, där naturen är immanent i betraktarens psyke, från "sensorisk medvetenhet" och tanke, där naturen verkar oberoende av psyket :
<...> något som uppfattas uppfattas som en enhet som är målet för sensorisk medvetenhet (sense-awareness), något som för tanken befinner sig på andra sidan av denna sensoriska medvetenhet ... Följaktligen blir naturen uppenbarad i sensorisk perception , är självförsörjande i förhållande till sensorisk medvetenhet , är dessutom självförsörjande i förhållande till tanken
— Whitehead AN Anthology. New York, 1953. - S. 201 [49] .En annan skillnad är att Whitehead fann en distinktion mellan illusoriska ( vilseledande ) och fysiska objekt [50] , bestående av det faktum att endast verkliga händelser kan lokaliseras i rumslig-temporal verklighet, men inte illusoriska sådana, till exempel drömmar eller fantasier [51 ] [49] .
Ett annat försök att utveckla en "ontologi av neorealism" görs av Samuel Alexander . Han hävdar att evolutionen förutsätter rum och tid, eller snarare "rum-tid" (här förlitar sig Alexander på Minkowski och Einstein ) [52] . Alexander förkastar den subjektivistiska tolkningen av den speciella relativitetsteorin och erkänner rummets enhet och objektiva verklighet [52] . "Rym-tid", säger han, "är ett system av rörelser, och vi skulle kunna kalla rum-tid- rörelse " [53] [54] . Alexanders position karakteriseras av A. S. Bogomolov som energetism , hon känner igen som substans inte materia, utan rörelse och energi, och de ändliga enheterna av rum-tid (punkter-ögonblick) från hennes synvinkel är "rena händelser" [55] .
För att förklara uppkomsten av den materiella världen från "tom" rum-tid, föreslår Alexander idén om " emergent evolution " (från den engelska framväxten - "emergence", "oväntat, plötsligt uppträdande"). Enligt hans idéer sker emergent evolution med stormsteg, genom kvalitativa förändringar [56] . I denna process uppstår olika nivåer av verkligheten - materia, liv , psyke [3] [55] . Uppkomsten av nya nivåer sker som ett resultat av verkan av en kraft som Alexander kallar "nisus" ( latin nisus - impuls, strävan); denna kraft representerar den okända längtan efter det gudomliga [57] .
Neorealister trodde att erfarenhet är objektiv; de försökte underbygga tanken att i kognitionsprocessen, både sensorisk och logisk, är föremålen själva kända, och inte bara "sense data", det vill säga att föremålen själva, inklusive föremål från den yttre världen, direkt kommer in i mänskliga sinnet. Detta koncept av "det immanenta oberoende" innebar det faktiska erkännandet av det verkliga innehållet i vårt medvetande, inklusive vanföreställningar, illusioner, paralogismer som idén om en rund fyrkant [58] [59] [3] .
Nyrealisterna ansåg att deras viktigaste uppgift var att lösa det sk. " egocentrisk " svårighet, bestående av att subjektet alltid behandlar objekt som på ett eller annat sätt är korrelerade med medvetandet [3] . Det är just denna svårighet, enligt Perry, som idealister missbrukar när de betraktar det vanliga förhållandet att "vara känd" som ett element som bestämmer vilken typ av föremål som helst, och även när de försöker rättfärdiga föremålets beroende av subjektet. [60] . Men neorealisterna själva lyckades inte hitta en tillfredsställande lösning på detta problem. Dessutom har försök att förklara hur vanföreställningar och illusioner är möjliga om erfarenhet är objektiv [3] också misslyckats . Som ett resultat av detta framfördes allvarliga invändningar av kritiska realister mot läran om neorealism, vilket kraftigt påskyndade denna filosofiska rörelses kollaps.