| Juan de Santa Cruz Pachacuti Fossa från Salcamayua | |
|---|---|
| Födelsedatum | 1500-talet |
| Födelseort | |
| Dödsdatum | 1600-talet |
| Land | |
| Ockupation | författare , krönikör |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Salcamayhua ( spanska: Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua ; Quechua Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa ) (slutet av 1500 -talet - tidigt 1600-tal ) - Peruansk författare till rapporten om antikviteterna i detta kungarike i Peru , där han ger en mängd olika beskrivningar av religionen , mytologin och politiska historien om deras förfäder, Collagua-indianerna ( collagua). Han är en av de få indiska författare från det tidiga koloniala Peru som inkluderade originalteckningar i sin bok. Texten använder ord på quechua-språk, Aymara och Pukin [1] .
Den exakta tiden för Pachacuti Yamkas födelse är okänd, men det var förmodligen i slutet av 1500-talet . Författaren rapporterar sin födelseort som Santiago de Anan Guaigua och Urin Guaigua i Urcusuyu, mellan provinserna Canas och Canchis . Båda provinserna är namngivna av Ludovico Bertonio (kompilator av Aymara-ordboken) som de platser där de Aymara-talande människorna bor. Till social status var författaren en kuraka från Kolasuyu bland Kanas och Kanchis etniska grupper. Som Curaca Collaguas hade han en djup kunskap om Colasuyu, och hans bekantskap med spansk och europeisk barockkultur gjorde honom till en enastående person i början av 1600-talet . Man kan säga att de kulturella traditionerna för Cola, Inka och kristna presenterades av Santa Cruz Pachacuti i en slags syntes, vilket gjorde att han kunde skriva sin "Rapport ..." baserat på ett brett spektrum av material [1] .
Egentligen kan all information om författaren endast hämtas från hans eget manuskript. Därifrån följer att Pachacuti Yamki tillhörde den femte generationen av kristna indianer, och hans förfäder var de första som blev döpta . Hans farfars farfar döptes redan vid en ålder, och han hade redan vuxna barn. I allmänhet är hela rapporten om inkafolket uppbyggd på ett sådant sätt att författaren i slutet kunde dra några didaktiska slutsatser för samtida angående regeringsfrågor (eftersom regenten Wayna Capac började reta sig över imperiets folk för uppror mot legitim härskare), moral (sedan Sinchi Roca , son till Manco Capaca , föll i hednismens vördnad ) och det offentliga livet. Ideologiskt sammanfaller några av tankarna hos Santa Cruz Pachacuti med de ämnen som de augustinska krönikörerna och munkarna var intresserade av, vilket gjorde att manuskriptet hamnade i det augustinska biblioteket. Det kan finnas två kompletterande förklaringar: 1) Santa Cruz Pachacuti utbildades bland augustinerna, och 2) han kan ha testamenterat bort sina papper till augustinerna. Det är sant att vi inte känner till vilken väg tidningarna tog från Peru till Madrid [2] .
Samlingarna av Nationalbiblioteket i Madrid har bevarat en volym som tillhörde Padre Enrique Flores, en medlem av Saint Augustine-orden. Vi talar om en samling anteckningsböcker, som augustinern grupperade efter det peruanska temat. Manuskripten innehåller berömda krönikor om de forntida peruanerna: uppteckningarna av Francisco de Avila , Cristobal de Molina "Cuscanza", och bland dem - berättelsen om inkafolket, sammanställd av den ädle indianen Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamayua, och hans manuskript Flores själv gav förmodligen namnet "Rapport om fornminnena i detta rike Peru." Hon måste ha imponerat på honom, eftersom han lade till anteckningen "det här är viktigt" [3] .
Själva manuskriptet är under katalognummer Mss/3169. Det finns också en handskriven transkription, möjligen av Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), katalognummer Mss/19/693, med titeln "Peruanska traditioner. Rapport från indianen Don Juan de Santa Cruz Pachacuti" [3] .
Man antar att manuskriptet är skrivet i början av 1600-talet - 1620-1630. (enligt andra källor, 1613), och den senaste posten i den lämnades senast 1647, då Francisco de Avila dog [4] .
Verket publicerades första gången på engelska av Clements Robert Markham 1873. Den här utgåvan är dock full av många redaktionella korrigeringar och fel. Dessutom modifierades texten ganska kraftigt under översättningen och började se väldigt raffinerad litterär ut, vilket inte finns i det primitiva och slarviga originalet. 1879 publicerade Marcos Ximénez de la Espada den spanska versionen, tillsammans med andra manuskript, i samlingen Tres relaciones de antigüedades peruanas. I båda böckerna fanns ingen översättning av texter komponerade på quechuaspråket [4] .
År 1892 publicerade Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) i La Paz (Bolivia) den första översättningen av Quechua-hymnerna, tack vare insatserna från Quechuist Miguel Ángel Honorio Mossi de Cambiano (1819-1895). Men detta gjordes på grundval av en felaktig transkription 1879. På samma sätt publicerade Jesus Lara 1947 en andra version av Quechua-texten, och 1955 José Maria Arguedas - den tredje, men återigen, baserad på bok av Marcos Jimenez de la Espada. Det var först 1985 som Jan Szeminski publicerade en studie av quechua-texter baserad på originalmanuskriptet, och genomförde en översättning baserad på modern fonetisk notation, vilket ledde till uppenbara översättningsfel. I sin tur anslöt sig den bolivianske lingvisten César Itier 1988 till kontroversen om de välkända riskerna med att tillämpa modern fonetik på texten från det tidiga 1600-talet. Därför användes i denna utgåva en mer korrekt transkription och översättning av quechua-språket, gjord av S. Itier [5] .
Att döma av manuskriptets handstil var det självt skrivet av två personer. Konventionellt kan de betecknas kontorist A1 och kontorist A2. Titeln, ca 70% av texten, olika figurer och kommentarer till dem är skrivna för hand A2. Anteckningar och korrigeringar av det som är skrivet för hand A1 görs ofta med samma handstil, men inte tvärtom. Så A1 kan betraktas som en assistent till A2. Den senare, i det här fallet, kan betraktas som författaren - Pachacuti Yamka. Om inte för en språklig nyans. På många sätt överensstämmer texterna skrivna på quechua med handen A1 i morfologi, ordförråd och skrivstandarder som antagits för "huvudspråket" som utvecklats av lingvister vid det tredje rådet i Lima (1583) baserat på dialekten i Cuscodalen, och texterna på quechua, sammanställda av handen A2, återspeglar några drag av quechua i Costa-regionen, nedtecknat av Domingo de Santo Tomas i mitten av 1500-talet. Därför är det konstigt att sonen till Kuraki bland Kanes och Kanchis använde quechua, vilket var ovanligt för det området, eftersom den kuskanska dialekten var utbredd där. Allt detta talar för det faktum att Pachacuti Yamchi inte personligen blandade sig i skrivningen av texten, utan använde två sekreterare som tog diktering, vilket var en vanlig praxis på den tiden [6] .
Pachacuti Yamka presenterar en säregen indisk vision av guden Viracocha, solen, olika myter och inkans historia. Han kallar Viracocha Skaparen och ger honom en grafisk bild i form av en skiva eller en oval. Denna bild, påstås ha varit på väggen i Kurikancha-templet i Cusco, under lång tid. Men det bör noteras att Manco Capacs bön till himmelens och jordens skapare är ett rekord på quechuaspråkets kuskanska dialekt, men inte typisk i skrift, varken för kontorist A1 eller A2. Vilket kan tyda på användningen av en skriven text av någon Quechuis-missionär. Därför skulle det vara hänsynslöst att betrakta denna bön som ett bevis på förekomsten av monoteism bland de andinska folken eller någon sorts högsta makt eller gudom. Ett av "argumenten" i Perus missionärers evangeliska litteratur var just introduktionen i indianernas medvetande av idén att någon "ursprunglig orsak" rör stjärnorna och himlakropparna, kontrollerar dem och styr dem. Dessutom talar konceptet i munnen på Manco Capac om europeiskt inflytande, att det finns en gud som skapade människan, medan indianerna i Andinska regionen hade idén om flera stamfader eller de som födde man. Missionärerna försökte också framställa Gud Skaparen som osynlig, medan folken i Anderna antog närvaron av påtagliga, jordiska, lokala idoler. Allt detta återspeglas i Manco Capacs bön [7] .
Det bör noteras att författaren gjorde sin ritning av plattan av Kurikancha-templet redan för kristna läsare, därför måste layouten av de andinska gudarna och himlakropparna passa in i den kristna teologiska bilden. Därför är alla element i plattan placerade på samma sätt som på fasaderna på barocktidens kyrkor [8] .
Men mycket av rapporten följer den förspansktalande muntliga traditionen i Colasuyu-regionen, en av de fyra förenade provinserna i Inkariket, och är därför, till största delen, ett stycke inhemsk litteratur i sig. Men för att förstå innebörden av författarens anspelningar om aposteln av Sankt Thomas, måste läsaren veta att för Pachacuti, och inte bara för honom, predikade denne apostel, i skepnad av en fattig gammal man, den heliga skriften i Colasuya före invasionen av spanjorerna. Detta ämne var av intresse för många européer som besökte Peru på 1500-talet. Den bygger på olika folks legender och myter om en viss fattig man eller gammal man som påstås ha kommit från öster och predikat sin nya tro bland indianerna. Krönikörerna Cieza de Leon, Juan de Betanzos och Bartolome de las Casas identifierade denna karaktär med den helige aposteln Thomas, och karakteristiskt, för att på något sätt föra kristna trosuppfattningar närmare indiska trosuppfattningar, gav de honom speciella egenskaper: vit hud, skägg, kassocka, personal och bok i handen. Enligt kristen tradition predikade aposteln Thomas för hedningarna i Indien, där han anklagades för mord, men avslöjade mordet på en präst och flydde därigenom. Men den verklige predikanten i Indien på Malabarkusten var Thomas av Kana eller Knai Thomman, en köpman från Edessa som åkte till Indien 345, där han grundade en kristen gemenskap. I Santa Cruz Pachacuti identifieras Saint Thomas med hjälten Tunapa, en främling som gick runt kanterna nära sjön. Titicaca tillfångatogs av lokala härskare, men flydde och försvann mystiskt. Det enda är att rutten till Tunapa skiljer sig något från hur andra krönikörer föreställt sig den. Tunapa, efter att ha besökt Callahuaya-folken i Anderna, norr om sjön. Titicaca, fortsatte till den östra stranden av sjön, flydde därifrån till ön, troligen är detta den nuvarande solens ö på själva sjön (i originalet "på Titicaca-klippan"), och besökte sedan antingen sjöns norra eller västra stränder, och hamnade i staden Titicaca Tiawanaku och flyttade därifrån söderut längs floden. Desaguadero till sjön. Poopo, varefter han försvann och troligen dödades av lokalbefolkningen. Denna rutt, etablerad av oss, från norr till söder, gör att vi kan se på den indiska myten på ett helt annat sätt. Å ena sidan försöker författaren rättfärdiga sin tillhörighet till kristendomen, vilket visar att aposteln redan hade besökt sitt hemland för länge sedan. Å andra sidan, trots författarens önskan att förse Tunapa med egenskaperna hos en apostel, passar hans väg inte in i den kristna dogmatiken att aposteln kom från Europa till Amerika över Atlanten, det vill säga från öst till väst. . Men för att berättelsen ska få en logiskt sammanhängande berättelse, introducerar Santa Cruz Pachacuti överföringen av Tunapas personal, som på något sätt förvandlats till en gyllene spira, till Apotampo kurake från byn med samma namn (som författaren identifierar med Pakaritampu), därigenom förmedlar den heliga skriftens traditioner. Och eftersom Inca Manco Capac kallas Apotampus son, så har kristendomen påstås överförts till inkafolket, men har redan gått förlorad sedan Sinchi Rukas regeringstid, son till Manco Capac, som återvände till hedendomens sköte. Och ändå, i berättelsen om inkafolket, försöker författaren bevisa att de är det utvalda folket, som judarna i Gamla testamentet. Det är därför han fokuserar sin nära uppmärksamhet på dem [9] .
När det gäller inkans historia försöker författaren här också visa att hedendomens gärningar leder till allvarliga konsekvenser, och endast ankomsten av kristna spanjorer sätter ordning i frågor om tro och moral. Santa Cruz Pachacuti har, liksom många krönikörer, också ett diagram över olika inkahärskares regeringstid, i det här fallet 12 inka. Men detta schema kännetecknas av en karakteristisk detalj: för det mesta handlar det inte om angelägenheter för civil och politisk regering, utan om trons angelägenheter. Även om någon inka går in i strid eller startar ett krig, beskriver författaren först och främst händelserna i samband med mötet mellan inka och idoler och deras tillfångatagande. Detta visas särskilt livfullt i inkans historia från Manco Capac till Yavar Vacac, medan, från och med Pachacuti Inca Yupanquis regeringstid, berättas mer om inkaernas militära bedrifter, även om det också finns frågor om förhandlingar med berömda helgedomar och orakel. Detta kan betyda två saker. Först och främst var författarens informanter flera personer, och en av dem var bland prästerna i Cusco, annars skulle det vara problematiskt att förklara ett sådant intresse och informativitet angående idoler och helgedomar. Det andra jag vill säga är att en eller flera informanter var ättlingar till tidigare krigare eller möjligen befälhavare från Kolasuyu. I vilket fall som helst, till skillnad från en annan indisk krönikör, Guaman Poma de Ayala, ville Santa Cruz Pachacuti inte samla in uppgifter om sina förfäders förhistoria. Hans mål var att genom historiens prisma visa betydelsen av kristendomen och kyrkan, liksom det faktum att hedendomen i slutändan leder till dramatiska konsekvenser – hela Tawantinsuyu-imperiets kollaps [10] .