Laing, Ronald David

Ronald David Laing
engelsk  Ronald David Laing

Ronald David Laing läser " The Knot Book " av Clifford Ashley
Födelsedatum 7 oktober 1927( 1927-10-07 )
Födelseort
Dödsdatum 23 augusti 1989 (61 år)( 1989-08-23 )
En plats för döden
Land
Vetenskaplig sfär psykiatri
Alma mater
Känd som antipsykiatrirörelsens ideolog
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Ronald David Laing ( eng.  Ronald David Laing , 7 oktober 1927  - 23 augusti 1989 ) var en skotsk psykiater som skrev mycket om psykisk ohälsa, främst om upplevelser under psykoser . En av de ledande ideologerna inom antipsykiatrirörelsen , som även inkluderar Michel Foucault , Franco Basalya och Thomas Sas [1] . Laing själv ansåg sig inte vara en antipsykiater och motsatte sig användningen av termen; i synnerhet betonade han: "Jag är inte mer en antipsykiater än att Pasteur är en antiläkare, även om han motsatte sig några av de medicinska metoderna som var samtida för honom" [2] . Han tillhörde politiskt den " nya vänstern " och hade ett rykte som en "syramarxist" [3] .

Laings syn på orsaker och behandlingar av psykiska störningar, utvecklade under inflytande av existentialismens filosofi , gick emot psykiatrins bestämmelser . Med tanke på varje patients beteende som ett legitimt uttryck för personlig frihet och en återspegling av den levda upplevelsen eller den inre verkligheten, och inte symptomen på sjukdomen, förnekade han alla kriterier som skiljer mental hälsa från psykisk störning , vilket den akademiska psykiatrin försöker göra. upprätta [1] .

Laing såg begreppet schizofreni som en ideologisk begränsning som möjliggör tvångsrelationer mellan patienter och psykiatriker:

Begreppet schizofreni är en boja som binder patienter och psykiatriker. <...> För att sitta i en bur behövs inte alltid spön. Vissa typer av idéer kan också bli en bur. Dörrarna till psykiatriska sjukhus öppnas eftersom kemikalieinneslutning är effektivare. Dörrarna till våra sinnen är mycket svårare att öppna [4] .

Biografi

Tidiga år

Laing föddes i Govanhill( Glasgow område ) 7 oktober 1927 , som det enda barnet till David Park McNair Laing och Amelia Glen Laing (född Kirkwood) [5] . Laings förfäder var alla skottar ; hans familj var en vanlig presbyteriansk familj, representanter för medelklassen [6] . Min far arbetade som ingenjör i Royal Tank and Air Corps, sedan som elektroingenjör i Glasgows kommun [ 7] . Enligt Laing själv var hans barndom djupt olycklig, vars skyldige han ansåg sin alltför återhållsamma och känslolösa mamma [6] .

Han fick en klassisk utbildning i en av skolorna i Glasgow - pojkskolan Hutcheson ("Hutchi") [6] , där särskild uppmärksamhet ägnades åt studiet av texterna av Sofokles , Aiskylos , Platon , Aristoteles och många andra företrädare. av litteratur , filosofi , teologi på originalspråket [8] . Han studerade flitigt, han var alltid bland de fyra bästa eleverna i klassen [6] . Han studerade sång och musik [9] . Han var musikaliskt begåvad, 1944-1945 valdes han till licentiatexamen vid Royal Academy of Music och medlem av Royal Society of Music [10] . Medan han studerade i skolan blev Laing intresserad av att läsa böcker av Kierkegaard , Marx , Nietzsche , Freud [8] [11] i det lokala biblioteket . Därefter noterade han att det var i dessa författares verk som han hittade idéer som störde honom [8] . Sedan, under perioden av passion i skolåren för läsning i det allmänna biblioteket, kommer Laing till slutsatsen att han måste bli författare och publicera sin första bok vid trettio års ålder [6] .

1945-1951 studerade han vid fakulteten för medicin vid University of Glasgow , varefter han valde neurologi som specialisering [2] . Som student deltog han i skapandet av Socratic Club, vars hederspresident var Bertrand Russell [6] och inom vilken filosofiska, teologiska och medicinska problem diskuterades. Laings uppmärksamhet vid den tiden lockades av vetenskapens och samhällets etiska frågor, förhållandet mellan filosofi och medicin [8] . Dessutom vänder han sig till hypnos  - han experimenterade på sig själv och kastade sig in i ett trancetillstånd [9] ; var en del av en grupp amatörforskare som försökte studera hypnos i teori och praktik [6] . Han var också förtjust i sporter - främst tennis och bergsklättring [9] , såväl som krocket , friidrott [6] .

Han avslutade sin praktikneurokirurgiska avdelningen på Killern Hospital under ledning av den tidigare fältkirurgen Joe Shorestein, där han börjar fundera på ämnena för att uppleva sjukdomen, att vara patient och egenskaperna hos relationer. Under inflytande av Joe Shorstein, som blev hans intellektuella mentor, studerade Laing Kant , Husserl , Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty , Jaspers , Freud, Jung , Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Wittgenstein [2] .

Blir

1951 värvades Laing till armén [12] . Under åren 1951-1953, medan han tjänstgjorde som militärpsykiater, tjänstgjorde han i Royal Military Medical Corps [2]  - först på den militära psykiatriska avdelningen på Royal Victoria Hospital i Netley, sedan - på Catterick Military Hospital i Yorkshire [ 6] . Under sin militärtjänst började Laing först kommunicera konfidentiellt med de sjuka, till och med katatoniska ; här träffade han patienterna vars fall han senare analyserade i sin första bok. Några av patienterna återvände till ett normalt liv tack vare Laings intervention [2] . Under sin tjänstgöring i Royal Medical Corps kommer Laing till slutsatsen att, i motsats till vad som finns i läroböckerna i psykiatri, är galenskap ett filosofiskt problem, inte ett rent medicinskt, och att det är viktigt att förstå en värld av en person med en psykisk störning, vars abnormitet traditionellt sett ses ur synvinkeln hos en person som anses vara frisk [9] .

Under sin tid på Netley träffade Laing och blev nära sjuksköterskan Ann Hann [6] och, efter att hon blivit gravid, tvingades hon gifta sig med henne. Laing och hans fru fick en dotter, senare ytterligare fyra barn [9] .

Efter demobilisering började Laing arbeta som psykiater vid Gartnavel Royal Psychiatric Hospital i Glasgow, där han genomförde sitt första forskningsexperiment, The Noisy Room (1954-1955). Sedan 1955 arbetade han som äldreboende Southern General Hospital, då han började skriva aktivt. 1956 flyttade han med sin familj till London , där han innehade ställningen som seniorboende vid Tavistock Clinic och genomgår psykoanalytisk utbildning [2] vid Institute of Psychoanalysis under ledning av den berömde barnpsykoanalytikern D.W. » [11] . 1960 öppnade han en privat praktik i London som psykoanalytiker; 1962 ledde han Langham Clinic i London [12] .

Laings The Divided Self [9] skrevs 1957 och gick ur tryck 1960 ; Det gick flera decennier innan boken blev erkänd; 700 000 exemplar trycktes i Storbritannien under Laings livstid [9] . Laings andra bok, Jag och andra, publicerades 1961. Båda böckerna var ett slags resultat av hans teoretiska arbete under 1950 -talet [2] .

Högtid, mogna år

Toppen av Laings kreativitet och aktivitet och toppen av hans popularitet föll 1963-1967. Under första hälften av 1960-talet samarbetade han med Herbert Phillipson och Russell Lee om Interpersonal Perception; med David Cooper  - om en kritisk analys av J.-Ps arbete. Sartre, boken "Reason and Violence"; tillsammans med A. Esterson genomförde en studie av familjer till personer med schizofreni , som låg till grund för boken Sanity, Madness and the Family [2] . Mind and Violence and Sanity, Madness and the Family publicerades första gången 1964 [11] och Interpersonal Perception 1966 [2] . 1965 publicerade Laing Hoax, Confusion, and Conflict-Intensive Family Therapy [14] .

1964 vinner Laing popularitet [9] . Hans böcker har fått gensvar inom världspsykologin, psykiatrin och i allmänhet bland intelligentsian [14] . Laing gör presentationer i Storbritannien och USA , publicerar ett antal artiklar i tidskrifter [9] , föreläser vid ledande universitet i Storbritannien och andra länder, deltar i stora konferenser, i tv-program [6] ; på brittisk tv var han värd för ett program dedikerat till problemen med galenskap, hälsa och familj [13] . Som psykoterapeut ser han många patienter som han i första hand försöker lyssna på och inte genomföra en terapikurs. Psykoterapi var hårt arbete för Laing och krävde av honom största uppmärksamhet och acceptans av den andre [9] . De som inte kunde betala för terapin behandlades kostnadsfritt av Laing. I sitt arbete använde han element av psykoanalys, existentiell analys , gestaltterapi , beteendeterapi  - med andra ord använde han ett mycket eklektiskt tillvägagångssätt. Laings kontor på Wimpole Street i mitten av 1975 var, liksom Laing själv, exceptionellt berömt .

Under samma period av sitt liv började R. Laing ta droger och blev intresserad av LSD , som officiellt var tillåtet i terapi vid den tiden [9] (det fanns inget ovanligt i användningen av LSD då: i På 1960-talet ansågs LSD vara en vanlig drog som ansågs hjälpa till att lindra psykotiska symtom och djupgående arbete med personlighetsproblem; dess negativa effekter har ännu inte studerats [6] ). LSD var för Laing ett sätt att utforska djupet av sitt eget medvetande, ett sätt att fördjupa sig i en värld som skiljer sig från den verkliga, och därmed förstå sina patienter - med andra ord, det visade sig vara hans experimentella bas för att förstå det mentala. sjuk. Det var en upplevelse som gav en uppfattning om upplevelsen av tidsresor, något liknande upplevelsen av psykiskt sjuka som ett sätt att vara [9] .

Medan han var på en föreläsningsturné i USA 1964 träffade Laing psykologiprofessorn Timothy Leary , som experimenterade med LSD. Efter sin återkomst till London rekommenderade Laing användningen av LSD under terapisessioner [9] ; men till skillnad från Leary, som förklarade behovet av utbredd användning av LSD, var Laing alltid medveten om dess möjliga fara och gav patienter endast små doser [6] .

1965 grundades Philadelphia Association (som Laing ledde från grundandet till 1982) [7] [7] , och samtidigt lanserades Laings mest kända projekt, Kingsley Hall: The Therapeutic Community . Kingsley Hall blev ett av Storbritanniens motkulturella centra och gjorde Laing till en generationsguru. Laing reste hela tiden runt med föreläsningar och reportage; 1967 publicerades en samling av hans tal, The Politics of Experience, och 1971, The Politics of the Family [2] . The Politics of Experience visade sig vara Laings mest kända bok och blev en bästsäljare och sålde 6 miljoner exemplar bara i USA .

1967 Laing, Cooper, Joseph Burkeoch Leon Redlerorganiserade sin egen konferens - kongressen "Dialectics of Liberation", som hölls i Roundhouse- byggnaden , då känd som centrum för den brittiska tunnelbanan . Kongressen samlade vänsteraktivister och motledare från hela världen; Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse , David Cooper och andra uppträdde på den. Kongressen fick ett brett gensvar från allmänheten, en samling rapporter publicerades utifrån dess material, en pedagogisk dokumentärfilm gjordes, artiklar och recensioner publicerades om kongressen [6] .

Under andra hälften av 1960-talet separerade Laing från sin fru och fem barn och började betala dem underhåll . Hans andra fru var en kvinna som var elva år yngre än honom [9]  - tyska Jutta Werner [6] . Laing och hans fru Jutta bodde i London [9] och fick tre barn: Adam, Natasha och Max [6] .

I början av 1970-talet, under redaktion av R. Boyers, publicerades boken "Laing and Antipsychiatry", tack vare vilken Laing slutligen tilldelades status som grundaren av denna trend. Samtidigt blir Laing en av de mest populära personligheterna och den mest kända psykiatern i Storbritannien och USA [6] .

1970 stängdes Kingsley Hall och Laing reste till öst med sin andra fru och två barn [12] . 1971-1972 bodde han i Sri Lanka och Indien [2] , besökte buddhistiska kloster och eremityogis [ 11] , mediterade , studerade sanskrit och österländsk filosofi [9] . Efter att ha återvänt fortsatte han att arbeta som psykiater och psykoanalytiker, och åkte även på en turné i USA med en serie föreläsningar [12] , blev intresserad av prenatal och födselupplevelse – detta intresse återspeglades i hans böcker The Facts of Livet och erfarenhetens röst [2] . I USA attraheras Laing av olika typer av regressiva metoder - från Yanovs "primala rop" till " återfödelse " av Elisabeth Fehr [11] (Laing provade "återfödelse"-tekniken på sig själv [13] ). Han blir en mycket betydelsefull figur för amerikaner [9] , under sin föreläsningsturné dyker han ständigt upp på tv; intervjuer med Laing och artiklar om honom dyker upp i välkända tidningar som Esquire , Life [6] . Samtidigt känner sig Laing övertrött och börjar dricka [6] [9] .

1973 hittade polisen ampuller med LSD i Laings hus, och eftersom användning och innehav av LSD redan då var förbjudet togs ärendet till domstol; skandalen diskuterades i pressen. Advokater bevisade att drogen köptes innan förbudet mot denna drog och Laing höll den bara hemma, tack vare vilken Laing lyckades vinna rättegången [9] .

Laings bok "The Facts of Life", tillägnad prenatal psykologi , publicerades i USA 1976 [9] . Under 1970-talet publicerades också flera böcker om Laings dialoger: 1970 - "Knutar" [2] (en bok för en allmän publik som populariserade idéerna om "Interpersonal Perception" [6] ), 1977 - "Conversations with Adam och Natasha" (en bok som inte innehåller teorier och generaliseringar, utan bara innehåller register över Laings samtal med sina barn, som tar upp problemen med att uppfostra och kommunicera med barn) [6] , 1978 - "Älskar du mig?" [2] (skriven i form av dialoger och dikter [9] och tillägnad konflikter i mellanmänskliga relationer [6] ); 1979 publicerades den poetiska samlingen "Sonetter" [2] . Boken Knots gav inte den önskade framgången i Storbritannien, utan blev populär i USA [6] , boken The Facts of Life väckte kontrovers, och boken Do You Love Me? mottogs dåligt av kritiker, även om en pjäs baserad på den sattes upp på teatern och även om denna pjäs sprang under flera säsonger i olika europeiska städer [9] .

På 1970-talet blev Laing också inbjuden att delta i dokumentärfilmen "Birth" av den nyzeeländska regissören Helen Bru, tillägnad förlossningsprocessen . Filmen fick brett internationellt erkännande, visades på filmfestivaler i Edinburgh , Melbourne , Milano , Cannes , etc., fick priser som bästa tv-film på Melbourne filmfestival och som bästa dokumentär i Nya Zeeland 1978 [6] .

Livets slut, döden

På 1980-talet avtog Laings berömmelse när generationen av "unga rebeller" åldrades . Nu bjuds Laing in till tv mycket mindre än tidigare, och även om han deltar i internationella konferenser, besöker andra länder har hans tal och rapporter inte samma effekt som de hade tidigare [9] . Efter att ha grälat med sina tidigare vänner och medarbetare lämnade Laing Philadelphia Association [11] . Han bryter också upp med sin fru Jutta [9] . Laing har fått en ny kvinna - tyska Sue Zankel, som 1984 födde sin son Benjamin. Förhållandet mellan Laing och Sue Zankel varade bara omkring ett och ett halvt år [6] .

1982 publicerades Laings bok The Voice of Experience, där han förstår psykiatrins metodologiska grunder genom prenatal- och natalpsykologins prisma. Boken fick ett mycket allvarligt erkännande i Tyskland , men fick inte samma svar i Storbritannien och USA [6] .

1985 publicerades Laings självbiografi Wisdom, Madness and Folly, som talade om hans barndom, hans ungdoms händelser och vad som gjorde honom till den han är [6] . I synnerhet beskrev Laing konflikten med sin mor, med tanke på bristen på andlighet i hennes inställning till honom som orsaken till händelserna i den tidiga barndomen [9] , och talade också negativt om sin far. Självbiografin täckte bara en del av Laings liv; det var tänkt att finnas en andra bok, som aldrig publicerades [6] .

I början av 1985 presenterade National Portrait Gallery Laings porträtt av den berömda konstnären Vicki Crow i det största erkännandet av Laings vetenskapliga arbete .

Samma år deltog Laing i konferensen Advancement of Psychotherapy i Phoenix , Arizona , med 7 000 deltagare. Laing var en av konferensens stjärnor och under dens gång hade han ett terapeutiskt samtal med en hemlös kvinna vid namn Leila, som lider av en paranoid form av schizofreni . Inför en bred publik av professionella, framför kameror (mer än tusen läkare följde samtalet live), kommunicerade Laing mästerligt med Layla, vilket ledde till att hon förbättrades, och i slutet av samtalet, Layla, som ursprungligen hade varit öppen om sina idéer om förföljelse , lugnade ner sig och började samarbeta med Laing. Detta fall orsakade många svar från Laings anhängare; en utskrift av det terapeutiska samtalet publicerades tillsammans med kommentarer och analytiska artiklar i en separat samling [6] .

Laing dricker och använder droger i allt större utsträckning [9] . 1984 fick han 12 månaders villkorlig dom för innehav av hasch [6] . 1987 fråntogs Laing sin licens att utöva medicin [11] genom beslut av General Medical Council i samband med alkoholmissbruk och med anklagelser om missbruk av en klient (medan han var berusad startade Laing ett bråk med en klient och tog tag i hans armbåge) [6] ; Laings fakta på radio spelade också en roll - om konstant fylleri och depression som förföljde honom hela livet [9] .

De sista åren av Laings liv blev hans sekreterare Margaret hans flickvän, i början av 1988 födde hon hans son [9] . På 1980-talet arbetade Laing med boken Love Deception, som han redigerade tillsammans med Margaret, men denna bok publicerades aldrig [6] . Laing drabbades av hjärtinfarkt och var nära döden vid ett flertal tillfällen. Efter att ha köpt ett litet hus i Österrike slutade Laing dricka, började spendera mycket tid utomhus och försökte bekämpa sjukdomen; han ledde ett respektabelt liv med Margaret och var engagerad i att uppfostra en ung son [9] .

Ronald David Laing dog i augusti 1989 av en hjärtattack [2] som började när han spelade tennis [9] i den franska semesterorten Saint-Tropez [10] . Laing begravdes hemma i Glasgow [9] . Minnesevenemang i samband med hans död hölls i London, New York och många andra städer runt om i världen [6] .

Synpunkter och större skrifter

Fortsättning på den existentiell-fenomenologiska psykiatrins idéer i "Det delade jaget"

I hans första bok, "The Divided Self" ( eng.  The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness , är en annan version av översättningen av titeln till ryska "The Split "I"" [15] ), vilket skiljer sig åt. väsentligt från efterföljande verk och enligt I stil och innehåll var Laing influerad av existentiell - fenomenologisk psykiatri , som vid den tiden var föga känd i engelsktalande länder. Faktum är att Laing var den första personen som förde den existentiell-fenomenologiska psykiatrin till Storbritannien, och mycket fullständigt förmedlade dess anda och problem. Han var influerad av både psykiatriker från den europeiska fenomenologiska skolan ( Binswanger , Minkowski , Boss ) och filosofer och författare (Sartre, Beckett , Tillich , Heidegger, till och med Hegel ) [2] och använde verk av europeiska existentialistiska filosofer i sin bok som kl. den tiden var en sällsynthet för brittiska författare [16] . I den existentiell-fenomenologiska psykiatrins traditioner betraktar Laing psykisk ohälsa som ett speciellt sätt att vara, försöker identifiera psykopatologins ontologiska grunder ; dock, till skillnad från andra företrädare för den fenomenologiska skolan, ägnar han också stor uppmärksamhet åt problemet med förhållandet mellan psykopatologi och interpersonell dissonans, och betonar att det är just med en kränkning av kommunikationen som en psykiatrisk diagnos förknippas [2] .

Genom att, liksom andra företrädare för den fenomenologiska traditionen, vända sig till patienten själv, hans känslor , erfarenheter och hans syn på världen och lämnar den traditionella psykiatriska terminologin åt sidan, strävar Laing efter att komma så nära själva galenskapet som möjligt, till gränsen för det normala. och patologisk , förnuft och oreson [2] . I "Det delade jaget" introducerar han begreppet "upplevelse", ett nyckelbegrepp i hans begreppsapparat. Som Laing betonar, är erfarenhet i grunden den enda verklighet vi har, och därför bör vi, när vi studerar en person, betrakta situationen utifrån synvinkeln att uppleva denna person, komma ihåg att vårt enda verktyg och medel är vår erfarenhet, empati , sympati och "även empati". Beteendet hos en person som lider av psykos kan bara verka obegripligt tills vi upptäcker hans upplevelse, som, även om den kan vara märklig och skrämmande, inte bör avfärdas som helt overklig. Även om den psykotiska tror att han är död, är det existentiellt (och samtidigt inte på något sätt metaforiskt , inte symboliskt ) så för honom. Till en enkel och naiv tro att patienten hallucinerar och vi ser världen precis som den är, råder Laing att motverka påståendet att vi alla sover i en eller annan grad, och förutom individuella illusioner finns det allmänna eller delade [10] .

Genom att använda termerna " schizoid " och "schizofren" för att hänvisa till hälsosamma och psykotiska sätt att bete sig, betraktar Laing dem inte i den vanliga psykiatriska meningen, utan i deras fenomenologiska och existentiella förståelse: som sätt för mänsklig existens, hans "vara-i- världen" [17] . Skillnaden mellan de "normala" och de som betraktas som sjuka personer inom vanlig psykiatri ligger, enligt Laing, inte inom fysiologin , utan i existensområdet [14] . Enligt Laing ska psykoterapeuten inte tolka, utan förstå, tack vare "förmågan att vänja sig vid en annan uppfattning om världen, främmande för honom." Denna förståelse kan inte kallas en rent intellektuell process: "Man skulle också kunna tala om kärlek, om inte detta ord vore så vulgariserat" [17] . Vansinnet, framhåller Laing, är begripligt endast i ett existentiellt sammanhang som gör övergången från ett sunt sätt att "vara-i-världen" till schizofreni, det vill säga psykotiskt "vara-i-världen", och begreppen. av klinisk psykiatri och psykopatologi oacceptabelt för att förstå denna övergång: teoretiska konstruktioner skapade inom ramen för naturvetenskaperna kan bara säga något om en person som en organism, men de ger ingen uppfattning om en person som person - men det är en person som är sjuk, i grunden irreducerbar till en eller annan fysiska, kemiska eller fysiologiska parametrar. Därför ger modern psykopatologi, enligt Laing, en förvrängd bild av en galnings inre värld [16] .

När han utvecklade sitt interpersonella förhållningssätt förlitade sig Laing på den amerikanske psykiatern G. Sullivans arbete , som hävdade att schizofreni inte så mycket är en manifestation av en "patologisk" personlighetsstruktur som en kommunikationsmodell som bildades i tidig barndom. Rötterna till allt lidande och känslomässiga problem, som Laing hävdar i The Divided Self, ligger i interpersonella upplevelser i familjen [11] .

Laing ser den psykotiskas beteende som ett slags nödutgång från de återvändsgränder som han drivs in i av sina egna släktingar med hjälp av destruktiva mönster av interpersonell interaktion. Men enligt Laing är det bara en person med hög tröskel för ontologisk osäkerhet som väljer det tillstånd som psykiatriker diagnostiserar som "schizofreni" som en väg ut ur en förlorad position. Till skillnad från en vanlig människa är en ontologiskt osäker person mycket mer sårbar för andras objektiverade attityd (den attityd där andra behandlar honom som saker), vilket är den vanligaste typen av kommunikation i vårt samhälle. I ett försök att försvara sig mot denna typ av relation börjar hon alienera sig från sin kropp och identifierar sig med det okroppsliga jaget [18 ] . Laing konstaterar att en ontologiskt osäker person kan uppleva tre typer av självförlustångest: "absorption" [19] (rädsla för förlust av autonomi och individualitet, förlust av sitt "jag" [7] , vilket är förknippat med rädslan för " bli förstådd”, ”det vill säga förstådd, omkörd, fångad”, rädsla ”för att bli älskad eller till och med bara ses” [19] ), ”slita” (en ontologiskt osäker person kan känna sig själv som ett vakuum och vara rädd för verkligheten , som han känner sig som en gas som kan invadera vakuumet och slita sönder honom [19] ; verkligheten uppfattas som hotfull, hemsökande, explosiv [7] ) och "förstenning" (rädsla för att "förvandlas till sten", rädsla för att bli uppfattad av andra som en sak, ett objekt) [19] .

I Det delade jaget betraktar Laing förloradhet, förtvivlan, förlusten av tillvarons grunder, som huvuddragen i det schizofrena medvetandet. Denna förtvivlan utlöses av en förändring i tillvaron, människan: en annan varelse-i-världen som ligger bakom utvecklingen av schizofreni uppstår, enligt Laing, på grund av den ontologiska osäkerhet som är inneboende i en potentiell "schizofreni" [2 ] . Laing ser en psykotisk attack som ett slags genombrott, uppkomsten av ett inre förfall vid liv. Detta genombrott, enligt Laing, är en handling av desperation: "att förstå förtvivlan är att förstå vad schizofreni är" [10] .

I motsats till den ontologiskt skyddade personen, som enligt Laing upplever omvärlden som en helhet och kontinuerlig, och sig själv som en verklig, levande, hel och kontinuerlig person, känner sig en ontologiskt oskyddad person overklig, osammanhängande, inkonsekvent, splittrad, icke-autonom, utan individualitet och tidsmässig kontinuitet. Samtidigt upplevs den andra personen och den yttre verkligheten som förföljande, hotfull, mördande för "jaget"; "Jag" avsäger sig sin autonomi och individualitet, men avsägandet av sin egen autonomi är ett medel för dold självbevakning, och låtsas att sjukdom och död blir ett medel för att bevara liv. En person som lider av vansinne försöker isolera sig från den hotande yttre miljön och kastar sig in i sin egen inre världs tomhet, men tillsammans med förnekandet av verklighetens ontologiska status och andras existens minskar också hans egen ontologiska trygghet. Ju mer "jaget" skyddas och ju mer det förstörs, desto tydligare blir hotet mot "jaget" från andra människor, och "jaget" måste försvara sig med ännu större kraft. "Schizofrenen" förstör och förstör sitt "jag" och försöker rädda det [2] .

Huvudförutsättningen för ontologisk osäkerhet, enligt Laing, är splittringen mellan upplevelsen av sin kropp och ens jag. En ontologiskt oskyddad person identifierar sig själv med den del som han uppfattar som icke-förkroppslig (vanligtvis är denna del sinnet), han känner sig inte som herre över sin kropp, separerar sig från hela sitt väsen och blir dess utomstående observatör. Separation och avskildhet från omvärlden leder till att han konstruerar ett " mikrokosmos " inom sig själv, där han strävar efter att bli en fullständig mästare. Det finns inga riktiga människor och relationer i detta mikrokosmos; det finns bara fantomer, substitut för den yttre världen [2]  - imaginära världar, fantastiska bilder istället för verkliga människor [16] . Målet för en sinnessjuk människa blir önskan att "bli ett rent subjekt utan någon objektiv existens". "Jag" och människans värld blir mer och mer overklig, och eftersom de saknar verklighet, blir de utarmade och tillplattade, blir tomma, utan liv, splittrade. Människans existens störtar in i ingenting, i tomhet [2] . Hela världen upplevs av honom som overklig, och allt som rör uppfattningar och handlingar - som falskt, värdelöst och meningslöst [16] . Kroppen upplevs inte som kärnan i det individuella väsendet, utan som ett av de yttre objekten [6] ; för en galen person blir det en bärare av ett "falskt jag", och det "sanna jaget", även känt som det "inre jaget" [16] , isoleras från världen, från människokroppen, "diskarneras" och slutligen befinner sig på gränsen till döden [10] .

Liksom andra exponenter för existentiell-fenomenologisk psykiatri fokuserar Laings bok The Divided Self i första hand på den inre världen hos en person som lider av psykos, och inte på sociala relationer. Men redan här talar han om normalitet som ett resultat av social jämförelse [2] ("... normalitet eller psykos kontrolleras av graden av likhet mellan två personligheter, varav den ena, med gemensamt samtycke, är normal" [15] ) [6] , det vill säga det kompletterar det psykologiska perspektivet med socialt , som kommer att utvecklas vidare [2] .

Gruppteori och social teori

Laings teori om interpersonell kommunikation och gruppteori utformades på basis av praktisk forskning och utgjorde grunden för två verk: "I and Others" ( eng.  The Self and Others ) och "Interpersonal Perception" ( eng.  Interpersonal Perception: A Theory and a Method of Research ), och Interpersonal Perception var resultatet av ett forskningsprojekt som Laing genomförde tillsammans med Herbert Phillipson, en ledande klinisk psykolog vid Tavistock Clinic, och Russell Lee, en amerikansk forskningspsykiater [2] .

Som Laing noterade i förordet till Me and Others, "Denna bok försöker beskriva en person inom ett socialt system eller 'bunt' av andra människor...". Utan "den andra" finns det inget "jag" för Laing; det är andra människor som låter en persons identitet förverkligas – identitet kräver alltid en relation med andra, och i dessa relationer når individens självidentifiering sin fullbordan. Systemet med relationer med andra utgår alltid från det som boken Interpersonal Perception kallar metaperspektiv: "min" uppfattning om den andres uppfattning om "mig", "min" syn på andras utvärdering av "mig". En person kan aldrig noggrant bedöma hur andra människor uppfattar honom, men han vet alltid att de har någon idé och åsikt om honom, utvärderar honom på ett eller annat sätt, och han agerar alltid utifrån den antagna attityden, andras åsikter om honom. honom. . I interaktionsprocessen med andra bildas enligt Laing en metaidentitet, som innehåller den andres åsikt, syn, handlingar i förhållande till individen [2] .

Med utgångspunkt i att beteende enligt Laing är en funktion av erfarenhet, och erfarenhet och erfarenhet alltid är relaterade till något eller någon annan i relation till "jaget" kan två personers beteende enligt Laing inte beskrivas. uteslutande inom ramen för ett beteendeschema och kan inte alls representeras inom ramen för en intrapersonell studie. Beteende förmedlas alltid av erfarenhet, och erfarenhet beror i sin tur på beteende. Genom sitt beteende kan en person påverka tre betydelsefulla rum hos en annan: hans upplevelse av "mig", min upplevelse av honom och hans beteende, och även om en person inte kan påverka en annan direkt, kan han påverka sin egen upplevelse av honom [2] .

Nätverket av interpersonell interaktion, metaperspektiv, är enligt Laing den elementära nivån av det sociala, på vilken upplevelsen av individen utspelar sig, den nivå där upplevelsen från det intrapersonliga formas som interpersonell. Nästa nivå är den sociala gruppens nivå , där interpersonell interaktion tar form som ett utrymme för enande, och ovanför metaperspektivnivån byggs nivån av social fantasi upp [2] .

Konstruktionen av teorin om sociala grupper och teorin om samhället Laing genomför tack vare vädjan till idéerna från J.-P. Sartre, till hans ontologi av social verklighet. Den kreativa utvecklingen av Sartres åsikter återspeglades i Laing och Coopers gemensamma arbete, som träffades 1958, Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy [ 2] .  Som väntat var denna bok tänkt att göra den engelsktalande publiken bekant med Sartres idéer i hans hittills oöversatta verk. Men i verkligheten visade sig verket inte vara en populär introduktion till Sartres verk för en bred publik, utan en detaljerad, noggrann analys som endast specialister kunde uppfatta tillräckligt [20] . I Reason and Violence skriver Laing och Cooper inte bara om Sartre, utan på många sätt om de idéer om Sartre som skulle kunna användas inom psykiatrin och i studiet av sociala grupper och mellanmänskliga relationer [6] .

De viktigaste bestämmelserna i boken "Reason and Violence" är nära sammankopplade med idéerna i ett annat verk av Laing "Sanity, Madness and the Family" ( eng.  Sanity, Madness and the Family ), skrivet i samarbete med hans kollega A. Esterson [2] och baserat på studien av interpersonella interaktioner inom familjer till "schizofrena". Studien genomfördes av en grupp som heter Tavistock Schizophrenic and Families Research Group, som inkluderade Laing och Esterson [6] . Många timmars intervjuer genomfördes både med "schizofrenierna" själva och med medlemmar av deras familjer (Laing och hans kollegor talade inte så mycket om schizofreni som om schizofreni, och kallade människor som hade diagnosen schizofreni på det sättet; samtidigt som de antydde att schizofreni inte borde betraktas som en sjukdom, eftersom personen inte lider av den i ordets allmänt vedertagna medicinska betydelse, utan endast är en vars upplevelser och beteende uppfattas som ovanligt av omgivningen). Teoretisk förståelse av resultaten av hans egna erfarenheter i kollektiva projekt låg också till grund för Laings föreläsningar, utifrån vilka hans mest kända bok senare skrevs - "The Politics of Experience" [2] ( engelska  The Politics of Experience , andra översättningar av titeln till ryska - "The Phenomenology of Experience" [21] , "The Politics of Experience" [16] ).

Även om The Politics of Experience ursprungligen inte var tänkt som en enda bok och innehåller tal och artiklar från 1964-1965, är det i själva verket Laings mest kompletta och genomtänkta verk. I detta arbete talar Laing på toppen av sin kreativa aktivitet och formulerar just de idéer som oftast började förknippas med hans namn, inklusive idén om metanoia, som är central i hans arbete och praktik. Alla texter som ingår i boken "The Politics of Experience" förenas kring ett gemensamt tema som avgjorde verkets integritet: Laing skriver om de olika formerna av mänsklig erfarenhet och om tekniken och teknikerna för dess alienation i det moderna samhället, ca. det totala alienation som råder i det moderna samhället (begreppet "alienation" Laing tolkar det inte helt på ett marxistiskt sätt : han förstår det inte som alienation av arbetets produkter, utan som ett existentiellt alienation, som består i faktumet att en person inte känner igen och inte accepterar sina egna känslor, inte inser sina önskningar och behov, helt enkelt inte kan vara sig själv) [6] .

Den sociala gruppen och samhället som helhet uppstår, menar Laing, genom vad han kallar gruppens elementära syntes: flera individer börjar uppfatta varandra som en enda helhet, och sig själva som en av denna sociala gemenskap; samtidigt är gruppen inte något yttre i förhållande till de individer som ingår i den, den uppstår utifrån individers erfarenhet, utifrån deras ömsesidiga erfarenhet och upplevelse av mängden som enhet. Tack vare alla dess medlemmars engagemang i gruppens bildnings- och funktionsprocess skapas ett slags enda erfarenhets-/upplevelseutrymme, som förbinder individers upplevelser med många synliga och osynliga trådar. Som ett resultat bildas en social organism, mycket tätt sammanlänkad från insidan: var och en är förbunden med varandra. Detta samhälle existerar endast i den mån det är bildat av individer och helt beroende av dem, det existerar överallt (i varje individ utan undantag), och ingenstans (eftersom det är omöjligt att peka på platsen för fixering av denna sociala gemenskap utanför specifika människor ). I The Politics of Experience hänvisar Laing till denna sociala gemenskap som ett band [2] .

Det finns varken ett gemensamt objekt eller en organisatorisk och institutionell struktur i paketet. Ingenting står bakom dess sociala verklighet, den saknar en ontologisk garant och grund, men den behöver på något sätt behålla sin livskraft, tävla och vinna i kampen mot andra sociala och individuella formationer. Denna livsnödvändighet utlöser alienation, och som ett resultat är den Andre konstituerad som en garant för sanningen om den sociala verkligheten. Den andra är den alienerade upplevelsen hos var och en av medlemmarna i gruppen, upplevelsen som överförs utanför. Det har ingen ontologisk verklighet, det är ett fantom, men för sambandet är det bättre än ingenting [2] : ”Den sammanbindande länken mellan Oss kan vara den Andre. Andra behöver inte ens lokaliseras som väldefinierade De, som tydligt kan identifieras. I den sociala kedjan av skvaller, rykten, dold rasdiskriminering finns den Andre överallt och ingenstans”, konstaterar Laing i The Politics of Experience [21] . Om det inte finns någon verklig yttre fara för bindningen måste den uppfinnas. Skyddet och skyddet av gruppen från den yttre faran som hotar den bygger på två förutsättningar: 1) den fantiserade karaktäriseringen av omvärlden som påstås extremt farlig, 2) genereringen av terror för att skydda mot denna fara. Som Laing understryker kännetecknas bondfamiljen av att den hålls samman av ömsesidig rädsla, ångest, skuld, moralisk utpressning och andra varianter av terror, medan ömsesidig oro bara är den yttre sidan av vad som händer och täcker över ömsesidiga hot. [20] .

Närvaron av en social gemenskap, behovet av att upprätthålla permanenta och oförstörbara band i samhället innebär behovet av förening - förening av erfarenhet / erfarenhet, medelvärde. Alla borde vara lika, dela samma principer och uppleva samma känslor; en autonom, till skillnad från andra individer, kommer inte att kunna etablera flera kopplingar, internalisera andra, och andra kommer inte att kunna absorbera honom i sig själva. Ju fler länkar som måste byggas mellan medlemmar i samhället, desto mer enhetlig, genomsnittlig erfarenhet krävs det att de får uppleva; skillnaden är det största hotet mot paketet. Därför odlas alienation i samhället och individualitet förstörs [2] . Ett barn, enligt Laing, föds "av sig själv", det är existentiellt "rent" och "oskyldigt", för honom är det ingen skillnad mellan illusion och verklighet, och fantasivärlden är inte mindre rimlig för honom än den "verkliga ” vuxnas värld [7] ; men då skämmer denna värld bort barnet, alienerar från hans erfarenhet och familjen spelar huvudrollen i alienationen. I utbildningsprocessen får barnet förklarat hur man upplever världen och med vilka ord man ska beskriva den; barnet utsätts för det våld som i det moderna samhället kallas kärlek [2] , med resultatet att när barnet är femton år gammalt visar det sig, som Laing skriver i The Politics of Experience, "i allting en varelse som vi är en halvtokig varelse, mer eller mindre anpassad till den galna världen. I vår tid är detta ett normalt tillstånd” [21] .

Det som brukar anses vara normen är i verkligheten, enligt Laing, en pseudo-existens. En "normal" person som inte visar några patologiska symtom har brister, eftersom han är avskuren från det mesta av sin upplevelse - både från sina "djupa", primitiva skikt och från "översta" upplevelser [11] . Han tänker inte på sin inre värld, förlorar medvetenheten om de flesta kroppsliga förnimmelser, förlorar förmågan att tänka, "se" [7] . För sin anpassning till samhället betalar en "normal" person ett högt pris: mekanisering av mänskliga relationer, likgiltighet och "falskt medvetande", tack vare vilket en person är orienterad i "systemet av sociala fantasier". På den makrosociala nivån är dessa "sociala fantasier" religiösa eller vetenskapliga övertygelser och politiska åsikter; på den mikrosociala nivån familje-  eller företagsmyter . Laings förståelse av "normen" ligger nära tillståndet Das Man , eller "fallen varelse" som Heidegger beskrev, ett tillstånd som kännetecknas av alienation, självgodhet, flykt från sig själv [11] . Den som försöker bryta sig ur gruppfantasisystemet börjar utgöra ett existentiellt hot mot dess andra medlemmar, eftersom det ifrågasätter deras övertygelse och det sätt att leva som följer av dem. Gruppen stigmatiserar sådana människor med etiketten "galen" och skyddar sig på så sätt från deras inflytande [22] . Som Laing understryker, kallas de som har misslyckats i processen att anpassa sig till den värld av sociala hallucinationer, kallad verkligheten, schizofrena av specialister inom psykiatri och psykoanalys [12] och, förklädda detta som att ta hand om patienten, försöker de för att "tämja" individen, återför honom till det gruppfantasisystemet, som han försökte övervinna och som är obestridligt för samhället, inklusive psykiatriker [16] .

I sin rapport med titeln The  Obvious at the 1967 Dialectics of Liberation Congress hävdade Laing att i det "allmänna sociala världssystemet" finns det institutionaliserat och organiserat våld, vars agenter (läkare, lärare, etc.) inte känner igen sig själva. som dess agenter: läkare tror att de bryr sig om patienter och visar uppriktig oro. I små sociala grupper blir enskilda människor föremål för våld – i synnerhet psykiskt sjuka; inom ramen för ett enormt socialt system riktas våldet mot en obestämd massa utanför detta delsystem - mot dem [2] .

Laing anser redan att schizofreni inte är en beteendepatologi, inte en personlighetsförändring, utan en kommunikationspatologi [2] , en sjukdom i mänskliga relationer [10] . Han betonar att alla fall av schizofreni bör övervägas genom att studera inte en patient, utan hela det sociala [12] eller familjesammanhanget, vilket gör att vi kan ta reda på ursprunget till patologin [6] . I The Politics of Experience konstaterar Laing delvis [21] :

"Schizofreni" är en diagnos, en etikett som klistrats av en person till en annan. Men en etikett fäst på någon bevisar inte alls att denna person är föremål för en patologisk process av okänd natur och ursprung som äger rum i hans kropp. <...> Det finns inget sådant "tillstånd" som "schizofreni", men etiketten är ett socialt faktum, och det sociala faktumet är ett strategiskt faktum .

Schizofreni är enligt Laing en beteckning på svårigheterna med kommunikation, omöjligheten att etablera starka kommunikativa band och svårigheterna att komma in i den sociala fantasins system. Kränkning och fall ur systemet för sociala relationer beror på det faktum att en person, kallad schizofren, rör sig "ur ordning" i systemet för social fantasi. Av detta följer inte att endast den "schizofrenes" förlopp är fel; hela samhället kan röra sig fel. För tydlighetens skull jämför Laing denna situation med bildningen av flygplan i luften: om ett flygplan är ur formation, följer det inte att endast ett flygplan avvek från kursen, och resten inte; men det följer inte heller att ett flygplan ur formation följer "rätt kurs". Det kan mycket väl vara så att både flygplanet och själva systemet kan avvika från kursen i en eller annan grad. Kriteriet att vara "ur funktion" är kriteriet för klinikern och positivisten , kriteriet "avvikelse" är ett ontologiskt kriterium [2] .

Metanoia

Långt ifrån att vara den första i sin samhällskritik av psykiatriska och sociala institutioner, visade sig Laing ändå vara unik genom att han kombinerade denna samhällskritik och teorin om psykisk ohälsa existentiella grunder i begreppet metanoia. Termen " metanoia " (bokstavligen "förändring av medvetande") lånade han från Jung, som i sin tur tog ordet från Nya testamentet . Genom metanoia förstod Laing vägen för återfödelse, förvandling av personlighet, att hitta sitt sanna "jag", genomfört genom psykos. Gregory Bateson antydde också möjligheten av ett sådant övervägande av schizofreni före Laing 1961 i ett av hans verk [2] .

Laings förståelse av den psykotiska processen som ett helande genomgår en viss evolution: till en början, liksom Bateson, förstår han denna process i många avseenden i en antropologisk nyckel, men sedan 1965 har dess religiösa , mystiska och politiska förståelse kommit i förgrunden . I Transcendental Experience in Relation to Religion and Psychosis (1965) hävdar Laing att den  psykotiska resan inbegriper förstörelsen av det normala egot , med dess falska inställning att anpassa sig till det moderna samhällets alienerade verklighet, och återfödelsen av ett nytt ego. som nu inte är en förrädare, utan en tjänare till det gudomliga [2] .

Enligt Laing liknar upplevelserna hos en person i det akuta skedet av psykos ofta mystiska, religiösa upplevelser och uttrycker ett naturligt sätt att hitta sitt sanna jag, närma sig sitt sanna väsen. När en person lämnar samhällets yttre sociala värld, går en person in i den inre sfären av unik och individuell upplevelse, där välbekanta landmärken, välbekanta markeringar och allmänt accepterade system försvinner. En psykotisk resa är alltid en sökresa, en person i psykos visar sig vara en pionjär, vilket är vägens komplexitet. Den värld som den psykotiska störtar in i saknar några riktlinjer, och en person som lider av psykos upplever rädsla och förlust, störtar oundvikligen in i kaos och tomhet. Hans resa är inte alltid dömd till framgång; "Schizofrenen" börjar det, utan att veta vad som kommer att hända honom härnäst, börjar på egen risk och risk, och han kan behöva gå vilse mer än en gång, förlora mycket eller till och med lida fullständigt nederlag. Av denna anledning behöver resenären någon som leder honom genom denna avgrund med så lite förlust som möjligt. Bland psykiatriker och präster, skriver Laing, borde det finnas de som skulle kunna ta rollen som guider som kan följa med en person på denna resa, hjälpa honom att komma till den världen och återvända tillbaka [2] , och det här borde vara en guide som har redan varit i den världen. Istället för psykiatriska kliniker behövs gemenskaper, och istället för psykiatrisk undersökning och diagnos behövs en initieringsceremoni , genom vilken människor som är redo att göra en sådan resa och återvända tillbaka med hjälp av de som redan varit där [12] kunde störta in i inre rum och tid .

Den "schizofrenes" resa är enligt Laing ingen sjukdom och kräver ingen psykiatrisk intervention; behandlingen som används inom psykiatrin är bara ett grovt ingripande och avbrott av denna märkliga upplevelse. Dessutom är en sådan upplevelse i sig själv ett naturligt botemedel mot alienation, vilket vanligtvis kallas normalitet. Laing karakteriserar metanoia som en sorts cykel av död-återfödelse, och om denna cykel fortskrider framgångsrikt, så återvänder personen, enligt Laing, till omvärlden, känner sig född på nytt och förnyad, efter att ha flyttat till en högre funktionsnivå än före [2] .

Enligt Laing är metanoia inte möjlig inom familjen, eftersom familjen belönar personen med den knut av mystifiering som binder honom - av denna anledning, även om familjesammanhanget är viktigt att utforska när man studerar ursprunget till schizofreni, personen, om han vill gå igenom läkningsprocessen, borde frigöra sig från familjen. Sjukhuset är också organiserat enligt familjemodellen och tenderar att vidmakthålla och förstärka familjebluffen, så det kan inte ge någonting gott för en person som går igenom psykos [6] .

Laing underskattade inte lidandet hos personer i psykos, och beskrev på ett tillförlitligt sätt tillstånden av rädsla, förvirring, isolering och förtvivlan, ibland avbrutna av extasutbrott, som han observerade hos "schizofrena". Men han hävdade att om en säker och vänlig miljö skapas och psykotiska behandlas med respekt, kan åtminstone några av dem hjälpas utan användning av droger, elektrokonvulsiv terapi och lobotomi . Han observerade själv några fall av spontan läkning av patienter som inte bara återgick till sitt tidigare tillstånd, utan också började leva ett mer tillfredsställande liv än före psykos [11] .

Utifrån sin egen teori om sociala grupper skriver Laing om den revolutionära innebörden av metanoia: om en person från ett gäng förändras, innebär detta en förändring i resten, och teoretiskt kan en person genom sin förändring förändra hela gruppen. I en föreläsning som hölls av Laing på Sorbonne och publicerad under titeln Metanoia :  Some Experience at Kingsley Hall , betonar han [2] :

Varje förändring hos en person framkallar adaptiva förändringar hos andra. Vi har dock välutvecklade strategier för utanförskap och isolering för att förhindra att detta händer. Det hotar mikrorevolutionen. Vi konfronteras ständigt med möjligheten till revolution, och därför är den kontrarevolutionära kraften och reaktionen mycket stark. De flesta mikrosociala revolutioner av denna typ är "kvävda i knoppen".

Metanoia for Laing är inte bara ett teoretiskt begrepp, utan också utrymmet för en konkret upplevelse av specifika människor som har gått igenom psykos. Han samlade alltid in berättelser om människor som gick igenom en psykotisk resa och fick därigenom bekräftelse på sin hypotes. Sålunda, i "The Politics of Experience" (i kapitlet "The Ten Day Journey"), ger Laing en ordagrant redogörelse för en 10-dagars psykotisk episod som skulptören och före detta sjömannen Jess Watkins upplevde. Jess var ett klassiskt fall för Laing, i likhet med vad Anna O var för Freud.Han var inte förtjust i att läsa, förstod inte mystiken och hade vanligtvis inga intensiva religiösa upplevelser, men det han upplevde under sin psykos visade sig vara fyllt. med djup filosofisk, mystisk, religiös mening och bekräftade Laings hypotes om metanoia [2] .

Laing gjorde metanoia till den centrala terapeutiska strategin i experimentgemenskapen "Kingsley Hall" [23] , som han organiserade, vilket var hans huvudsakliga sociala projekt.

Sociala projekt

The Noisy Room

Laings första projekt var på Gartnavels Royal Psychiatric Hospital i Glasgow, där han arbetade på kvinnoavdelningen för obotligt sjuka. Här träffade Laing första gången kroniskt sjuka patienter; hans avdelnings patienter hade erfarenhet av chockbehandling och insulinkomas , några hade upplevt lobotomier. Patienterna var mycket bullriga och oorganiserade, tillbakadragna och okommunikativa. Medan de var i vilorummet satt eller låg de konstant på samma plats, några skrek utvalda övergrepp eller rusade mot andra. Det fanns inte tillräckligt med personal och ingen tog hänsyn till patienterna. Laing, fast besluten att omsätta sina idéer i praktiken, övertalade två av sina kollegor, Drs Cameron och McGee, att delta i experimentet [2] .

Ordet "rumpus" i namnet på experimentet ("The Rumpus Room") kan översättas till ryska som både "spelande" och "bullrigt", men översättningsalternativet "Noisy room" är mer korrekt och hänvisar till bruset snarare på själva avdelningen, utanför rummets väggar än inne i den. Kärnan i experimentet, som ägde rum 1954-1955, var att 11 hopplösa patienter med kroniska former av schizofreni, som var och en hade varit på sjukhuset i minst 4 år innan experimentets start, och två sjuksköterskor tillbringade varje dag från måndag till fredag ​​från 9.00 till 17.00 i ett stort, specialutrustat, väl upplyst och fullt möblerat rum. Samtidigt pratade patienter och sjuksköterskor mycket med varandra, och patienterna ägnade sig åt matlagning , stickning, sömnad, konst etc.: det fanns tillräckligt med tillbehör för dessa aktiviteter i rummet. Laing själv tillbringade ungefär en timme om dagen i "Noisy Room" för att övervaka förändringar i patienters tillstånd [2] .

Som ett resultat blev det en utmärkt relation mellan patienter och sjuksköterskor. Alla patienter var prydligt klädda: de bar underkläder, klänningar, strumpor och skor; håret var snyggt stylat, och några bar smink. Patienterna lämnade ofta rummet och hjälpte personalen: de arbetade i köket och lagade mat, putsade golv eller städade trappor. Ibland gick de ut från sjukhuset för en promenad, köpte te eller godis, kosmetika, handarbetsmaterial . Även om vissa av patienterna behöll symtomen på schizofreni (som manifesterades till exempel i deras tal, som hos de flesta patienter fortfarande var psykotiskt tal), började de återigen se ut som vanliga människor [2] .

Som noterats i rapporten om experimentet, publicerad i The Lancet , försvann många av symptomen på kronisk psykos hos patienterna; i sina relationer till varandra och till personalen blev de mindre kvicka, blev mer exakta och tillät inte längre obsceniteter i sitt tal. Rapporten betonade att den avgörande faktorn som påverkade förändringarna inte var patienternas sysselsättning utan sjuksköterskornas beteende mot patienterna [2] :

Det förefaller oss som om vårt experiment har visat att barriären mellan de sjuka och staten inte bara byggs upp av de sjuka, den byggs av båda sidor. Och elimineringen av denna barriär bör vara gemensam.

Enligt Laing själv skrevs alla invånare i Noisy Room efter en tid ut, men de återvände snart till sjukhuset, orsaken till det, uppenbarligen, var bristen på en terapeutisk miljö utanför sjukhusets väggar. Icke desto mindre konstaterade senare D. Abrahamson, efter att ha studerat arkivdokument, att resultaten av experimentet faktiskt visade sig vara annorlunda: i motsats till vad Laing hävdade, som lämnade sjukhuset i februari 1955 och förlorade kontakten med patienterna, patienterna efter att ha gått bort. genom Noisy Room inte skrevs ut från sjukhuset. Laings kollegor, Cameron och McGee, avslutade experimentet utan Laings deltagande och publicerade en bok där de, som beskriver resultaten av experimenten, endast indikerar två fall av utsläpp [2] .

Kingsley Hall

Laing började diskutera idén om att skapa en terapeutisk gemenskap 1963 med sina kollegor - A. Esterson (som redan hade erfarenhet av att skapa en terapeutisk kibbutz ), D. Cooper (som fortsatte Villa 21-projektet vid den tiden, och den första invånare anlände till Kingsley Hallfrån Villa 21), S. Briskin, J. Heaton och även den amerikanske romanförfattaren och samhällskritikern Clancy Segal. Laings modell var dessutom de terapeutiska gemenskaperna av Maxwell Jones och George MacLeods "Community on the Isle of Ione", organiserade på en av de små skotska öarna [2] .

Sommaren 1964 erbjöd sig Sidney Briskin att använda sitt eget hus som gemenskapsbostad och i oktober 1964 flyttade invånarna i Villa 21 in i Briskins hus. De försökte också organisera en terapeutisk gemenskap i Laings tidigare hem på Granville Road 23. Huvudplatsen för den antipsykiatriska kommunen var dock Kingsley Hall, som ligger i arbetardistriktet i East End i London och grundades 1923 av systrarna. Muriel och Dorothy Lester, som gav den dess namn för att hedra sin bror, författare och historiker Charles Kingsley. Till en början fungerade byggnaden, byggd med högsta hantverksskicklighet och till och med lyx, som en baptistkyrka och ett barnhem. Efter att ha träffat Muriel Lester flera gånger nådde Laing en överenskommelse om hyresavtalet , och för att ingå ett avtal den 8 april 1965 skapades Philadelphia Association - en ideell organisation som till en början inkluderade Laing och ett antal av hans kollegor , nedlåtande av de flesta av Laings och hans medarbetares projekt [2] . Hyran för användningen av Kingsley Hall var symbolisk - ett pund per år [6] .

Kingsley Hall var ett fritt samhälle, inte associerat med något psykiatrisk sjukhus och inte inkluderat i hälsovårdssystemet [2] ; i denna kommun var läkare och patienter på lika villkor [12] . Personer med schizofreni fick möjlighet att "passera" igenom sin psykos, utan att undertrycka den med psykofarmakologiska droger, chockterapi och andra liknande medel, med vänligt stöd och omsorg från hela samhället. Samtidigt blev tidigare psykotiska ofta "guider" för nyanlända [10] . Under dess existens som ett samhälle, från juni 1965 till juni 1970, tog Kingsley Hall emot 119 invånare, varav de flesta (85 %) var mellan 20 och 40 år och cirka 65 % hade en psykiatrisk diagnos. Tre fjärdedelar av dessa 65 % fick diagnosen schizofreni och mer än hälften hade tidigare fått slutenvård . Endast 14 personer kunde vara i Kingsley Hall åt gången. Dessutom bodde ibland tillfälliga gäster i den: personer som skrevs ut från psykiatriska sjukhus eller sjuka tillbringade ofta en natt eller två där och gick sedan [2] . Avantgardekonstnärer , experimentella teatergrupper, representanter för "vänstern" och andra bodde också i Kingsley Hall [7]

Det var öppet dagar och söndagsfrukostar, där vem som helst kunde vara med; offentliga föreläsningar hölls i ämnena psykiatri, antipsykiatri och fenomenologi . Laing och hans kollegor höll ett regelbundet månadsseminarium om fenomenologi och socialteori med ett 50-tal psykiatriker och psykoterapeuter . Experimentella dramatrupper, avantgardistiska poeter, konstnärer och musiker, dansare, fotografer, representanter för den nya vänstern, ledare för den kommunitära rörelsen och andra träffade invånarna i Kingsley Hall. Laing själv bodde i Kingsley Hall i bara ungefär ett år ; ingen läkare varade mer än två år i samhället [2] .

Livet i Kingsley Hall var inte strikt regementerat; det fanns en sorts antiregel, enligt vilken alla regler kan ifrågasättas. Allt som krävdes var deltagande i middagen vid det enorma antika träbordet i hallen, och även i mindre utsträckning deltagande i morgongruppssamtal. Middagen blev en mycket betydelsefull tradition, under vilken de höll improviserade föreläsningar, berättade historier från sina liv, diskuterade psykoanalys, politik och skämtade [2] .

En månad efter att Kingsley Hall öppnade flyttade sjuksköterskan Mary Barnes in., som tidigare legat på psykiatrisk sjukhus i ungefär ett år 1953 med diagnosen schizofreni. Några månader efter sin ankomst till Kingsley Hall, mot slutet av 1955, började Mary Barnes åter visa symtom på svår psykos. Samtidigt fortsatte hon att utföra sjuksköterskans uppgifter, men efter några veckor bad hon om att bli befriad från dessa uppgifter och kröp ihop i källaren, där hon bodde naken, insvept i en smutsig filt, vägrade mat och inte pratade till någon. Gradvis befann sig Mary i ett extremt riskfyllt tillstånd - hon gick ner i vikt katastrofalt och hon hotades av svält. I händelse av att hon dog kan detta hota mycket allvarliga konsekvenser för Kingsley Hall, som nyligen öppnats, och andra liknande projekt. Ett argument bröt ut och det beslutades till slut att delegera Laing till Mary, som förklarade för henne att framtiden för Kingsley Hall var i hennes händer och att hon var tvungen att fatta ett beslut som andra människors liv berodde på. Strax efter gick Mary med på att äta. Krisen har passerat, Mary Barnes tillstånd har förbättrats. Hennes beteende var en förebild för andra invånare i Kingsley Hall; berättelsen om Mary Barnes blev lärobok och gav en romantisk gloria till Kingsley Hall, vilket visade att den återfödelse som samhället skapades för var möjlig inom dess väggar, och Mary blev själv en kultfigur av den brittiska motkulturen [6] . Det finns dock en åsikt att Barnes faktiskt inte var sjuk i schizofreni, utan av hysteri [6] [17] .

I slutet av 1965 fick Kingsley Hall ett hundratal besökare i veckan. Det var inte bara en terapeutisk gemenskap eller ett antisjukhus, utan ett sant motkulturellt centrum - fokus för musiker, poeter, konstnärer, vänsterradikaler och hippies , punkten för revolutionen i London på 1960 -talet [2] .

År 1968 hade byggnadens skick förändrats till det sämre, ingen följde dess skick. De omgivande invånarna behandlade samhället skarpt negativt, klagade över hög musik; de kastade sten mot fönstren, vred på dörrklockan, slog sönder tomma mjölkflaskor som stod kvar på tröskeln, kastade ibland hundexkrementer i hallen på första våningen. Några av invånarna i Kingsley Hall, som lämnade byggnaden, betedde sig på ett konstigt sätt och störde lokalbefolkningen [2] . En dag såg grannarna, som tittade på taket av Kingsley Hall, Mary Barnes dansa entusiastiskt på det naken och ringde brandkåren och bad dem ta bort henne från taket för hennes eget bästa [6] . 1968 dog ägaren till Kingsley Hall, Muriel Lester, och strax efter det krävde Kingsley Halls styrelse att 5 000 pund skulle betalas för att restaurera byggnaden och utrymma den inom 18 månader. Den 31 maj 1970 stängdes samhället i Kingsley Hall [2] , och dess invånare flyttade till "Archway Community" - ett samhälle arrangerat i nordvästra London, som leddes av den amerikanske läkaren Leon Redler [6] . Laing själv var besviken: projektet blev inte en praktisk gestaltning av hans idéer. Senare var han dock mindre pessimistisk om Kingsley Hall-upplevelsen [2] :

På den tiden bodde det människor som inte kunde bo någon annanstans än på ett psykiatrisk sjukhus, de fick inte droger, elchock eller annan behandling, de bara kom och bodde där för att de ville. Det fanns inga självmord, inga mord, ingen dog, ingen dödade någon, ingen blev gravid och ingen förbjöd någonting. <...> Jag förstår själv att Kingsley Hall inte var en triumf. Men vi kan lära oss av det, vi har något att bygga på... <...> Jag tror att ett sådant projekt kan startas igen: faktiskt, jag får fortfarande med jämna mellanrum brev från folk som startar det ena eller det projektet någonstans. Alla är inspirerade av Kingsley Hall.

Efter slutförandet av Kingsley Hall-projektet fortsatte Philadelphia Association att existera. Hon har finansierat dussintals terapeutiska samhällsprojekt, utvecklat många utbildningsprogram och förenat tusentals människor omkring sig [2] . Med systergemenskaper influerade av Kingsley Hall höll Laing kontakten till slutet av sitt liv [10] .

Prestationer

Laing var inte den första som försökte gå bort från den traditionella tolkningen av psykisk ohälsa, som bygger på en smittsam metafor (enligt denna tolkning är en person ett passivt offer för psykisk ohälsa, och sjukdomsperioden visar sig vara en "mörk fas" i en persons liv, eftersom han upphör att existera som person). Redan H. Prinzhorn och K. Jaspers för första gången kom till slutsatsen att kreativiteten hos personer som lider av schizofreni inte bara är en manifestation av sjukdomen, ett symptom, utan är en viktig del av en persons personliga liv. Fenomenologiska psykiatriker och existentiella analytiker gick ännu längre, enligt vilka psykisk ohälsa inte är en somatisk störning, utan en specifik upplevelse, inte en infektion, utan en existens; icke desto mindre, till skillnad från Laing, övergav de inte elementet av passivitet i tolkningen av psykisk ohälsa: det hävdades att detta sätt att vara fångar en person, störtar honom i intethetens avgrund och bär honom till icke-existens [2] .

Till en början (i The Divided Self) tolkade Laing, på ett liknande sätt som dem, schizofreni som visserligen ett specifikt varasätt, men som härrörde från ontologisk osäkerhet, det vill säga detta varassätt var i huvudsak defekt. Först senare kommer Laing till slutsatsen att schizofreni kanske inte är döden, utan ett genombrott, en process att söka efter sitt sanna "jag", - med andra ord tolkar schizofreni som ett aktivt tillstånd och som ett positivt tillstånd, vilket leder till ett bättre existens än innan schizofreni [2] .

Genom att introducera begreppet metanoia romantiserar Laing alltför mycket schizofreni och psykiskt sjuka, vilket inte är helt befogat ur medicinsk synvinkel. Laings prestation är dock att han genomför ett slags experiment som aldrig har motsvarats i psykiatrins historia: han avviker helt från den somatiska smittsamma metaforen, och vi kan se vad som händer i slutändan. Detta är den ovillkorliga innovationen i hans åsikter [2] .

Laing gjorde ett försök att analysera essensen av psykisk ohälsa ur en ovanlig synvinkel, med tanke på det i termer av filosofi och samhällskritik. Hans teori, ospecialiserad, marginell i förhållande till alla ämnesområden, tillät honom att göra betydande bidrag till kulturstudier , filosofi, sociologi och andra humaniora [2] . Laings arbete påverkade bildandet av humanistisk psykologi , experiment relaterade till förändrade medvetandetillstånd [8] . Med sina verk avslöjade Laing psykiatrins kris, introducerade problemet med psykisk störning i ett brett fält av humanitära frågor [6] och i ett brett historiskt och kulturellt sammanhang, tog upp problemet med hälsa och ohälsa i sin samtida era [2 ] , fick allmänheten att tala om problemet med psykisk ohälsa. Laing uppmärksammade miljontals människor på frågan om vansinne och genom detta ändrade allmänhetens uppfattning [6] .

Forskningsmässigt har Laing öppnat upp ett uppdaterat eller i grunden nytt perspektiv för många, vilket återspeglas i en mängd olika verk av olika forskare. Laings kreativitet och aktivitet gjorde det möjligt för många att ta en ny titt på psykisk ohälsa, på marginalitetens sociala ontologi, på medvetandeproblemet och problemet med interpersonell kommunikation, på samhällets rollstruktur och på mekanismerna för dess funktion [6] .

Utgångspunkten, det primära filosofiska intresset för Laing, har alltid varit upplevelsen av en person med en psykisk sjukdom. Laing väckte betydande frågor om den ontologiska statusen för patologisk upplevelse, grunderna för den mänskliga existensen, sätten och mekanismerna för individens inträde i samhället och skälen till dess avvisande och uteslutning. Han politiserade patologisk erfarenhet, och både uppmärksamheten på erfarenheten och dess politisering var fast förankrad i Laings samtidas medvetande. Denna uppfattning har sedan dess blivit ett nödvändigt moment i studiet av psykiska störningar [2] . Efter Laing började galenskapen inte uppfattas lika entydigt som det uppfattades före 60-talet av XX-talet; han uppfattas redan med en reservation, en reservation angående hans sociala och existentiella status [6] .

Till skillnad från företrädare för den existentiell-fenomenologiska psykiatrin, som hävdade att psykisk ohälsa är specifik, till skillnad från vår existens, tog Laing upp frågan om denna existens sociala, kulturella kontext; han återförde den patologiska erfarenheten till samhället och gjorde det ansvarigt för psykiska störningar. Han betonade att patienten inte bara inte är som andra – han är sådan, för sådan är vår kultur, samhället som omger honom. Laing skrev in psykisk ohälsa inte i universums abstrakta ontologi, utan i samhällets ontologi, som galningen oundvikligen är en del av. Han tvingade att betrakta en person med psykos som en given del av det sociala systemet, vilket var vansinnets politisering [2] .

Laing försökte övervinna inte bara det psykiska utan också det sociala utanförskapet hos människor med psykisk ohälsa. Laings verksamhet var ett uttryck för stämningen under den rebelliska eran på 1960-talet, och de terapeutiska gemenskaper han organiserade blev ett utmärkt exempel på utopiska projekt. Som ett enhetligt system besegrades Laings antipsykiatriska projekt, men dess individuella element började framgångsrikt användas inom psykiatrin och gradvis växa in i det. Tack vare kritiken av psykiatrins maktfunktion mildrades dess struktur och regim, studier av psykisk sjukdoms existentiella status ledde till ökad uppmärksamhet på patientens personlighet, resultatet av attacker mot familjesystemet var utvecklingen av en uppsättning åtgärder för att arbeta med miljön etc. [6]

Betyg

På höjden av sin popularitet fick Laing ett rykte som en ledare för motkulturen, en guru för de galna och en revolutionär psykiater [2] . Han tillskrevs dåtidens mest kända filosofer, psykoanalytiker och psykiatriker (som Z. Freud, K. Jung), till ledarna inom antipsykiatrin [8] . Han blev en av de centrala gestalterna, tack vare vars aktiviteter psykisk ohälsa kom in i utrymmet för humanitär reflektion , och en av de främsta företrädarna för psykiatriska reformer och människorättsvågen [6] . Laings mest kända verk, The Politics of Experience, splittrade den allmänna opinionen och lämnade ingen oberörd: vissa stödde författarens idéer, andra var skarpt kritiska. Den ryske forskaren inom antipsykiatri O. Vlasova understryker att Laing valde en mycket kompetent och konsekvent väg för att provocera samhället och markerade sitt brott med alla sociala grupper och institutioner: eftersom han var politiskt neutral, höll han sig på avstånd från LSD-revolutionärerna, han motsatte sig psykiatrin, och ändå förnekade bestämt all inblandning i antipsykiatrin. Som O. Vlasova noterar, "det var ett uteslutande sartriskt drag, en sartriansk revolution och protest" [2] .

Den berömda amerikanske psykologen Kirk Schneiderhävdade att Laing beskrev psykos som om han "ledde ett team av forskare som besökte psykotikernas övergivna ö" [2] . Enligt Kirk Schneider,

Laing var en pionjär inom vårt område. Han var en av de första som utforskade innebörden av psykotisk upplevelse. I detta avseende kan han jämföras med Pinel , som en gång "befriade" psykiatriska patienter från fängelset i Frankrike. Likaså tog Laing bort den organiserade psykiatrins bojor från psykiskt sjuka. <...> Han var en astronaut med medvetande. [2]

Michel Foucault noterade att Laing "gjorde ett enormt jobb som läkare" och, tillsammans med D. Cooper, var antipsykiatrins verkliga grundare, medan Foucault själv endast utförde en kritisk historisk analys [7] .

I förordet till Laing and Antipsychiatry skrev Robert Boyers [2] :

... Laings berömmelse måste ha varit en kulturkritiker, en ny bild av psykiatriker-profeten, eftersom han i sitt senaste arbete försöker kombinera studiet av allvarliga psykiska störningar med en allmän attack mot den västerländska civilisationens grunder. Det är ett projekt som har uppmärksammats av de breda massorna av filosofer, sociologer, litterater, religionsforskare  – alla intresserade av idéhistoria och den moderna kulturens dimensioner, vilket orsakat missnöje bland Laings kollegor inom psykiatrin.

Den ryske filosofen och psykoanalytikern V. M. Leibin skriver att om man håller med Laing om att föräldrarnas känslomässiga bindning avgör deras barns framtida liv, måste man erkänna hans rätt till vansinne. Han noterar Laings tendenser, såsom "fylleri, inkonstans mot kvinnor som är redo att få barn från honom, droger, beslutsamhet att genomföra experiment bortom medvetandet", och skriver att "allt detta leder inte bara till en ny varelse, utan också till misstroende. sinne." Samtidigt påpekar Leybin att Laings excentricitet, förmågan att lyssna och förstå galningar, att erkänna sin rätt till sitt sätt att vara och sin egen plats i världen är tecken på ett geni som tänjer på gränserna för traditionell psykiatri [ 9] .

I populärkulturen

Baserat på biografin om Laing 2017, filmades dramat "Infuriating to be normal" .. Rollen som Laing spelades av den skotske skådespelaren David Tennant .

Lista över verk

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 Rissmiller DJ, Rissmiller JH. Utveckling av antipsykiatrirörelsen till konsumtion av mental hälsa  //  Psykiatriska tjänster : journal. - 2006. - 1 juni ( vol. 57 , nr 6 ). - s. 863-866 . - doi : 10.1176/appi.ps.57.6.863 . — PMID 16754765 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 O.A. Antipsykiatri: social teori och social praktik (monografi). - Moskva: Ed. Handelshögskolans hus, 2014. - 432 sid. — (Social teori). - 1000 exemplar.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
  3. David Tennant ska spela den "syramarxistiska" psykiatern RD Laing i biografi Arkiverad 20 januari 2018 på Wayback Machine // The Guardian
  4. Laing RD Familjens politik och andra uppsatser . — London; New York: Routledge, 1998. - S. 58. - 133 sid. — ISBN 0415198224 . Översättning av Vlasova: Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre och antipsykiatrin, eller hur socialteorin penetrerade vetenskapen om psykisk ohälsa  // Hora. - 2010. - Nr 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
  5. Miller G. R. D. Laing . — 2005.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 Vlasova O. Ronald Laing: Between Philosophy and Psychiatry. - M. : Ed. Gaidar Institute, 2012. - 464 sid. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova O.A. Antipsykiatri: bildande och utveckling (monografi) . - Moskva: Publishing House of the RSSU "Soyuz", 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Leibin V.M. Begreppsmässiga premisser för R. Laings existentiell-fenomenologiska psykologi // Nytt inom psykologisk och pedagogisk forskning. Teoretiska och praktiska problem inom psykologi och pedagogik: Vetenskaplig och praktisk tidskrift. - April - juni 2013. - Nr 2 (30). - S. 167-189.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Leibin V. Kapitel 2. R. Laing och hans "ansikte": geni eller galning // Människoansikte i vetenskap, konst och praktik  / Ed. ed. K. I. Ananyeva, V. A. Trummisar, A. A. Demidov. - M.  : Kogito-Centre, 2015. - S. 29-40. — 694 sid. - ISBN 978-5-89353-435-1 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Zagorodnaya E. Laing av bitterhet och stark surdeg (Översättarens förord)  // Laing R.D. "Jag" och andra. - M .  : Oberoende firma "Class", 2002. - 192 sid. — (Biblioteket för psykologi och psykoterapi, nummer 98). — ISBN 5-86375-043-X .
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fenko A.B. Normens kraft // Laing R.D. Erfarenhetsfenomenologi. Paradisfågel. Om det viktiga. - Lvov: Initiativ, 2005. - S. 7-19. — 352 sid. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 Leybin V. Kapitel 11. Existentiell psykoanalys (J. P. Sartre, L. Binswanger, M. Boss, V. Frankl, R. Lane, R. May) // Leybin V. Postklassisk psykoanalys. Encyklopedi. - M .  : Publishing House "Framtidens territorium", 2006. - T. 2. - S. 235-338. — 568 sid. - (Serien "University Library of Alexander Pororelsko"). — ISBN 5 91129 009X .
  13. 1 2 3 Laing Ronald David // Leybin V. Ordbok-referensbok om psykoanalys. - M.  : AST Moscow, nyklassisk, AST, 2010. - 960 sid. - (Psykologi). - 3000 exemplar.  - ISBN 978-5-17-063584-9 , 978-5-403-02959-9.
  14. 1 2 3 R. Langs antipsykiatri // Valenurova N. G., Matveychev O. A. Modern människa: på jakt efter mening. - Jekaterinburg: Ural Publishing House. un-ta, 2004. - 260 sid. — ISBN 5-7525-1253-0 .
  15. 1 2 Lang, R. D. The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness. - St Petersburg. : White Rabbit, 1995. - 352 sid. — ISBN 5-088958-033-6 . — ISBN 5-7695-0014-X .
  16. 1 2 3 4 5 6 7 Rutkevich A.M. Från Freud till Heidegger: Kritisk. uppsats om existentiell psykoanalys. - M . : Politizdat, 1985. - 175 sid. — (Sociala framsteg och borgerlig filosofi). — 50 000 exemplar.
  17. 1 2 3 Garrabé J. Histoire de la schizophrénie. - Paris: Seghers, 1992. - 329 sid. — ISBN 2232103897 . På ryska: Garrabe J. Schizofrenihistoria / Per. från fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., St. Petersburg, 2000.
  18. Levchenko E.V., Kravtsov I.S. Analys av begreppet "ångest" i psykologins historia // Specialpedagogik. - 2011. - Utgåva. Nr 2. - S. 69-75.
  19. 1 2 3 4 Kravtsov I.S. Begreppet ångest i Laings verk // Specialpedagogik. - 2011. - Nr 1. - S. 50-56.
  20. 1 2 Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre och antipsykiatrin, eller hur socialteorin penetrerade vetenskapen om psykisk ohälsa  // Hora. - 2010. - Nr 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
  21. 1 2 3 4 Laing R.D. Erfarenhetsfenomenologi / övers. E.N. Makhnycheva // Laing R.D. Erfarenhetsfenomenologi. Paradisfågel. Om det viktiga. - Lvov: Initiative, 2005. - S. 23-157. — 352 sid. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
  22. Romek E.A. Psykoterapi: födelsen av en vetenskap och ett yrke . - Rostov-on-Don: Mini Type LLC, 2005. - 392 sid. - ISBN 5-98615-006-6 .
  23. Vlasova O.A. Upplevelsen av vansinne och varats ingenting: från existentiell filosofi till existentiell-fenomenologisk psykiatri // Bulletin of the Leningrad State University. SOM. Pusjkin. Serien "Philosophy". - 2008. - Nr 3 (14). - S. 73-82.

Litteratur

Länkar