Yajna ( yajna , yagya ; Skt. यज्ञ IAST : yajña ; "offer", "offer") är ett nyckelbegrepp i den vediska världsbilden som kännetecknar rituell handling i form av offer. Eldoffer utfördes för att tillfredsställa gudarna, uppfylla önskningar, sona synder och undvika sjukdom och ondska. Olika offer offrades till guden Agni på offerelden , som, man trodde, sedan gick till gudarna. Yajna dominerade de religiösa ritualerna i Syd- och Sydostasien under det första årtusendet f.Kr. e. [ett]
I den vediska religionen betraktades yagna som en obligatorisk rituell handling, på vilken bevarandet av universum, samhällets och människors välbefinnande är beroende av. Vedaerna beskriver skapandet av världen som ett gigantiskt offer, under vilket världar, gudar, halvgudar, människor och varnas uppstod . När institutionen för yajna utvecklades, blev dess ritual mer och mer komplex. Brahminer fick privilegiet att utföra yajna (de förvärvar rätten att genomföra yajnas efter upanayana- ritualen ). Heliga texter beskriver reglerna för uppoffring och rollen för brahminerna av olika klasser i yajna [2] . Huvudaspekterna av varje yajna är avsikten eller syftet med offret ( yajnanta ) och belöningen som mottas av brahminen som utför yajna ( dakshina ). I stora yajnas kan dakshina inkludera inte bara pengar och mat, utan också jordbruksboskap (främst kor), hus och mark, såväl som hela byar. Under inflytande av buddhismen och jainismen skedde ett gradvis avsteg från yajna till förmån för pujan [2] .
I modern hinduism fortsätter yajna att spela en viktig rituell roll. I synnerhet har bröllopsceremonin bevarats i form av en yajna. Familjens yajna har förblivit ett religiöst och kulturellt fenomen. Offentliga yajnas hålls under beskydd av entreprenörer, religiösa organisationer och politiska partier. I Indien har de skaffat sig inslag av stora offentliga evenemang. Yajnas är utformade för att bevara kulturarvet (kulturell identitet), skydda miljön, bekämpa sjukdomar och fattigdom, etc. Faktum är att offentliga yajnas har fått status som prestigefyllda evenemang, delvis syftade till att höja den sociala statusen för deras arrangörer. Yajnas lockar ett stort antal människor och får mediebevakning. Vissa kulturologer tror att yajnas har förvandlats till offentliga skådespel ("föreställningar" [3] ), jämförbara med festivaler [4] .
Termen "yajna" ( Skt. यज्ञ IAST : yajña ) kommer från ordet "yaj" ( yaj ) som betyder "offer". I det avestanska språket finns ett besläktat ord "klar" ( yasna ), som kan indikera det forntida indo-iranska ursprunget till yajna och dess koppling till zoroastrianism [1] . Ursprungligen var den iranska ariska yasna , motsvarande den indo-ariska yajna , ett kollektivt offer av boskap framför en stor gemensam härd med sång av bönepsalmer och rituell konsumtion av en berusande dryck från haoma ( soma ) [5] . Enligt historisk återuppbyggnad dyrkade anhängare av zoroastrianism vatten ( Apas ), eld ( Atar , forntida indiska Agni ). Offer till eld bestod av ved, rökelse (örter) och animaliskt fett, och till vatten - från haoma - en rituell dryck av zoroastrianism, pressad från grenarna på en växt och blandad med mjölk [6] . Yajna dyker först upp i tidig vedisk litteratur sammanställd under det andra årtusendet f.Kr. e. I Rigveda och Yajurveda används det i betydelsen tillbedjan i form av offer. I post-vedisk litteratur betyder termen varje religiös ritual, tillbedjan eller ceremoni med det faktiska eller symboliska erbjudandet av offer eller "offer" [1] .
Termerna " homa " ( homa ) och "havan" ( havana ) anses synonyma med yajna. Det finns dock vissa skillnader mellan dem. Homa, som regel, utförs av en person utan deltagande av en brahmin eller någon annan. Havan, tvärtom, utförs av en grupp människor som förenas av familjeband. Familjens brahmin kan delta i havan, men hans närvaro är inte obligatorisk [7] . En yajna som kallas "yaga" ( yaga ) sticker ut i en separat kategori. Det förstås som den mest komplexa och storslagna formen av yajna. Det handlar om ett stort antal dyra uppoffringar som bjuds på flera brandaltare. Yaga framförs i närvaro av en stor publik och tjänar till att förverkliga avsikter för en stad, region eller till och med ett land. En annan yagna kallad "kratu" ( kratu ) utfördes förr i tiden. Dess mål är att förändra hela universum. För närvarande utförs inte kratu, men termen "satakratu" ( satakratu ) har bevarats, det vill säga en person som utförde hundra stora yajnas under sitt liv [8] . Etymologin för detta epitet går tillbaka till guden Indra , som beskrevs som Shatakratu. Således är Shatakratu namnet på Indra, som betyder "kraftig" eller "en som utförde offret hundra gånger" [9] .
I hymnen " Rigveda " till ära av Purusha (väsen som universum härstammar från) beskrivs hans självuppoffring, som ett resultat av vilket världar och levande varelser uppstod. Purushas självuppoffring blev den första yagnan, den fastställde också offerregler: heliga hymner och rituella handlingar [10] .
När gudarna åtog sig offret
med Purusha som offergåva var
våren hans offerolja,
sommaren hans ved, hösten hans offergåva.
...
Luftrum uppstod från naveln
, himlen utvecklades från huvudet,
jorden från fötterna, kardinalpunkterna från örat.
Så de ordnade världarna.
...
Gudarna offrade offret till offret.
Dessa var de första formerna (offer).
Dessa samma krafter följde till himlen,
Var är de tidigare gudarna - sadhya.Rigveda, mandala X, psalm 90. Purusha (Purusha-sukta)
Enligt den gamla indiska traditionen, att utföra ett offer innebar att reproducera det ursprungliga offret av Purusha, när den första människan blev ett offer, när han så att säga delade sig, distribuerade sig själv i processen att skapa världen genererad från honom själv. Rigveda etablerade det rituella mönstret av offer, såväl som de villkor som människor måste följa för att framgångsrikt utföra det. Handlingen baserades på en mytologisk arketyp: offret av Purusha är den ursprungliga modellen med alla dess betydelser och betydelser. Detta var det första offret som gudarna en gång utförde, och människor måste utföra efter dem. Kombinationen av praktisk nytta och kosmisk betydelse av offer, dess engagemang i skapelsens mysterium och i det mänskliga vardagslivet blev den rituella bildens avgörande drag [11] .
Under den vediska perioden blev yajna-ritualen det huvudsakliga kopplingsverktyget mellan människan och de gudomliga världarna. Karma ( karman ) eller rituella handlingar i yajna fick status som plikter. " Under den vediska perioden uppfattades inte karma som någon, utan endast en rituellt betydelsefull handling som utfördes i processen av offer (yajna), bär frukt (phala), vilket är syftet med ritualen. Men redan under de tidiga Upanishadernas tidevarv avsakraliseras begreppet karma, får innebörden av handling i allmänhet, handling som sådan, och förstås så brett som möjligt - som en fysisk, verbal och mental handling (en triad av kropp, tal och tanke) " [12] . Ansvaret för att hålla yajna föll på familjer och klaner. Själva yagnan förvandlades till en komplex ritual som symboliserade enhet med kosmiska, gudomliga krafter [1] .
I början av 1:a årtusendet f.Kr. e. i den vediska traditionen fanns en uppdelning av religiösa ritualer i två klasser. Den första inkluderade offentliga ceremonier som kallas shrauta , baserade på shruti (" shrauta-sutra ") texter. Till den andra är grhyas vardagliga hushållsriter , som beskrevs i smriti- texterna . Offentliga offerceremonier hade högre status. Shrauta Sutras utvecklades aktivt av de vediska skolorna. Som ett resultat dök detaljerade beskrivningar av ritualer upp i samhitas , brahmanas och aranyakas . Alla av dem memorerades och överfördes muntligt i Brahmingemenskapen från lärare till elev [1] . Tillbedjan i templet blev agamisk, d.v.s. baserad på Agamas , medan kommunikation med gudarna genom Agni anses vara vedisk. Moderna tempelriter inom hinduismen kombinerar element av den vediska religionen och agamiska ritualer.
Inhemska ritualer var också detaljerade i grhya sutras. Föreskrifterna handlar om de typer av yajna som kan utföras hemma. Det kunde utföras med hjälp av en hushållspräst ( purohita ), eller så krävde en stor yagna med tre eldaltare samarbete av en grupp på sexton eller sjutton brahminer. Den stora yajna bestod i själva verket av ett eldoffer (soma) och agnikhoma , det vill säga ett preliminärt offer. Först måste givaren ( yajnamana ) och hans fru ( patni ) utföra fem dagar av agnihoma . Idag, bland Vaidika-brahminerna (övervägande shaiviter som bor i Andhra Pradesh), är det känt som Yagna. Paret kan sedan gå vidare till huvudyajna som agnchayana och vajapeya . När en av paret dör bränns alla rituella tillbehör, kallade yajnapatra eller yajnayaudha, under begravningen yajna [1] .
Med den brittiske kulturologen Christopher Dawsons ord har den religiösa traditionen "begåvats med en sådan enastående betydelse, inte bara på grund av dess antiken och den rikedom av dokumentation som vi besitter, utan ännu mer på grund av den intensitet och uthållighet med vilken denna särskild utvecklingslinje följdes. . Ingenstans har denna uppfattning om prästen som specialist på offer utvecklats med sådan omsorg i detalj och med sådan uppfinningsrikedom i spekulativ teori. Poesi och mytologi, ritual och magi, utbildning och juridik, filosofi och mystik, allt sammanflätade i denna noggrant utformade modell, som satte offer i centrum och som styrdes och beordrades av prästerskapet .
I den vediska eran förstås yagna främst som en rituell handling, som, om den utförs korrekt, bör leda till ett visst resultat (välbefinnande, hälsa, etc.) antingen inom en snar framtid eller i en mer avlägsen framtid - efter döden . I det senare fallet handlar det inte om återfödelse, utan om att nå himlen och en lycklig vistelse i gudarnas värld. Att vistas i en bättre värld varar tills förtjänstens utmattning, varefter personen återvänder till jorden [14] . Yajnas i vardagen var regelbundna. De hölls vissa dagar, till exempel på nymånen och fullmånen, på dagarna för årstidens ändring, helgdagar för att hedra gudarna. Yajnas byggdes in i det kungliga hovets ceremoniella rutin. Raja , för att få kraft och styrka, var tvungen att offra en häst ( ashvamedha ) under en speciell yajna som varade ett helt år. Den sista ashwamedha utfördes av en Rajput-härskare på 1700-talet [2] .
Yajnas användes också för att sona synder och få förmågor. I de senare Veda och Brahminerna dominerar begreppet yajnas magiska kraft. Hon troddes ha en otrolig latent kraft ( prabhava ) som kunde bli farlig om ritualen inte utfördes korrekt av brahminerna [2] . Dess korrekta utförande kan underkuva gudarna själva. Överlägsenheten över brahminernas halvgudar, som äger ritualens hemligheter, proklameras. Den rituella mystiken hos de äldsta monumenten, som återspeglar de arkaiska formerna av medvetande, ger upphov till utvecklingen av den filosofiska förståelsen av universum i Upanishaderna [15] .
Den indiska kulturen kännetecknas av föreningen av kamp med offer. Det återspeglas i det speciella konceptet ranayajna ( ranayajna ), eller yuddhayajna ( yuddhayajna ), - "stridens offer." Till exempel, i bok V i Mahabharata- eposet , säger Duryodhana [16] :
Karna och jag, efter att ha accepterat invigningen och utsett Yudhishthira till offerdjur, förberedde vi för stridsoffret där vagnen (kommer att vara) altaret, svärdet skopan (sruva), klubban offersleven (sruc), pansar baldakinen, mina hästar de fyra prästerna, pilar - heligt gräs darbha, ära - offermat! O kung, efter att ha offrat oss själva (ātmayajña) i strid för (dödsguden Yama) Vaivasvata, kommer vi att komma med seger, förstöra fienderna, strålande av storhetMahabharata, bok V, texter 57.12-13
Var och en av hjältarna, efter att ha gjort ett "uppoffring av sig själv", det vill säga ett avstående från liv och rädsla för döden, fick sin tilldelade andel (öde eller arv) av motståndare och dödade dem som offerboskap för att hedra gudarna. Var och en av de episka hjältarna var i sin tur en andel eller del ( bhāga ) av en viss gudom. Genom att döda sina ödesutsedda fiender insåg de halvgudomliga hjältarna sitt öde i "stridsritualen" och tillhandahöll samtidigt "andelar" av offergåvor ( bhāga ) till gudarna, av vilka de ansågs vara partiella inkarnationer. Före striden utförde hjältarna atmayajna ( atmayajna ), det vill säga att avstå från livet före döden, och därigenom offrade sig själva. Således förknippades striden både med yajna till gudarna och med självuppoffring [17] .
Under den vediska perioden sågs yajna som en universell ritual för att uppnå vilket mål som helst, inklusive det olämpliga. Prästerna dödade djur, särskilt getter. Att döda ett djur ansågs inte vara en våldshandling som det föreskrivs av Veda. En slakt på en yajna skulle kunna leda till att djuret återföds i en ny kropp under bättre förhållanden. Vissa djur, som en kamel eller en åsna, ansågs inte lämpliga att offras. De ansågs sakna den så kallade medha , offersubstansen [2] . Purushamedha (mänskliga offer) värderades över allt annat. Hans prestation i brahminerna har jämförts med offret av Purusha . Purushamedha ansågs vara så allsmäktig att ingen bro i antiken ansågs säker om en person under dess konstruktion inte offrades, och hans kvarlevor lades i grunden för bron. Människooffer var främst karakteristiska för gudinnekulter. Redan under brittiskt styre bevarade historiska berättelser bevis på regelbundna människooffer i Kamakhaya ( Assam ) och Tanjore ( Tamil Nadu ) för att hedra Devi ( Durga eller Kali ) på 1800-talet [2] . Dessa sällsynta fenomen har överlevt i vissa områden, även om förbudet mot människooffer inträffade mycket tidigare. Humaniseringen av yajna ägde rum när nya religioner spreds, främst buddhism och jainism , vars lärare motsatte sig brahmanistisk ritualism [14] .
Mandapa (öppet galleri) nära Kulpahar ( Uttar Pradesh ) för att hålla en yagna under Chandela-dynastin (Centrala Indien, 900-1200-talen)
Yajna-kunda (offentlig Yajna-plats) nära Kulpahar ( Uttar Pradesh ) under Chandela -dynastin (Centrala Indien, 900-1200-talen)
Tak i maha-yajna mandapa i Khazar Rama-templet ( Karnataka ) för rök för att fly. 1400-talet, Indien
I " Shatapatha Brahmana " och koden för " Lagar of Manu " finns en vidareutveckling av rituell praktik. Prästerskapets deltagande i yajna minskar, offren blir mer frekventa och varierande, vilket praktiskt taget kommer in i hushållarens dagliga liv. Betydelsen av yajna som en andlig handling riktad inuti en person ökar [18] .
Det finns fem stora offer,
de är verkligen stora offerdelar av
sinnet, andar, människor, förfäder, gudar och brahman.Shatapatha Brahmana Text 11.5.6.1
I Manus lagar anses oavsiktlig oavsiktlig död (av levande varelser, särskilt insekter och reptiler) vara en synd, och dagliga yajnas är nödvändiga för att sona det. "Laws of Manu" avslöjar flera vardagliga begrepp. Tarpana ( tarpaṇa ) syftar på att erbjuda mat och vatten. Under homa ( homa ) - ett offer i brand, under bali ( bali ) - resterna av morgon- och kvällsmat. Med hänvisning till bhutas (andarna), kastar hinduer matrester i luften vid dörren till bostaden [19] .
Låt husägaren utföra hushållsceremonier enligt reglerna på elden som tänds vid bröllopet, de fem [stora] offren och [laga] daglig mat på den. Husägaren [har] fem saker som kan orsaka döden - en härd, en slipsten, en kvast, en mortelstöt och ett vattenkärl; genom att använda dem blir han intrasslad [med syndens nät]. För att i vederbörlig ordning sona [synderna som begåtts genom] alla dessa [fem], föreskrev de stora rishierna för husägaren det dagliga [utförandet] av de fem stora offren: undervisning - offer till Brahma, tarpana - offer till förfäderna, homa - till gudarna, [offer] bali - till andarna, gästfrihet är ett offer till människor. Den som inte försummar [att utföra] dessa fem stora offer så mycket han kan, han är inte befläckad av synder, [fullkomliga] saker som kan orsaka döden, även om han alltid bor i huset. Den som inte ger mat åt fem - gudarna, gästerna, de som han är skyldig att försörja, sina förfäder och sig själv - han andas, men lever inte. Fem [följande] offer är namngivna: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta och slunga. Ahuta är det tysta uttalet av [vediska texter], huta är homa, [offring i eld], prahuta är bali, [offer] till andar, brahmya huta är gästfrihet till [gästen] brahmana, slung är tarpana, offer till förfäder .The Laws of Manu, texterna 3.67-3.74
Begreppet mahayajna ( mahayajna, "stort offer") eller pancha-mahayajna ("fem stora offer") uppstår. De representerar fem offer, vars dagliga offer var föreskrivet för de "två gånger födda" hushållarna. Brahma Yajna betyder recitation av vediska mantran och framfördes för Brahmanu . Pitri Yajna involverade att erbjuda vatten och mat till förfäderna . Deva yajna till gudarnas ära åtföljdes av en drickande av ghee i familjens härd. Offret till andarna i form av en bhuta-yajna var spridningen av ris och matrester utanför husets tröskel för fåglar och insekter. Slutligen betydde manushya-yajna, eller "offer till folket", gästfrihet och allmosor [20] . Således, i den brahmaniska traditionen, var det ett avsteg från yajna enbart som en ritual. Först var det dess "interiorisering": religiös handling började endast utföras genom tanke. För det andra började tyngdpunkten i yajna läggas på andlig kunskap. Tre klasser av yajna har bevarats: daglig (nitya-karman, uppoffring och upprepning av mantran), händelserelaterad (naimittika-karman, ett barns födelse, initiering, bröllop, etc.), votiv (kamya-karman, för uppfyllelse) av önskningar) [14] .
I den klassiska hinduismens post-vediska era ger offer gradvis vika för deva-puja, det vill säga rituell tjänst till gudar i tempel, helgedomar vid vägarna och hemma. Om den vediska brahminen utförde ett djuroffer genom förmedling av gudomlig eld, så har för närvarande den huvudsakliga formen av dyrkan blivit tjänsten framför gudomens bild, erbjuder honom frukter och blommor, behagar gudomen med rökelse, musik och danser [21] . Vedismens huvudsakliga ritual har dock länge överlevt vedisk tid. Och i den efterföljande Yajna tilldelades en viktig position bland alla heliga handlingar. Både sambandet mellan yajna och världsskapandet och dess kosmogoniska symbolik har bevarats [22] . Förutom de otaliga gudinnorna i pantheonet på landsbygden och i städerna , har hinduismens två huvudgrenar, dyrkan av Vishnu och Shiva , ärvt traditionen med yajna. Vishnu som bevarare av universum, identifierad med Purusha , är associerad med yajna (särskilt i Vaikhanasa- traditionen ). Shaivismen behöll obligatoriska yajnas som en del av den allmänna tillbedjan. Även om vissa indologer tror att de moderna "vediska" yajnas har lite gemensamt med den ursprungliga vediska ritualen [1] .
Offentlig yajna som hedrar Lakshmi , Indien
Yagna bröllopsceremoni, Nepal
Hem yajna för att hedra Satya-Narayan ( Vishnu ) i en brahminfamilj
Ett noggrant utvecklat system av rituell symbolik associerat med kosmogoni kan spåras i riten av agnichayana ( agnicayana ) eller konstruktionen av Agni-altaret. Det är ett komplext och långvarigt offer där tegelstenar är offersaken, och mottagaren av offret är eldguden Agni. Han var vördad som elden i härden och offerelden, som beskyddare av människor och givare av välsignelser. Agni ansågs vara en kosmisk eld född i himlen, i vattnet och på jorden, såväl som en präst som ger näring åt och stödjer gudarna, himlen och jorden genom en kontinuerlig cykel av offer. En av de välkända varianterna av altaret är en byggnad av tegel, vars form liknar en fågel med utsträckta vingar [23] .
Inledningsvis tas elden från pappans hus. När sonen och hans nybildade familj separeras i ett självständigt hushåll tänds elden för första gången under bröllopet. Sedan, under offret, delas elden i två lågor. En av dem blir tribal (familj), kallad "grhya-agni". Den andra anses vara gemensam och avsedd för offer, den kallas "shrauta-agni". Om familjebrasan används för matlagning, används den gemensamma elden för ritualer. Båda bränderna upprätthålls under en persons liv [24] . Utan kontinuerligt brandunderhåll tänds brännbart material med ett knippe torrt kushagräs [25] .
Det vediska altaret är konstruerat av briketter av kogödsel bundna tillsammans med knutar av durvagräs. Brahmanen som utför ritualerna för att försona gudarna bär ofta på sitt finger en ring vävd av stjälkarna på gräset durva, som symboliserar den heliga knuten eller hårslingan ( Skt. shrivatsa ) av Vishnu [26] .
Det finns tre typer av offereld (som representerar guden Agni): garhapatya ( gārhapatya ), dakshina ( dakṣiṇa ) och ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya stöds på en offerplats (altare) med rund form. Den ligger i den västra delen av offerplatsen. Från garhapatya tänds två andra offereldar under ritualens varaktighet. Dakshina stöds på altaret i form av en halvcirkel och ligger i den södra delen av offerplatsen. Det används i vissa ritualer, mestadels utförs för avlidna släktingar och förfäder. Slutligen stöds ahavanya på ett altare i form av en fyrkant och ligger i öster. Ahavanya används som den huvudsakliga elden i de flesta offer. Rituell eld (d.v.s. srauta-agni) är inblandad i 21 typer av offer, varav 14 anses vara obligatoriska ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Det antas att hakkorssymbolen härrör från symbolen för eld och är förknippad med de vediska eldpinnarna som kallas "arani", som gnider mot varandra för att producera yajnas heliga eld [27] .
Huvuddeltagaren i en enkel yajna är den som utför den, nämligen ägaren till huset, eller yajamani ( yajamāni ). Hans uppgifter inkluderar att utföra regelbundna riter. För alla större yajna måste husägarens fru delta i ritualen. En yajna avsedd att uppfylla husägarens önskningar (kallad "kamya") kräver en brahmana . Det finns minst fyra brahminer inblandade i en stor yajna . Dessa inkluderar [24] :
De vediska texterna fördelades enligt de fyra prästernas funktioner, ritualens utförare. Texterna i Rigveda överensstämde med plikterna för en hotar, Samaveda - en udgatara, Yajurveda - en adhvarya och Atharvaveda - en brahmin [28] .
Agnihotra är en förenklad version av yajna och är tillgänglig för alla. Den som utför agnihotra-ritualen kallas "agnihotrin" ( agnihotrin ). Men i det forntida Indien kunde agnihotra inte utföras av (ogifta) flickor, unga kvinnor, analfabeter och dumma, såväl som sjuka och oinvigda. Man trodde att deras agnihotras skulle få negativa konsekvenser [19] . " Lagar of Manu " föreskriver att ritualen ska utföras på morgonen (direkt efter soluppgången), på kvällen (vid solnedgången) och även i skymningen (när varken solen eller stjärnorna är synliga). Förr utfördes agnihotra dagligen av brahminerna på de tre heliga eldarna. I den moderna världen utförs det som regel hemma, på begäran av hushållaren [29] .
Agnihotra tillbehör inkluderar:
Elden tänds i en omvänd stympad kopparpyramid. Råa riskorn (två nypor) och klarat smör (ghee) offras. Torkad kogödsel fungerar som bränsle [30] . Under moderna förhållanden, när en eld dygnet runt inte upprätthålls i huset, tänds lågan för yajna från en tändsticka eller en tändare. Kamfer eller en oljeindränkt bomullsveke kan användas för att antända. Stadsinvånare köper komponenter för ritualen i specialiserade butiker, inklusive via Internet. Innan agnihotra är det nödvändigt att tvätta, om detta inte är möjligt, tvättar agnihotra händer, fötter och mun. Agnihotra-platsen tas bort för ritualen. Kopparpyramiden för elden rengörs i förväg från sot och kol från föregående yagna.
Vid soluppgången sjunger agnihothrin ett mantra för att hedra solguden Surya och Prajapati ( uppspelningsmönster ):
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Vid solnedgången sjunger agnihothrin ett annat mantra till ära för eldguden Agni och Prajapati ( uppspelningsmönster ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
När elden flammar upp bjuds han på ett offer. I ett litet kopparfat eller i handflatan på vänster hand blandas riskorn med ghee. Under uttalet av mantrat vid ordet "matchmaker" placeras en del av riskornen med höger hand i elden. Korn tas i en nypa som bildas av tummen, pek- och långfingret. Vid de sista orden i mantrat slutar erbjudandet. Under erbjudandet placeras vänster hand på bröstet. När man hänvisar till Prajapati, upprepas handlingen, och så fortsätter den tills erbjudandena är över. Under hela ritualen fokuserar agnichotrin på syftet med offret. Elden i kopparpyramiden brinner ut av sig själv till slutet. Kol, oförbrända lämningar och aska anses vara helgade, efter ritualen sänks de ner i vattnet på dammen eller på floden [30] .
En modern yajna utförs för att uppnå ett eller flera av fyra mål [7] :
Som huvudkraften som aktiverar gudomen betraktas utförandet av vediska hymner och mantran , vilket bör säkerställa ett positivt resultat av ritualen. En liten yajna utförs av husägaren eller familjen. En stor yajna utförs av brahminer med stöd av en grupp assistenter. Vanligtvis tänds en eller tre offereldar på offerplatsen för att utföra yajna, där olika offer bjuds fram. Ghee (klarat smör), mjölk, spannmål och havskatt används som offer . Yagnans varaktighet beror på dess typ och tar från flera minuter och timmar till dagar eller till och med år. Vissa yajnas utförs privat, medan andra involverar ett stort antal människor. På post-vediska yajnas erbjuds mejeriprodukter (ghee eller yoghurt), frukt, blommor, kläder och pengar.
Vedaerna beskriver 400 olika typer av yajna, varav 21 är teoretiskt obligatoriska för två gånger födda ( dvija ), som inkluderar brahminer , kshatriyas och vaishyas . Dessa obligatoriska yajnas kallas också nitya karmas och måste utföras under hela livet. De återstående yajnas utförs som kamyakarma och är inte obligatoriska. Deras mål är att få olika förmåner och tillfredsställa vissa önskemål. Nitya karmas är inte en typ av ritual som utförs dagligen, utan utförs i en viss ordning under hela året. Undantaget är agnihotra , som äger rum två gånger om dagen - vid soluppgång och solnedgång. Mer komplexa uppoffringar utförs mer sällan än enkla dagliga. De största yajnas utförs bara en gång i livet. De första sju yajnas kallas paka yajnas, de nästa sju är havir yajnas och de sista sju kallas soma yajnas. Yajnas som putrakameshti (för att föda barn), ashvamedha , rajasuya och andra är bland de fyrahundra offren som inte är obligatoriska [29] .
Således var ett helt system av begrepp associerat med yajna i det antika Indien, som täcker samhällets viktigaste världsbildsidéer. En djup ideologi bestämde det långa livet för olika eldritualer inom hinduismen. Dessutom gjorde hon det också möjligt att tänka om offret. Förändringen i yajnas roll och innebörd inträffade under Upanishadernas era , då fokus inte låg på den gudomliga världen som återspeglas i ritualen, utan på den jordiska världen, människans värld. Offerfrågan var inte frukterna och djuren, utan offrarens jag. Människan har blivit som ett offerkärl, hennes liv är som ett slutet kretslopp av offer. Livscykelns ritualer, sanskaras , började uppfattas som handlingar som konsekvent och gradvis renade en person före det sista offret till gudarna - hans egen kropp, när han brändes på ett begravningsbål efter döden [31] .
Sedan vedisk tid har röken som släpps ut under yajna använts för att behandla sjukdomar. Medicinsk rök som genereras från förbränning av yajna-material anses vara det enklaste sättet för inandning . I det forntida Indien trodde man att röken från bränningen av vanlig harmala och vit sandal skyddar den regerande härskaren från alla typer av ondska och sjukdomar. För att förebygga böldpest användes rök som släpptes ut vid förbränning av rökelse, örter och aromatiska ämnen [32] .
Moderna indiska forskare har genomfört en studie av egenskaperna hos yajna. National Research Institute in Biology ( Lucknow , Indien) publicerade tillsammans med Asian Foundation for Agricultural History ( Udaipur , Indien) resultaten av en studie om yajnas inverkan på miljön. De farmakologiska effekterna av förbränning av naturprodukter analyserades. Att bränna ved i en timme, samt en blandning av luktande och medicinska örter, leder till en minskning av populationen av bakterier i den omgivande luften med 94 %. Således desinficerade yagnan, vars effekt varade upp till 24 timmar inomhus, luften. Analys av luftens sammansättning efter Yajna registrerade frånvaron av patogena och opportunistiska bakterier. Yagnans antibakteriella egenskaper bevarades i 30 dagar efter att den utförts [33] .
Eldoffer, i form av homa-ritualen, ärvs av buddhismen . En "eldpuja" utförs traditionellt i slutet av en lång reträtt för att rensa eventuella överträdelser som begåtts under reträtt. Eller ritualen kan utföras för ett specifikt religiöst eller sekulärt syfte, som att ta bort hinder eller attrahera rikedom. Ritualen för yajna innebär att åkalla eldguden Agni och erbjuda en mängd olika ämnen som bränns på den heliga elden av offer, inklusive olika typer av trä, örter, spannmål, frön, honung och ghee. Eldskålar eller altare byggda specifikt för ritualer är i allmänhet av fyra typer, som motsvarar de fyra aktiviteterna eller ritualerna av tantra (eftergift, ökning, underkuvande och förstörelse). En rund vit härd används i försoningsritualer. Den fyrkantiga gula härden används för förstärkningsritualer. Den röda bågformade härden används i ritualer för underkastelse. Den triangulära svarta härden används för arga eller destruktiva aktiviteter [34] .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Vägbeskrivning | ||
| Tro och praxis | ||
| Heliga skrifter | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Portal: Hinduism | ||