| Hebra | |
|---|---|
| Modernt självnamn | Behdin, Zartoshti |
| befolkning | OK. 25 271 |
| vidarebosättning | Iran , Tadzjikistan , Uzbekistan , Azerbajdzjan . |
| Språk | persiska , persiska dari |
| Religion | Zoroastrism |
| Ingår i | Indo-européer |
| Besläktade folk | Parsis , iranska folk |
Gebras ( persiska زرتشتیان, بهدینان [zærtoʃtijɒ'n], [behdinɒ'n]), även känd som zoroastrarna i Iran , är den äldsta etno-konfessionella gruppen i Iran som bekänner sig till zoroastrianismen , tillsammans med den sista av parisismen . två samhällen i världen som har bevarat denna religion. De är en officiellt erkänd religiös minoritet. Regeringen i Islamiska republiken Iran för 2009 uppskattade antalet zoroastrier till 20 000 personer, medan zoroastrierna själva uppgav att deras antal i Iran vid den tiden var cirka 60 000 personer [1] . Enligt den officiella folkräkningen 2011 uppgick zoroastrianer till cirka 25 271 personer [2][3] bor huvudsakligen i Teheran , Yazd med dess omgivningar och Kerman med dess omgivningar . En onlineundersökning gjord av det holländska företaget JAMAAN 2020 i Iran visade att 8 % av de som deltog i undersökningen ansluter sig till zoroastrianism [4] [5] .
Zoroastrianer kallar sig traditionellt för " behdins " ( Pers. بهدینان [ behdinɒ'n ]) - "anhängare av den goda tron" (det vill säga zoroastrianism ) eller " Zoroastrians " ( Pers. زرتشتیان ] ) zærtoʻers profeten زرتشت [ zærto'ʃt ]). Efternamnet är accepterat i Islamiska republiken Iran och som ett officiellt.
Det finns också föråldrade yttre namn som har fått en nedsättande klang: elddyrkare ( persiska آتشپرست [ɒtæʃpæræ'st]) och hebras ( persiska گبر [gæbr]). Det senare kommer från de arameiska bokstäverna gbrʾ/gabrā. "man", som de fria invånarna i Mesopotamien kallades i sasaniska Iran . Namnet, tydligen, överfördes från den zoroastriska gemenskapen i Mesopotamien till alla zoroastrianer under islamiseringen av Iran [6] och blev med tiden en inte helt korrekt synonym för arab. كافر [ka: gran] "otrogen", vilket är särskilt tydligt i det turkiska ordet giaur , lånat från persiska . Ändå kallades inte zoroastrierna, som traditionellt anses vara " bokens folk " (även om denna status är kontroversiell i islam ), inte direkt kafirer i Iran.
Andra föråldrade och föråldrade namn för zoroastrianer är persiska. مغ [moʁ], arabiska. مجوس [madʒu: s] - "magiker", uppkallad efter zoroasternas prästerliga klass.
Det talade språket i samhällena Yazd och Kerman är traditionellt dari- språket/dialekten (inte att förväxla med afghansk dari ) som tillhör den nordvästra undergruppen av iranska språk . Dialekten skiljer sig avsevärt från det persiska språket och i synnerhet från de dialekter som talas av den omgivande shiabefolkningen . Muslimer som inte förstår denna dialekt kallar den gabri ("de otrognas språk").
Zoroastrisk dari tillhör kontinuumet av centraliranska dialekter som omger Deshte-Kevir- öknen [7] och är, tydligen, en ättling till de lokala dialekterna i regionen, bevarad av en sluten och isolerad religiös minoritet som inte genomgick persianisering, vilket hände. till de inblandade i gemensamma etniska processer. Greater Iran av iranier som konverterade till islam .
Dari fungerade aldrig som gudstjänstspråk, inte heller språket i litteraturen och officiella dokument, och förblev alltid ett rent vardagsspråk. Även zoroastrisk poesi har fram till nyligen alltid endast komponerats på persiska.
Alla Dari-högtalare är tvåspråkiga. Zoroastrierna, som flyttade utanför Yazd och Kerman, går ganska snabbt över till persiska i vardagskommunikation. I de två städerna själva, nyligen, med slutet på isoleringen och det aktiva engagemanget från zoroastrarna i det allmänna iranska livet, är Dari också utsatt för ett starkt inflytande av persiska.
Det finns inga opartiska skriftliga bevis som går tillbaka till tiden för Zoroaster . De tidigaste bevarade skriftliga referenserna till Zoroaster (från icke-perser) verkar vara från grekiska författare. Zoroaster och hans första anhängare var perser som levde mellan brons- och järnåldern (cirka 1200-600 f.Kr.) [8] :1 .
Tidpunkten för migrationen av iranska folk till Iran kan huvudsakligen bedömas från assyriska uppteckningar [8] :48 . Dessutom minns Herodotus att en av medianstammarna, som kallades "Magoi", mer känd som " magi ", hade många präster och tjänade både mederna och perserna . Vid tiden för det medianiska imperiet (cirka 612 f.Kr.) var zoroastrianismen väl spridd både i Pars- regionen (senare var Persiens huvudstad belägen där), och i andra östra delar av Iran [8] :49 .
Perserna , ledda av Kyros den store , etablerade snart det persiska riket genom att besegra mederna 549 f.Kr. [8] :49 . När perserna utökade sitt imperium introducerades zoroastrianism av grekiska tänkare som Hermodorus, Hermippus , Xanthos, Eudoxus och Aristoteles ; var och en av dem gav olika datum angående Zoroasters liv, men betraktade honom naturligtvis som en persisk profet och kallade honom "magiernas mästare" [8] .
Även om inga inskriptioner om hans religion har bevarats sedan Cyrus tid, tyder eldaltaren på Pasargadae , liksom det faktum att han döpte sin dotter till Atossa , namnet på drottning Vishtaspa (beskyddarinnan av Zoroaster), att han verkligen kunde vara en zoroastrisk [8] .
Vad som dock är säkert är att vid Dareios den stores tid (549-485/486 f.Kr.) var imperiet uppenbarligen zoroastriskt. Så i en av inskriptionerna säger Darius I att:
Den store Guden är Ahuramazda , som skapade denna jord, som skapade denna himmel, som skapade människan, som skapade lycka för människan, som gjorde Darius till kung, en kung över många, en herre över många [8] .
Persepolis (eller Parsa) var en av de fyra huvudstäderna i det Achaemenidiska riket som byggdes av Darius den store och hans son Xerxes ; det var en härlig stad, känd för världen som "den rikaste staden under solen." Det var också Mellanösterns kommersiella huvudstad.
En av Persepolis huvudfunktioner var att fungera som en plats för den antika zoroastriska semestern Novruz . Därför kom representanter för varje land under persiskt styre varje år med gåvor till Persepolis för att visa sin hängivenhet till kungen och imperiet.
Graden av beskydd av arsacids till zoroastrianism diskuteras i modern vetenskap [9] . Anhängarna av Zoroaster skulle ha ansett oacceptabla de blodiga uppoffringarna av vissa iranska kulter från den parthiska eran [10] . Det finns dock bevis för att Vologez I uppmuntrade närvaron av zoroastriska magiska präster vid hovet och sponsrade sammanställningen av zoroastriska heliga texter, som senare utgjorde grunden för Avesta [11] .
Under sassanidernas rike (224-651 e.Kr.) utropades zoroastrianismen till statsreligion, sassaniderna bidrog aktivt till den religiösa återupplivningen av zoroastrianismen.
Under sin hundra år gamla överhöghet över Kaukasus gjorde sassaniderna framgångsrika försök att främja zoroastrianism där, och det var ganska märkbart där under den förkristna eran (särskilt i moderna Azerbajdzjan ).
På grund av sina anknytningar till det kristna romerska riket , Persiens främsta rival sedan parthernas tid, var sassaniderna misstänksamma mot kristendomen och förföljdes ibland efter Konstantin den stores regeringstid [12] . Sassanidernas makt var så absorberad av deras undersåtars omvandling till zoroastrismen att de stod inför ett uppror av armenierna, som vid denna tidpunkt redan var kristna. Som ett resultat av slaget vid Avarayr (451 e.Kr.) besegrades armenierna, men de fick sassanidernas makt att rysa, som bestämde sig för att dämpa sin iver för att omvända andra folk till deras tro, och detta tvingade också sassaniderna att bryta med den officiella romerska kyrkan. Men sassaniderna var toleranta mot kristendomen i den nestorianska kyrkan i Persien och godkände den ibland till och med. Antagandet av kristendomen i Georgien ( Kaukasiska Iberien ) ledde till att zoroastrianismen där sakta men säkert började avta [13] , men redan i slutet av 500-talet e.Kr. praktiserades den fortfarande i stor utsträckning som något i stil med en andra etablerad religion [ 14] [15] .
Under det 3:e århundradet e.Kr. dyker den kätterska läran av Suraik upp i Persien , som blev känd som manikeism . Suraik , som senare blev känd som Mani, var en perser med ädla parthiska rötter, den manikeism han grundade innehöll många element från zoroastrismen , buddhismen , såväl som kristen - gnostiska idéer baserade på en specifik förståelse av Bibeln , han såg erfarenheten av människors liv på jorden som olycka, vilket stod i motsats till den zoroastriska och kristna synen, som var tänkt att personifiera livet på jorden genom lycka.
Mani togs vänligt emot av Shahinshah Shapur I och tillbringade många år vid sitt hov, där han var skyddad under hela Shapurs regeringstid. Mani skrev på det semitiska språket ( syrisk arameiska ) och alla hans skrifter måste översättas till mellanpersiska av hans anhängare, som översatte namnet på den högsta guden Mani som Zurvan och kallade honom far till Ohrmazd ( Ahuramazda , vishetens Gud , zoroastrismens främsta gudom) [16] .
Manis aktiviteter orsakade missnöje bland det zoroastriska prästerskapet och andra trosriktningar som buddhister och kristna. De gillade inte att manikéerna under sitt missionsarbete låtsades vara medlemmar av andra religioner och, efter att ha ingjutit sig i en eller annan religiös gemenskap, började locka till sig medlemmar av dessa gemenskaper, samtidigt som de aldrig öppet kallade sig medlemmar av detta. sekt; också ganska allvarliga och hädiska var mycket fria tolkningar av främmande religioners dogmer, till exempel sa de att det inte var djävulen i form av en orm, utan Kristus som visade sig för Adam och Eva; manicheanerna var också mycket aggressiva mot andra religioner och kallade andra religioners dogmer felaktiga, och ansåg att deras väg var uteslutande korrekt, medan andra tog allvarligt fel; och det sista var ett fullständigt förkastande av den materiella världen, till exempel ansåg de att boskapsuppfödning och jordbruk var nästan de mest barbariska handlingar som skadade växter och djur och därför erkändes som förbjudna [17] [18] [19] . Allt detta tillsammans orsakade missnöje hos det zoroastriska prästadömet, och senare uppstod ett bråk mellan Mani och shahens hov, detta var under Shah Varahran I :s regeringstid. Som ett resultat kallades Mani till mattan till kungen och efter en lång dispyt med den mobed-mobed, som ett resultat av vilken hans undervisning kallades opraktisk och skadlig, kastades han i fängelse och avrättades sedan brutalt (han var flådd levande), hängde hans bild i huvudstaden för demonstration för imperiets undersåtar. Så började förföljelsen av manikéerna och snart fördrevs de från Persien. Under större delen av sassanidernas era var manikéerna en förföljd minoritet.
Senare i den persiska zoroastrianismen uppträder en sådan rörelse som zurvanism , även om den exakta tiden och ursprunget för zurvanid-zoroastrismen är oklar, var det under den sassanidiska perioden som den fick bred acceptans, och många av de persiska kungarna var, åtminstone till viss del, anhängare av denna trend. Zurvanism åtnjöt kunglig sanktion under sassanidernas era, men inga spår av den fanns kvar efter 900-talet.
Till skillnad från Mazdean Zoroastrianism ansåg Zurvanism Ahuramazda inte som en transcendent Skapare, utan en av två lika men motsatta gudar under Zurvans överhöghet. Den centrala Zurvanska tron gjorde Ahura Mazda (Mellanpersiska: Ormuzd) och Angra Mainyu (Ahriman) till tvillingbröder som samexisterade genom tiden.
Zoroastriska berättelser om typiskt zurvanska trosuppfattningar var inte de första spåren av zoroastrianism som nådde västvärlden, vilket vilseledde europeiska forskare att dra slutsatsen att zoroastrismen var en dualistisk tro.
Den zoroastriska kulten av Zurvan ska inte förväxlas med den manikiska användningen av namnet Zurvan i mellanpersiska texter för att referera till den manikanska ljusets gudom. Mani själv introducerade denna praxis (kanske av politiska skäl) i sin Shapurgan, som han tillägnade sin beskyddare Shapur II .
År 224 e.Kr., när den babyloniska kalendern ersattes av den zoroastriska , flyttades 1 Fravardin (månadens namn) och firandet av det nya året eller Navruz till 1 oktober. Den gamla seden att räkna de kungliga åren från monarkens kröning återställdes [20] [21] [22] . Vid denna tidpunkt omarrangerades kalendern för årstiderna, och epagemonai (månadens namn) sköts upp med åtta månader (så att de nu föregick början av den nionde månaden) och anpassade datumen för gahanbarerna (jordbrukshelgerna) därefter.
Detta orsakade förvirring, eftersom det nya året nu var fem dagar tidigare än tidigare, och somliga fortsatte att följa det gamla datumet. Efter 46 år (226-272 e.Kr.), med 1 fravardin nu den 19 september, genomfördes ytterligare en kalenderreform av Artashirs barnbarn Hormizd I (272-273 e.Kr.). Under de första åren efter införandet av de nya dagarna i gata accepterade befolkningen inte alltid de nya datumen för religiösa helgdagar, vilket resulterade i att de "officiella" firandet hölls fem dagar tidigare än de populära. Under senare år observerade befolkningen gatas dagar , men den ursprungliga avvikelsen på fem dagar kvarstod. Hormizd I :s reform var att länka samman populära och officiella firandedatum för att bilda kontinuerliga sexdagars helgdagar. Nowruz var ett undantag: den första och sjätte dagen i månaden firades på olika sätt. Lesser Navruz firades på 1 fravadin . 6:e Fravardin blev den store Navruz, dagen för en speciell helgdag. Runt 1000-talet e.Kr. e. stora Navruz förknippades med den legendariske kungen Jamseds återkomst; i modern praktik är det bevarat som ett symboliskt firande av Zoroasters födelsedag, eller Khordad Sal [21] [23] [24] .
Mary Boyce hävdade att någon gång mellan 399 och 518 e.Kr. komprimerades sexdagarsfestivalerna till fem dagar. De stora helgdagarna, eller gaambarerna , i modern zoroastrisk praxis är fortfarande bevarade som femdagarsriter [21] [25] [26] .
De tre stora heliga bränderna i Persien under sassanidernas tid var Adur Farnbag , Adur Gushnasp och Adur Burzen-Mihr , som brann i Pars, Media respektive Parthia. Av dessa tre var Adur Burzen-Mihr den heligaste elden, eftersom den var förknippad med profeten Zarathustra själv och kung Vishtaspa [27] .
År 491 uppträdde en religiös och social rörelse inom zoroastrismen kallad Mazdakism , dess inspiratör och ledare var den zoroastriska mobed Mazdak , denna rörelse riktade sig främst mot den persiska adeln och var något som liknade modern socialism. Till en början åtnjöt rörelsen stöd av shahen, men i processen för utveckling och radikalisering av rörelsen vidtogs grymma åtgärder mot den. Mazdak och hans främsta lärjungar avrättades och rörelsen förbjöds.
Avesta , den heliga boken för zoroastrierna, uppdaterades under sassanidernas tid till den form den har idag. Denkard berättar legenden förknippad med Avesta. I den här berättelsen ges förtjänsten att samla och återställa Avesta efter de svåra tiderna under Alexander den stores kampanjer och tiderna av stagnation under det parthiska riket, till den tidiga sasaniska prästen Tansar (översteprästen under Shahs Ardashir I och Shapur I ), som samlade spridda verk, och av vilka han godkände endast en del som auktoritativ ( Dk 3C, 4D, 4E ) [28] . Tansars arbete slutfördes sedan förmodligen av Adurbad Mahraspandan (överstepräst under Shapur II ), som gjorde en allmän översyn av kanonen och fortsatte att säkerställa dess ortodoxi ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16 ) [29] . Den slutliga revideringen genomfördes förmodligen på 600-talet under Khosrow I ( Dk 4G ) [30] .
Den muslimska erövringen av Persien, även känd som den arabiska erövringen av Persien , ledde till det sasaniska imperiets fall 651 och den slutliga nedgången av zoroastrianismen i Iran. Araberna attackerade först sassanidernas territorium 633, när general Khalid ibn Walid invaderade Mesopotamien, som var den sassanidiska statens politiska och ekonomiska centrum. Efter Khalids avhopp till den romerska fronten i Levanten , förlorade muslimerna så småningom sina ägodelar till persiska motangrepp. Den andra invasionen började 636 under Sa'd ibn Abu Waqqas , när en nyckelseger i slaget vid Qadisiya resulterade i att sassanidernas kontroll över länder väster om Iran slutligen upphörde. Zagrosbergen blev sedan en naturlig barriär och gräns mellan det arabiska kalifatet och det sassanidiska riket. På grund av ständiga persiska räder i området, beordrade kalifen Umar en fullständig invasion av resten av det sasaniska riket 642 och 651 hade det sasaniska riket fallit, den snabba erövringen av Persien i en serie välkoordinerade, flerdelade attacker regisserad av kalifen Umar från Medina flera tusen kilometer bort från slagfälten i Persien, blev hans största triumf, vilket bidrog till hans rykte som en stor militär och politisk strateg.
Iranska historiker har försökt att försvara sina förfäder genom att använda arabiska källor för att illustrera att "i motsats till vad vissa historiker hävdar, kämpade iranierna faktiskt länge och hårt mot de invaderande araberna." År 651 var de flesta av städerna i iranska länder, med det anmärkningsvärda undantaget de Kaspiska provinserna och Maverannahr , under styre av arabiska arméer. Många iranska bosättningar organiserade försvar mot inkräktarna, men i slutändan kunde ingen av dem slå tillbaka offensiven. Även efter att araberna hade betvingat landet gjorde många städer uppror, dödade de arabiska guvernörerna eller attackerade deras garnisoner, men förstärkningar från kaliferna lyckades slå ner alla dessa uppror och införa islams styre. Ett belysande exempel är Bukharas tvångsunderkastelse efter många uppror. Men omvandlingen till islam skedde bara gradvis. Under denna process begicks många våldshandlingar mot zoroastrierna, många heliga skrifter brändes och ett stort antal mobeds avrättades. Efter erövringen av Persien började perserna att återuppbygga sina positioner genom att upprätthålla det persiska språket och kulturen. Trots detta antogs islam av många under politiska, sociopolitiska påtryckningar eller helt enkelt av övertygelse och blev den dominerande religionen, med iranska zoroastrianer som ständigt utarmades i århundraden. Zoroastrianer var tvungna att betala jiziya , som dock inte försäkrade dem mot "oavsiktliga" utpressningar och inte gav dem skydd, de kunde inte bygga hus och tempel utan muslimers tillstånd, de hade restriktioner i valet av yrke, kläder och transportsätt. De upplevde också den vardagliga fientliga attityden hos de omgivande muslimerna [31] .
Fram till mitten av 800-talet fanns det ingen massiv tvångsomvandling av zoroastrianer till islam i Persien, även om påtryckningar ständigt utövades. Zoroastrianer utgjorde vid denna tid en betydande religiös minoritet. Senare tar kampen för upprättandet av islam i hela kalifatet de strängaste formerna. På 900-talet bodde majoriteten av iranska zoroastrianer i provinsen Fars. Det var här de lyckades, utöver sin tro, bevara nationella och kulturella traditioner. Den arabiske geografen ibn Haukal rapporterar om ointagliga slott i bergen, där gamla heliga böcker och värdefulla manuskript förvarades. På 900-talet fanns det ganska många zoroastrianer i Persien, särskilt i Khorasan, men från och med 1000-talet är hänvisningar till zoroastrianer i arabiskspråkig litteratur sällsynta, men under seljukerna på 1000-1100-talen, Hebrerna utsattes för svår förföljelse eller tvångskonverterades till islam.
Som redan nämnts ovan är de moderna zoroastrierna i Iran en kvarleva av den forntida zoroastriska befolkningen som rådde i sasanian Iran . Om tillbaka i IX-X århundraden. betydande samhällen av "elddyrkare" fanns kvar i Fars , Isfahan , Ray , Herat , Sistan och andra regioner i Iran, sedan gjorde de mongoliska erövringarna sina egna justeringar. Den mongoliska invasionen av Iran resulterade i miljontals dödsfall och förstörelse av många städer. De tidiga mongoliska erövrarna var dock hedningar eller buddhister, så förföljelsen av zoroastrierna var inte lika målinriktad som tidigare. Men redan ett halvt sekel efter erövringen konverterade den sjunde ilkhanen i den Hulaguid-staten , Ghazan Khan , till islam, vilket inte bidrog till den välmående ställningen för zoroastrierna i Persien. När mongolerna fördrevs hade provinsen Fars undkommit allvarliga skador och zoroastrierna flyttade till norr om Fars, främst till regionerna Yazd och Kerman [32] , dit de viktigaste heliga bränderna överfördes och dit de högre folkgrupperna flyttade [31] , där även idag är de viktigaste zoroastriska samhällena. I närheten av Yazd och Kerman var de flesta zoroastrianer engagerade i jordbruk och trädgårdsskötsel under extremt svåra förhållanden med lågt vatten. Ofta lockades de till att arbeta med trädgårdsskötsel, konstruktion. De flesta av handelsyrkena förbjöds för dem, men i själva staden Yazd bildades också ett handelslager.
Shia Safavid-dynastin förstörde det som en gång var en levande gemenskap av zoroastrianer. Enligt deras officiella policy ville safaviderna att alla skulle konvertera till den shiitiska versionen av islam och döda hundratusentals zoroastrianer och andra religiösa minoriteter när de vägrade att konvertera till islam [33] . Fall av massutrotning av elddyrkare är också kända. En av dem är kopplad till den påtvingade konverteringen till islam på order av Shah Hossein I av en grupp zoroastrianer som flyttades från Yazd till Isfahan av Abbas den store . En annan katastrof drabbade zoroastrierna i Kerman 1720, när afghanerna som invaderade Iran förstörde större delen av samhället i denna ostana [31] .
De flesta av de iranska zoroastrierna tvingades immigrera i slutet av 1800-talet då qajarerna satte stora restriktioner på dem, även om cirka 20 % fanns kvar. Under Qajar-dynastin var den religiösa förföljelsen av zoroastrierna utbredd. Genom ökad kontakt med inflytelserika parsi-filantroper som Manekji Limji Khataria lämnade många zoroastrianer Iran för Indien. Där anslöt de sig till det andra stora zoroastriska samfundet, känt som Parsis , som bildades i Indien under flykten för en del av zoroastrarna från Persien från islamiskt förtryck på 900-talet [34] .
Sedan början av 1900-talet har Teheran , landets huvudstad, upplevt en snabb migration av alla iranska minoriteter. Den zoroastriska befolkningen ökade från 50 köpmän 1881 till 500 1912 [35] .
Under Pahlavi-dynastin gick zoroastrierna från att vara en av de mest förföljda minoriteterna i Iran till en symbol för iransk nationalism [36] . Denna idé fortsatte fram till den islamiska revolutionen 1979 , då Ayatollah Sadugi förkunnade att "vi muslimer är som grenarna på ett träd, om våra rötter skärs av kommer vi att vissna och dö", och den siste premiärministern före revolutionen, Shapour Bakhtiar höll ett möte mot Ayatollah Khomeini i Los Angeles , Kalifornien , på dagen för den zoroastriska festivalen Mehregan (1980), som hyllning till "sann nationalism" [36] .
Liksom de armeniska , assyriska och judiska samfunden är zoroastrierna officiellt erkända och, baserat på konstitutionen från 1906, tilldelades de en plats i det iranska parlamentet, som för närvarande ockuperas av Esfandiar Ekhtiari Kassnavie [37] . Utomäktenskapliga affärer och låga födelsetal bidrar till tillväxten av Irans zoroastriska befolkning [38] , som var 25 271 enligt den iranska folkräkningen 2012, även om detta representerade en ökning med 27,5 % jämfört med 2006 års befolkning [39] .
2013 valdes Sepantha Niknam in i Yazds stadsfullmäktige och blev den första zoroastriska parlamentsledamoten i Iran [40] . Men den togs bort av Islamiska republiken Irans styrelse med motiveringen att icke-muslimer inte borde vara medlemmar i stadsråd i Iran. Detta orsakade mycket kritik från några ledamöter av det iranska parlamentet såväl som den iranska allmänheten.
Migrationen av zoroastrier från områden med historisk kompakt bosättning, som intensifierades under andra hälften av 1900-talet, ledde de flesta av bosättarna till Irans huvudstad Teheran . För närvarande bor de flesta zoroastrierna i Iran i denna metropol och dess stora förort Keredzh . Chefen för Anjoman Mobeds i Teheran, som för närvarande är Ardashir Khorshidian, är den inofficiella religiösa och sociala ledaren för hela den zoroastriska gemenskapen i Iran. Samhället i Teheran har ett stort eldtempel (byggt 1908), en zoroastrisk högre skola för mobeds och andra religiösa och offentliga institutioner. Gemenskapen har en representant i det iranska parlamentet ( Esfandiyar Ekhtiyari ).
Det näst största och viktigaste samhället bor i stan Yazd , där Yazd Atash Varahram , Irans viktigaste zoroastriska tempel, ligger. Yazd är den enda provinsen i Iran där zoroastriska landsbygdsbosättningar har överlevt, men de flesta av Yazd-zoroastrierna bor i staden Yazd, dess förorter (inkluderade i stadsgränsen) och andra städer i provinsen. Zoroastrianer utgör cirka 5% av befolkningen i den regionala huvudstaden. De zoroastriska kvarteren och byarna i ostana är:
I närheten av Yazd finns det 5 särskilt vördade platser som kallas pir , dit zoroastrierna gör årliga pilgrimsfärder.
Det tredje viktigaste samhället bor i staden Kerman (kvarteren Mahalle-ye Shahr, Budagbag, Nasrie och Mottahari), där det finns två stora tempel och ett tempelmuseum för zoroastrisk kultur. Brandtempel finns också bland de små zoroastriska samhällena Shiraz och Isfahan . Ett antal zoroastrianer bor också i Zahedan .
En undersökning gjord av det holländska företaget GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), som använder online-undersökningar för att ge större anonymitet för respondenterna, undersökte 50 000 iranier och fann att 7,7 % identifierade sig som zoroastrianer [41] [42] [42 ] . Vissa forskare hävdar dock att majoriteten av de tillfrågade som identifierade sig som zoroastrianer uttryckte persisk nationalism och en önskan om ett alternativ till islam, snarare än en strikt anslutning till den zoroastriska tron [43] .
Enligt artikel 13 i den iranska konstitutionen är iranska zoroastrianer, tillsammans med judar och kristna, "de enda religiösa minoriteter som fritt kan utöva sina religiösa riter inom lagens ram och agera i civila angelägenheter och inom religionsundervisningens område i i enlighet med deras läror." [44] Enligt artikel 64 i konstitutionen tilldelas zoroastrianer, liksom vissa andra minoriteter (judar, assyrier, kaldeer och kristna armenier), en plats i det iranska parlamentet , [44] som för närvarande ockuperas av Esfandiyar Ekhtiyari .
2013 valdes Sepantha Niknam in i Yazds stadsfullmäktige och blev den första zoroastriska rådmannen i Iran. I maj 2017 omvaldes Niknam trots motstånd från fundamentalister , men avsattes tillfälligt från sitt uppdrag genom ett domstolsbeslut i oktober samma år. [45] [46] [47]
Anmärkningsvärda iranska zoroastrianer från 1900-talet:
| iranska folken | |
|---|---|
| Sydvästra undergrupp | |
| Nordvästra undergrupp | |
| Sydöstra undergruppen | |
| Nordöstra undergrupp | |
| Etno-konfessionella grupper | |
| historisk | |
| Zoroastrism | |
|---|---|
| Lärans grunder |
|
| Motsättning mellan gott och ont | |
| Religiösa texter | |
| Gudstjänst och kultur | |
| Följare | |