| Armenier i Iran | |
|---|---|
| befolkning | 200 000 [1] |
| vidarebosättning | Teheran , Isfahan , Iranska Azerbajdzjan |
| Språk | armeniska, persiska |
| Religion | Kristendomen ( Armenian Apostolic Church ) |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Armenier i Iran ( arm. Հայերն Իրանում - persiska armenier, persiska ارامنه در ایران ) är en armenisk etnisk minoritet som bor i Iran . Det finns tre huvudsakliga armeniska samhällen i Iran, belägna i Teheran , iranska Azerbajdzjan och Nor-Jugi ( New Julfa Isfahan ). Länkarna mellan dem är direkta och permanenta. Det armeniska samhället i Iran samverkar nära, särskilt när det gäller hela den armeniska diasporan i Iran. En enorm roll i alla dessa förbindelser spelas av två deputerade från den iranska Mejlis, av armeniskt ursprung, som försvarar armeniernas rättigheter i Iran. Armenierna i Iran är den största religiösa minoriteten i Iran , med undantag för bahá'íerna.
Armenier har länge bott på det moderna Irans territorium. De viktigaste centra för armenisk bosättning i Iran före undertecknandet av Turkmanchayfördraget var khanaterna på östra Armeniens territorium : Erivan , Nakhichevan , Karabach , Ganja , Makinsky , Khoy - khanaterna; Shamshadin och Kazakiska sultanaten, vissa områden i provinsen Azerbajdzjan , såväl som Teheran , Isfahan (inklusive Nor Jugha ) och andra städer i landet [2] . År 1603 tvångsförflyttade Shah Abbas över 250 000 armenier från östra Armenien djupt in i Persien, som ett resultat av vilket armenierna blev en minoritet i sina historiska länder [3] .
I Iran, armenierna, efter att ha ockuperat sin nisch, engagerade sig i kraftfull verksamhet. Armeniska köpmän, som kontrollerade import och export av varor, etablerade band med Europa och utförde ofta diplomatiska uppdrag för shahens räkning. Handelsföretag som växte fram i den iranska staten bestod huvudsakligen av armeniska köpmän [4] .
Irans muslimer tittade på det osmanska riket , där de rika hedningarna i form av armenier och greker, tack vare deras aktiviteter, etablerade band med västländer. Samtidigt ingjuts muslimerna tanken om deras överlägsenhet över de "otrogna" som lägre varelser [5] . Under de rysk-iranska krigen förföljdes armenierna upprepade gånger. Toppen av sådan förföljelse var Qajarernas anti-armeniska politik, som genomfördes av shahen på 1800-talets 20-tal. Sedan tvångsförflyttades ett antal armeniska familjer från Jerevan-khanatet till andra regioner i Iran, och många armeniska pojkar och flickor skickades till haremerna hos höga iranska tjänstemän och rika människor [5] .
De iranska myndigheterna och det shiitiska prästerskapet gjorde sitt bästa för att omvända de erövrade kristna folken till islam . För att sprida islam citerade de villigt exempel på välstånd och framsteg till de högsta regeringsposterna för kristna som konverterade till islam. Men trots frekventa trakasserier och förföljelser, liksom myndigheternas försök att konvertera icke-troende till islam, var konvertering till islam inte en frekvent företeelse bland armenier. Den överväldigande massan av den armeniska befolkningen accepterade inte religiös assimilering och förblev i den nationella kristna kyrkans sköte. Det har endast förekommit sällsynta isolerade fall av frivillig adoption av islam och fall av konvertering till islam inför döden eller slaveriet [5] . Bland shahens hovjuvelerare fanns det ibland armenier som tvångskonverterades till islam [6] . Enligt lagen fick kristna inte inneha administrativa tjänster. Hedningar kunde endast utföra ledningsfunktioner i sina samhällen. Det fanns också ojämlikhet mellan kristna och muslimer på skatteområdet. Till skillnad från muslimer var kristna tvungna att betala en skatt på livstid ("jizya"), för utebliven betalning av vilken Koranen tillät mordet på gäldenären. Men fattiga icke-judar som inte hade någon familj och ingen egendom var befriade från att betala denna skatt. Dessutom togs en årlig skatt på 100 rubel (översatt till ryska pengar) ut från varje armenisk familj. Denna skatt togs inte från ungkarlar. Den armeniska kyrkan hade privilegier: den var befriad från att betala skatt på den mark som ägdes av den armeniska kyrkan och hade även en fast skattesats från armeniskt befolkade byar och kvarter. Den armeniska gemenskapen i Iran och dess medlemmars kommunikation med muslimer var begränsad. Livet i samhället, på grundval av kyrkolag och Mkhitar Goshs lag , styrdes av Etchmiadzin-katolikosen fram till 1828 . Den senare representerade armeniernas intressen inför shaherna, hade rätten att döma medlemmar av hans samhälle, såväl som rätten att kontrollera skolor och bokutgivning [7] . Armenierna som bodde i städerna ägnade sig främst åt hantverk och handel. Armeniska juvelerare, stenhuggare, metallarbetare och andra armeniska hantverkare var kända i hela Iran. Välmående armeniska köpmän åtnjöt också berömmelse och avund bland den muslimska befolkningen, särskilt de som handlade med europeiska länder. I mitten av 1800-talet nådde andelen armeniska köpmän i den iranska exporten en topp och nådde 30-50% och i import - 30-60%. På grund av deras stora antal och politiska tyngd, i kombination med en god ekonomisk ställning, skydd av katolikerna och beskydd av adelsmän i samma familj, hade armenierna en bättre position än andra etniska och religiösa minoriteter. Nästan i varje stad i landet fanns karavaner som tillhörde armenierna [8] .
I början av 1800-talet fick den armeniska skolan i Nya Julfa statligt stöd, det armeniska prästerskapet och kyrkorna var befriade från skatt. Armeniska köpmän etablerade nya handelshus i regionerna vid Kaspiska havet och Persiska viken och handlade även med Ryssland , Indien och Europa . Torkad frukt , läder och mattor exporterades , utrustning, glas och tyger importerades . Armeniska skräddare och juvelerare representerade europeiskt mode i Persien, och armeniska fotografer var bland de första i detta yrke. Armenier var också bland de första konstnärerna och musikerna i den västerländska stilen [9] .
Efter nederlaget i kriget med Ryssland och det efterföljande ingåendet av fredsavtalet i Turkmanchay , vars en av klausulerna indikerade möjligheten till fri vidarebosättning av armenier inom Ryssland, ville många armenier dra nytta av denna möjlighet. Shahens myndigheter hindrade dock, förutom att de inte ville säkerställa att detta villkor uppfylldes, på alla möjliga sätt verkställandet av denna klausul i avtalet. Situationen förvärrades efter att shahens eunuck och två armeniska kvinnor från Allahyar Khan Qajars harem , som ville återvända till sitt hemland i Armenien, fick skydd på den ryska ambassaden . Skydd i den ryska beskickningen av armenier som var så betydelsefull för shahens domstol tjänade som en anledning till att uppvigla missnöje bland islamiska fanatiker, vilket resulterade i förstörelsen och massakern på den ryska ambassaden [10] [11] . Efter nederlaget för den ryska beskickningen i Teheran , förklarade det islamiska prästerskapet att ulema inte var skyldiga att följa villkoren i Turkmanchayfördraget och släppa armenier till Ryssland, som tidigare hade tvingats konvertera till islam och senare återvänt till kristendomen . Akhunds uppmanade folket att döda dessa avfällingar [12] . Efter annekteringen av Armenien till Ryssland låg katolikernas residens utanför Irans gränser, och som ett resultat förlorade lokala armenier skyddet av sin kyrkohierark, som hamnade på det ryska imperiets territorium. Efter 1828, efter början av vidarebosättningen i det redan ryska Armenien, minskade den armeniska befolkningen i Iran kraftigt. Under 1828-1829, enligt uppskattningar av katoliker av alla armeniska Nerses, flyttade 8 tusen armeniska familjer till Transkaukasien, vilket i sin tur orsakade enorma ekonomiska skador på städerna Maragha, Salmas och Urmia [8] .
I slutet av 1800-talet bodde omkring 100 000 armenier i Persien [9] .
Pahlavi-dynastins tillträde till makten öppnade en ny era för iranska armenier. Moderniserings- och västerniseringspolitiken för Reza Shah Pahlavi (1924–1941) och Mohammed Reza Pahlavi (1941–1979) gav armenierna stora möjligheter att gå framåt. [13]
I allmänhet förblev armenier under Pahlavi-monarkin en framträdande och aktiv del av den iranska socioekonomiska miljön. [fjorton]
I konstitutionen från 1906, som gällde under hela perioden av Pahlavi-dynastin, uppfattades begreppet "mellat" (nation) som en bekännelsegemenskap av befolkningen. Muslimer förklarades som en "iransk nation", icke-muslimska grupper ansågs vara nationella minoriteter. Således var den konstitutionella definitionen av den iranska nationen ganska vag. [15] Konstitutionen från 1906 återspeglade inte minoriteternas problem. I bästa fall var det bara turkisktalande och arabisktalande grupper som stack ut. Begreppet etnisk gemenskap ersattes av ett konfessionellt, även om inkonsekvens även här observerades: för sunniterna - den överväldigande majoriteten av icke-perser (kurder, araber, turkmener, balocher), var inte rätten för en konfessionell minoritet erkänd, till skillnad från armenier, assyrier , judar, zoroastrier . [16] Landets provinser, bebodda av andra nationer, fick inga särskilda autonoma rättigheter. Nationella särdrag beaktades inte vid utformningen av den administrativa apparaten, och kontorsarbete i nationella regioner utfördes på farsi. Rätten att välja sina suppleanter till Majlis, förutom perserna, kunde endast åtnjutas av icke-muslimska minoriteter - zoroastrare, kristna armenier, judar (från 1960, även assyrier), men i parlamentets överhus - Senat - det fanns inga platser för icke-perser alls. [17]
Samtidigt använde shahens regim, i genomförandet av sin nationella politik att bygga en enda iransk gemenskap, idéerna om iransk nationalism och paniranism . En av huvudkomponenterna i den nationella politiken för Reza Pahlavis regering var iraniseringen (persiseringen) av landets nationella minoriteter. Under 1920-1930-talen ägde bildandet av den stora iranska chauvinismen rum, vars grund var den stora persiska chauvinismen, som syftade till att undertrycka de perifera etniska grupperna i landet för nationell självhävdelse. Den kombinerades med assimileringspolitiken, som började genomföras i statlig skala efter stammarnas underkuvande och centraliseringen av staten i mitten av 1930-talet. Huvudmålet som eftersträvades samtidigt var skapandet av en enda persisktalande iransk nation. Det enda officiella statsspråket i Iran var persiska. Utbildning utfördes uteslutande på persiska. Publicering av böcker och tidningar, till och med offentligt tal på deras modersmål - assyriska, armeniska, azerbajdzjanska, kurdiska, balochi och andra - förbjöds. [arton] Utländska skolor, varav de flesta var missionärer, var skyldiga att undervisa elever i persiska och arabiska. [19]
Med förstärkningen av statens suveränitet föll denna nationalisms hypostas gradvis i bakgrunden och gav plats för den framväxande "nationalismen utan liberalism" med en uttalad assimilatorisk inriktning. [20] Dess integrerade del, förutom kulten av monarkin, var den intensifierade propagandan om iraniernas "etno-nationella homogenitet", deras nationella och kulturella exklusivitet. [21]
Under Reza Pahlavis regeringstid var situationen för den armeniska gemenskapen mycket svårare än under hans son, Mohammed Reza Pahlavis regeringstid . Trots att armenierna fick en viss grad av kulturell och religiös autonomi i samhällets angelägenheter och att ytterligare en ställföreträdare antogs till Majlis, förbjöd Reza Pahlavi armenierna att inneha statliga och administrativa positioner. [22] Historikern Pakhlevanyan hävdar att det 1909 fanns en ställföreträdare för varje 50 000 personer, och när armenierna (100 000 personer) bad om två ställföreträdare fick de avslag. Därför hade de fram till den femte Majlis (1925–1927) bara en suppleant. [23]
Reza Pahlavi försökte också radera det icke-persiska arvet från Iran genom att förbjuda minoritetsspråk i skolor, inom konst (som teaterföreställningar), religiösa ceremonier och i böcker. [24]
På order av Reza Pahlavi ändrades många byar som hade armeniska, [25] azerbajdzjanska, kurdiska, balochiska, arabiska och turkmenska geografiska namn till persiska. [24] Ändringar i det ursprungliga namnet påverkade inte bara städer och skolor, utan även gator, städer och provinser. [26] [27] Stam- och landsbygdssamhällen tvingades underkasta sig centralregeringen. [28] Det fanns också press på föräldrar att ge sina barn persiska namn. [24]
Under Shah Reza Pahlavis regeringstid åtnjöt den turkisktalande shia-gemenskapen, även om de inte var nöjda med sin position, en privilegierad ställning jämfört med de kristna (armeniska och assyriska) minoriteterna, judar eller till och med sunni-kurder. [29]
Det bör noteras att redan 1921 använde Reza Khan etnisk/religiös identitet för att uppnå sina politiska mål. Han hade för avsikt att förstöra sin rival och partner, Seyid Ziyaeddin Tabatabai (som tjänstgjorde som Persiens premiärminister från februari till maj 1921), genom att använda sina kontakter med icke-muslimska grupper, särskilt armenier. [trettio]
Den centraliserade staten Reza Pahlavi försökte stärka hans suveränitet genom utbildning och värnplikt. På 1920-talet värvades också armenier, som en religiös och etnisk minoritet, till armén. [31]
Så tidigt som i slutet av juni 1922 beordrades varje stam att tillhandahålla ett visst antal kavallerister för att bilda Reza Khans personliga eskort. Skillnaden mellan den nya uppsättningen stammar och de traditionella stamavgifterna var att rekryterna var organiserade i större enheter med blandad sammansättning och inte nödvändigtvis leddes av folk från sin egen stam. De två undantagen var dock de kurdiska och armeniska skvadronerna från centraldivisionens kavalleribrigad. [32]
Från 1925 till 1938 var det en relativt lugn period. För första gången var armenierna något skyddade från urskillningslösa attacker från myndigheterna. [33] Men situationen förändrades i slutet av 1930-talet - assyrier och armenier utsattes för särskild diskriminering. [34]
1927 genomfördes en reform av skolundervisningen, enligt vilken allmänna utbildningsskolor överfördes under kontroll av utbildningsministeriet och inte bara pojkar utan även flickor kunde studera i dem. Samma år utfärdades ett dekret om att alla medborgare skulle bära europeiska kläder, och några av de shiitiska ulema och mullorna, som slutade bära prästers traditionella kläder, bytte till europeiska kläder; de var mestadels mullor som lärde ut islam och koranen i sekulära skolor. [35]
Sedan 1927 har armeniska skolor, tillsammans med azerbajdzjanska skolor, hotats av nedläggning om de inte inför persiska som huvudspråk för undervisningen. Som svar tvingades armeniska skolor att begränsa antalet timmar som undervisas på armeniska till förmån för persiska, och de tvingades till och med ändra namnen på sina skolor till persiska. [36]
Kvinnor utbildades också i olika yrken. Standardiserad utbildning för barnmorskor inträffade först under Reza Pahlavi-eran. Listan över utexaminerade från den nya barnmorskeskolan 1930 visar att många var medlemmar av religiös-etniska minoriteter. [37] I de mest kontroversiella nya yrkena, som scenkonst, spelade både Loretta Hayrapetyan och Varto Taryan, som båda var iranska armenier, ledande kvinnliga roller. [38] [39]
Shahen tolererade inte något motstånd mot dessa förändringar och gick så långt att de fängslade rektorn för en armenisk gymnasieskola som protesterade mot dess stängning. [31] Shahens repressiva politik var inte bara riktad mot det armeniska samfundet. Så 1934 stängdes Baha'i- skolor . [40] Skolorna och pressen för araber, azerbajdzjaner, baluchier, kurder och turkmener stängdes också. [41]
Reza Pahlavi var misstänksam mot armenier och deras band till Sovjetarmenien, och hans rädsla för iransk-armenisk bolsjevism ledde till och med att han avsatte ärkebiskopen 1933 för påstådda kommunistiska lutningar. Efter den påtvingade abdikeringen av Reza Pahlavi i september 1941 tilläts armeniska skolor öppna igen, [42] om än utan tillstånd från utbildningsministeriet, vilket de inte officiellt fick förrän på 1950-talet. [31]
Rädslan för Reza Pahlavi var förknippad med händelserna under perioden med den konstitutionella revolutionen 1905–1911. , där framstående armeniska figurer, [43] [44] både från Hnchak-partiet och Dashnaktsutyun -partiet, också deltog aktivt . [45]
Efter att ha besegrat konstitutionalisterna 1909 blev ledaren för den revolutionära rörelsen i Rasht, Yeprem Khan Davtyan , polischef i Teheran. [46] Utnämningen av Yeprem Khan till denna post, en position som var lika stark som en ministerpost, bekräftade hans organisatoriska och militära förmågor. Den kastar också ljus över revolutionärernas kosmopolitiska natur under den perioden och den möjlighet som revolutionen gav den armeniska saken. [47]
I augusti 1910 besegrade Sardar (marskalk) Yeprem Khan Davtyan, efter att ha tagit del av Bakhtiyar-formationerna under hans befäl, avdelningarna Sattar Khan och Bagir Khan , som sedan tog parti för ungturkarna. 300 kämpar från Sattar Khan dog, han själv skadades allvarligt i benet. De flesta av azerbajdzjanerna avväpnades. [48] Yeprem Khan dog i strid mot styrkorna från Salar-ud-douleh, bror till Mohammed Ali Shah , i Hamadan i maj 1912. Yeprem Khans död innebar slutet för polisen som en effektiv militärstyrka. Ändå lade han grunden till den struktur från vilken den rikstäckande stadspolisen sedan bildades. [47]
Trots en viss grad av trakasserier från myndigheternas sida har armenier över tid intagit en viktig position inom konst och vetenskap, Iranian Oil Company , kaviarindustrin och har dominerat yrken som skrädderi, skotillverkning, fotografi, bilmekaniker, samt ledning, kaféer och restauranger. Fram till 1933 ökade invandrare och flyktingar från Ryssland storleken på det armeniska samhället. Andra världskriget gav de iranska armenierna en möjlighet att öka sin ekonomiska makt när de allierade beslutade att använda Iran som en bro till Sovjetunionen . Västerländska vapen och förnödenheter till unionen skickades genom Iran, och några armenier som kunde ryska spelade en viktig roll i denna strävan. Det socialdemokratiska partiet Hunchak var särskilt aktivt, men det iranska kommunistpartiet hade också en armenisk kontingent. Men majoriteten av armenierna förblev lojala mot dashnakerna, och en minoritet med kommunistiska sympatier gick antingen under jorden eller lämnade de iranska socialisterna när de flydde till Sovjetunionen 1946 efter det misslyckade skapandet av en kommunistisk regim i iranska Azerbajdzjan . [49] Enligt sovjetiska uppgifter hade i november 1946 mer än 50 000 armenier återvänt till den armeniska SSR. Den 21 november tillkännagavs planer på att ta emot ytterligare tusentals 1947. De flesta av ankomsterna kom från Iran, Syrien och Libanon. [femtio]
Under Mohammed Reza Pahlavis regeringstid återställdes den armeniska gemenskapens inre autonomi helt. [51] [52]
I slutet av XVIII-talet. i staden Rasht fanns en betydande armenisk befolkning, främst köpmansfamiljer förknippade med rysk-iransk handel. Det fanns ett armeniskt kvarter i staden, som var helt befolkat av armenier, och där låg också den armeniska kyrkan. Med tiden, på grund av instabiliteten i handelsförbindelserna med Ryssland och de rysk-iranska krigen, lämnade en del av armenierna staden och flyttade till Ryssland. Genom att dessutom se armenier som potentiella allierade till Ryssland, uppnådde lokala myndigheter, med hjälp av provocerade anti-armeniska protester och genom skattetryck, utvisningen av armenier från Rasht, likvideringen av det armeniska kvarteret och förstörelsen av den armeniska kyrkan. I början av 30-talet av 1800-talet fanns bara 6-7 armeniska familjer kvar i Rasht. Men redan på 40-50-talet av samma århundrade började den armeniska befolkningen i staden att öka igen på grund av den iransk-ryska handeln och grossisthandeln med råsilke, där armeniska köpmän spelade huvudrollen [53] ] . Det fanns en armenisk karavanserai i staden, som användes av grossister som handlade med råsilke. En liknande armenisk karavanserai fanns i Nishapur, men till skillnad från Resht var det ett slags lager för ull och bomull [8] .
Enligt Tenreiro fanns det vid tiden 1523 många armenier i Tabriz [54] . I mitten av 1800-talet fanns det 400 armeniska familjer i Tabriz. Staden hade en husvagn som tillhörde armenierna, som användes av köpmän som var involverade i internationell handel som ett omlastningscentrum och ett lager för tyger [8]
Historien om den armeniska diasporan i Teheran är cirka 100 år gammal.
Gradvis flyttade armenier från landsbygden till huvudstaden , vilket ledde till att antalet armenier i Teheran närmade sig 100 000 människor. Antalet armenier i Teheran har minskat med nästan hälften på grund av kriget mellan Iran och Irak .
Fereydan ( engelska Peria , armeniska Փերիա P'eria) är en stad i Isfahan-regionen i Iran, var delvis bebodd av armenier som återbosattes här av Shah Abbas från den safavidiska dynastin . Guvernören i Isfahan under Qajarernas tid var armenierna Manuchehr Khan , och sedan Gurgen Khan [5] . År 1850 bodde 2586 armenier i New Julfa. Vid den tiden fanns det 371 armeniska familjer i Isfahan Julfa. Det övre skiktet omfattade 36 familjer med präster och 35-40 familjer med storhushållare och köpmän som utförde sin verksamhet med andra länder. Det fanns 40 familjer som tillhörde medelklassen: småhandlare - 40, juvelerare - 10, spannmålshandlare - 8, slaktare - 6, mattvävare - 6, livsmedelsaffärer - 5, smeder - 4, samt 130 vävarfamiljer. De flesta kvinnor från medelklassfamiljer ägnade sig åt tillverkning av godis. En ännu lägre klass, som sammanlagt räknade 80 familjer, var hantverkare och bönder samt badvakter, murare, frisörer, skomakare, vinmakare, sadelmakare m. fl.. Det lägsta skiktet var de fattiga, vars antal var 50-60 familjer. . Armeniernas andliga herde och chefen för det armeniska stiftet i Isfahan på 40-talet på 1800-talet var Oannes Krymetsi [8]
Den anti-armeniska politik som fördes av de iranska myndigheterna ledde till att i början av 1930-talet inte en enda armenisk familj fanns kvar i staden Khoi [53] .
I mitten av 1800-talet fanns det 400 armeniska familjer i Tabriz, 350 i Julfa, 120 i Teheran, 40 i Hamadan, 14 i Bunir och 4 i Shiraz [8] .
Befolkningen i Fereydan fluktuerade tillsammans med antalet byar som fanns. År 1851 bodde 4 949 personer i 19 byar; 1910 hade befolkningen mer än tredubblats (25 byar med en befolkning på 12 083). Dessa data från tidigt 1900-tal indikerar att det fanns en stark armenisk gemenskap i Fereydan. Fereydan var ett separat samhälle, muslimer fick inte bo i armeniska byar. Ibland upplevde de armeniska byarna i Isfahan problem som torka.
Idag har det armeniska samhället Fereydan försvunnit, de flesta av dess invånare bor i New Julfa, några har flyttat till Ryssland, Europa och USA . Fereydan är nu ockuperad av muslimer.
Lista över byar som bebos av armenier:
Armeniska arkitektoniska monument i Iran är i utmärkt skick. Kulturarvsföreningen och landets myndigheter visar stor oro för kloster, kyrkor och andra fornlämningar. Med en begränsad budget läggs mycket pengar på restaurering. Sankt Thaddeus- klostret och Sankt Stefansklostret i iranska Azerbajdzjan är en pilgrimsplats för armenier från hela världen.
Nu finns det 40 armeniska kyrkor i Iran.
Vank-katedralen är huvudtemplet för den armeniska kyrkan i Iran. Beläget i staden Isfahan
St Sargis katedral
Sankt Stefans kloster
Klostret St. Tadevos
Dzor-Dzors kyrka i Atrapatakan
Den heliga Guds moders kyrka nära staden Darashamb
| armenier | |||
|---|---|---|---|
| kultur | |||
| Diaspora ¹ |
| ||
| Religion |
| ||
| Språk | |||
| Diverse | |||
| ¹ endast de största och äldsta kolonierna visas | |||
| Armenisk diaspora | ||
|---|---|---|
| Europa |
| |
| Asien | ||
| Nordamerika | ||
| Sydamerika | ||
| Afrika |
| |
| Australien och Oceanien | Australien | |
| Berättelse | ||
| ||