Isländska sagor ( Isl. Íslensk þjóðsögur ) är muntliga prosaberättelser om fiktiva karaktärer i isländsk folklore , vars huvuddrag är historicism och sanningsenlighet [1] . Trots att texten i isländska sagor är baserad på skönlitteratur, gör den anspråk på att vara autentisk, och sagor berättas som om berättaren själv tror på deras sanningsenlighet [2] . De flesta isländska sagor är sagor eller bladsagor som berättar om specifika händelser och personer (eller sagofigurer). Det finns väldigt få sagor ( Isl. ævintýri ) bland isländska folksagor[K 1] , och det finns inga sagor om djur alls [1] . De isländska sagornas huvudpersoner är vanliga människor (bönder), trollkarlar, präster (främst katolska biskopar, bland vilka det mest av allt i sagorna berättas om Samund den vise ), djävulen , trötli ( Se Troll ), aulva ( Se Alver , Alvs ), de så kallade "dolda invånarna" ( Isl. huldufólk ), de så kallade "förbjudna människorna" ( Isl. útilegumaður ), samt spöken och spöken [2] .
De första permanenta bosättningarna på Island grundades i slutet av 800-talet av skandinaverna , som tillsammans med språket förde med sig en rik mytologi , deras nationella idéer och folklore [3] . Under den förkristna eran ersattes sagor av myter , legender , anekdoter och roliga berättelser från livet, fiktiva berättelser om spöken och trollkarlar och keltiska berättelser. Utan tvekan var huvudplatsen i dessa ockuperad av de tysk-skandinaviska myter som dök upp på Island med de första nybyggarna [2] .
Islands invånare har bevarat en rik skandinavisk mytologi , och även efter att Altinget , det äldsta parlamentet i världen idag , antog kristendomen som statsreligion, glömdes inte hedniska myter bort, eftersom en del av dem förvandlades till sagor och sagor . Men å andra sidan dök det upp nya hjältar i isländsk folklore - änglar , apostlar , Jungfru Maria - som delvis ersatte de gamla [2] .
Under tidig medeltid blev sagor huvudgenren för muntlig folklore. Vid den här tiden uppfanns många sagor, av vilka några också lånades av färöingar och norrmän , och ännu fler sagor lånades av islänningarna själva. Många sagor dök upp på Island från Danmark och Norge , men islänningarna - ett folk vars ekonomiska verksamhet var begränsad till jordbruk , och viktigast av allt - fiske och sjöfart - kommunicerade intensivt med andra folk. Einar Ölafur Sveinnson skrev i sin bok Icelandic Tales att islänningarna accepterade, "islandiserade" andra folks berättelser på grund av det så kallade "periferifenomenet". Under medeltiden före upptäckten av Amerika av Columbus levde islänningar i periferin av den värld som européerna känner till, och i deras ögon var även de mest obetydliga historierna som européerna berättade viktiga och intressanta. Men å andra sidan berättades aldrig till och med några av de vanligaste sagorna bland europeiska folk på Island, eller berättades, utan glömdes snabbt [4] .
De flesta folklorister tenderar att tro att isländska sagor, som en genre av muntlig folkkonst, har funnits sedan slutet av 800-talet, det vill säga långt före antagandet av kristendomen på Island . Men eftersom det före kristnandet av Island, förutom sagor, även fanns myter , uppstår problemet med att identifiera skillnaderna mellan sagor och myter. Den största skillnaden är att medan myter är berättelser om gudar och hjältar, om världens uppkomst och naturfenomen, är den centrala karaktären i sagor antingen en person eller ett djur eller ett livlöst föremål med mänskliga egenskaper, och de mytologiska karaktärerna som finns i vissa sagor är hjälphjältar av sagor [4] .
På grund av Islands isolering från Europas fastland utvecklades isländsk folklore utan större inflytande på den från de skandinaviska och andra folk som bebodde Europa, vilket förklarar de isländska sagornas originalitet och unika [5] .
Ett av de isländska sagornas huvuddrag är oförutsägbarheten från början till slut. Mycket ofta byter även huvudpersonen flera gånger under berättelsen och oväntade händelser inträffar, som dock ofta går utanför handlingslinjen och är överflödiga. Så, i sagan "Helga den gamle mannens dotter" ( Isl. Helga karlsdóttir ), ger en döende gammal kvinna sin dotter en magisk syl som kan säga "ja", som sedan spelar en obetydlig roll: den hjälper flickan att bli av av hennes fars trakasserier. Under hela berättelsen blir flickan gravid och föder en son, vilket inte på något sätt påverkar berättelsens innebörd och upplösning, och i slutet av berättelsen, när flickan ropar på hjälp, dvärgen hon träffade mitt i sagan, en fågel flyger för att hjälpa, vilket dyker upp i sagan för första gången [6] .
I isländska sagor, till skillnad från andra folks sagor, berättas inte alltid kampen mellan gott och ont, och även om det berättas vinner ofta ondskan, och i ett stort antal isländska sagor dör huvudpersonen kl. slutet. De flesta isländska sagor har ingen djup innebörd. Isländska berättelser är snarare berättelser om intressanta händelser som hände i det förflutna och gick i arv som muntliga berättelser från generation till generation [7] .
Trots att det finns ett system för att klassificera folksagor (Se Folksagans plot index ), möter folklorister , filologer och litteraturvetare som studerar isländska folksagor svårigheter i samband med klassificeringen av isländska sagor, vilket främst är en konsekvens av faktum att vissa typer av sagor saknas i isländsk folklore, och vissa sagor kan inte hänföras till någon av typerna från katalogen som klassificerar och systematiserar folksagor. Den berömde tyske historikern Konrad von Maurer (1823-1902) [8] , som var intresserad av Islands kultur och historia , föreslog följande klassificering av isländska folksagor [4] :
Jón Aurnason hade en egen klassificering av isländska sagor, liknande Konrad von Maurers, med två skillnader: Jón Aurnason tog inte med mytologiska sagor i klassificeringen, utan lade till en separat grupp om "förbjudna människor" ( Isl. útilegumaður ) [4] .
En av de mest referenser är klassificeringen av Carl von Sidov, som presenteras nedan [9] :
Även om ingen av klassificeringarna av isländska sagor är vetenskapligt tillfredsställande, gör de det lättare att studera isländsk folklore [4] .
Tretli och skesser [K 2] är en av de få karaktärerna i isländska sagor som ärvts från gamla isländska hedniska myter . Trots att ordet "tröll" ( Isl. tröll ) etymologiskt inte skiljer sig från ordet "troll" [K 3] , skiljer sig dock isländska tröll mycket från troll [2] . Den största skillnaden är att troll är onda, fula jättar (deras bild liknar bilden av jotuner från fornnordisk mytologi), medan troll, karaktärer i folkloren hos andra germansk-skandinaviska folk, inte alltid är jättar och kan till och med vara positiva. tecken. Tretlar skiljer sig dock från jotuns också: medan tretls lever i klippor, bor jotuns i Jotunheim ( Gammal skandinavisk Jötunheimr ) och har vidsträckta landområden [4] . Legender, enligt vilka troll skrämde människor med sitt utseende och sin övernaturliga styrka, har sitt ursprung i Skandinavien [10] , varifrån Islands första nybyggare anlände och befolkade ön i slutet av 800-talet [K 4] .
Trettor är enorma, människoliknande varelser med stora näsor. I de flesta sagor framställs de som våldsamma, onda och lömska. De äter bara kött, inklusive människor. Vanligtvis håller de antingen en järnklubba eller en stor kniv i sina händer. Tretlin är klädda i getskinn [ 4] . De stjäl och dödar ofta boskap, attackerar ibland byar och är mest rädda för att kyrkklockorna ska ringa . Trots att de är giriga, onda och hämndlystna varelser, beskriver vissa berättelser hur de blir sanna vänner om någon slags gunst ges till dem. Trettle lever vanligtvis ensam. Deras typiska bostäder är grottor eller klippor, och några av dem är klippor eller kullar i sig, eftersom bäckar förvandlas till sten under inverkan av dagsljus. I detta avseende var de vidskepliga islänningarna mer rädda för tredjedelar på vintern, under den långa polarnatten , och samtidigt, samlade i stora sällskap, berättades fruktansvärda berättelser om dessa vildsinta varelser [2] .
Skesses (feminina tredjedelar) är fula, dumma och onda, men samtidigt barnälskande och manliga varelser. Skesser dödar också boskap och attackerar människor. De kidnappar ofta män, och om de blir kära i dem förvandlar de dem till bäckar [2] . I många sagor lever skessar och trötlar tillsammans (till exempel i sagan ”Skessans sten”, Isl. Skessusteinn [11] ), men mest lever skessar antingen ensamma eller med barn (i sagan ”Jättekvinnan och schacket). ” ( Isl. Tröllskessan og taflið ) skessa bor med sin dotter [12] ). Sagor berättar om kontakterna mellan människor med tretlar och skessar. I grund och botten slutar dessa kontakter bra för människor, och i den gripande sagan ”Jón och skessa” ( Isl. Jón og tröllskessan ) berättas fullständigt om skessans vänskap med en fiskare, som matade sina barn i den kalla hösten, då det var inget att äta, och hon i sin tur hjälpte honom [13] .
I vissa isländska sagor kommer hjältarna i kontakt med jättarna för att lösa något problem [14] . Så i en isländsk berättelse uttrycker hjältinnan själv en önskan om att bli fru till en trill. Ett annat alternativ - den yngsta dottern kommer till monstret, eller så kidnappar det henne. Hjältinnan blir hustru till ett monster eller odjur, och tar därigenom bort besvärjelsen från en ung man som förvandlats till ett monster av en häxa [15] .
De "gömda invånarna" [K 5] ( Isl. huldufólk , huldufoulk ) är en av de viktigaste karaktärerna i isländska folksagor. De "gömda invånarna" hette förr " aulva ", vilket etymologiskt är detsamma som " alver " [K 6] , men det sägs att de blir kränkta när de kallas så. "Gömda invånare" skiljer sig praktiskt taget inte från människor: de föds och dör som människor; de håller boskap, klipper hö, fisk; de har sina egna kyrkor, präster och kyrkogårdar. Utåt skiljer sig de "gömda boendena" också lite från människor: kanske är den enda skillnaden att de "gömda" inte har näsbrosk eller en vertikal fossa mellan överläppen och näsan . Världen av "dolda invånare" ligger någonstans inte långt från människors värld, men människor ser dem bara om de är klärvoajanta, eller om de "dolda invånarna" själva vill bli sedda [2] .
Även om aulva (huldufoulk) i isländska berättelser presenteras som människoliknande varelser med övernaturliga krafter som lever åtskilda från människor i sina samhällen och sällan kommer i kontakt med människor, men i antiken var idéerna om aulva annorlunda. I Eddan talar Snorri Sturluson om två typer av tomtar - om "ljustomtarna" (övre aulva eller Ljesalf) som bor i Ljesalfaheim , samt de så kallade "mörkalverna" (nedre alverna eller svartalven) som bor under jorden. (i Svartalfheim ). Efter att kristendomen blev statsreligion på Island började alver att delas in i två typer - "hedningar" (onda mot människor) och "kristna" (snälla mot människor). Denna uppdelning glömdes dock snart bort, och det finns inga goda eller onda alver i sagorna [4] [16] .
Isländska sagor berättar om intressanta mänskliga kontakter med huldufoulk. "Gömda boende" ber ofta folk om hjälp, och om folk hjälper dem, då gör de något bra för dem eller ger dem något, och om de inte hjälper, då hämnas de på dem. Vissa sagor berättar hur de "gömda invånarna" ber om hjälp från människor under förlossningen, eftersom de inte kan föda förrän en mänsklig hand rör den födande kvinnan [2] .
Islänningarna trodde att aulvan bytte bostadsort på julen och att man inte borde stanna hemma denna dag. Innan de gick till kyrkan hela natten städade husmödrarna husen, satte mat på borden, tände alla lampor, öppnade dörrarna och gick runt på gården med ljuset och bjöd in tomtarna i huset. Vissa berättelser berättade att alla som stannade hemma under julfirandet dog. Men i sagan "Aulva och Helga, bondens dotter" ( Isl. Álfarnir og Helga bóndadóttir ), fick huvudpersonen, efter att ha stannat kvar för att vakta huset på julnatten och matat aulvans barn, en knut som en ett tecken på tacksamhet, som gav henne lycka [17] . I vissa sagor blir aulva och människor kära, men nästan alltid slutar ett sådant förhållande tragiskt - döden från separation eller förlossning, och i sagan "Aulva och bondflickan" ( Isl. Álfapilturinn og selmatseljan ), båda aulvan och hans älskade dör [18] [19] .
Vissa islänningar tror fortfarande på existensen av huldufoulk och försöker lämna platserna där de tror att de bor oförändrade, och även om de bygger en väg som korsar huldufoulk-leden smalnar de av vägen för att göra det lättare för sagofigurer att korsa det [20] .
Det finns ett stort antal isländska berättelser om människor som påstås leva i obebodda länder. De kallas utilegumadurs eller utilegumans ( Isl. útilegumaður från leggjast út - att fly från hemlandet) [K 7] . Det fornnordiska ordet útilegumaðr förekommer först i sagan om laxdalens män ( Isl. Laxdæla saga ), i sagan om sjödalens män ( Isl . Vatnsdæla saga ), och i Sturlunga sagan ( Isl. Sturlunga saga ), och i vissa sagor finns termen útileguþjófr , som kan översättas med en fredlös tjuv . Utilegumadurernas sagor och berättelser berättar om människor som gömde sig för sina fiender i de obebodda områdena på ön och blev förbjudna. I grund och botten är utilegumadurer tjuvar och andra lagbrytare [2] [4] .
Det "förbjudna folket" bor långt borta från stora bosättningar. De, precis som vanliga människor, ägnar sig åt fiske, betar boskap, men några av dem är rånare och de kidnappar unga flickor, stjäl boskap, dödar alla som kommer till dem, ibland äter de till och med människor. I sagan "Knappningen av bruden" ( Isl. Brúðarhvarfið ) kidnappar utilegumadurerna bonden Jóns brud och senare hans boskap. Men när Jone går vilse och hamnar på en bruksgård, kompenserar kidnapparen honom för förlusten av sin brud genom att ge honom sin dotter [21] . I isländska folksagor försöker utilitaristerna hålla sin bostad hemlig. Så i sagan "Bjarni, son till Sveidn och hans syster Salver" ( Isl. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ), hittade huvudpersonen, vars syster kidnappades av utilitaristerna, henne på en liten gård där "förbjudna människor ” bodde, tvingades flytta dit från sin gård tillsammans med familj och egendom [22] .
Isländska sagor är en av de viktigaste källorna till information om islänningarnas liv under medeltiden. I många sagor är det bönder som är huvudpersonerna och även om deras livsstil inte beskrivs i detalj i sagorna kan man lära sig av sagorna, till exempel i vilka hus islänningarna bodde, vilka seder de hade, när och var de betade boskap, vad de matade djur på vintern, hur de spenderade sin tid, hur högtider firades etc. [4] .
De flesta sagor där bönder förekommer berättar om möten med huldufoulk eller trötles, om hur bönderna belönas för mod, list eller vänlighet, men vissa isländska sagor slutar med böndernas död. I sagor dör bönder som ett resultat av kollisioner med bockar eller skess, på grund av kärleken till huldufoulk, eller som ett resultat av löjliga olyckor. Så i sagan "Kidhus" klättrade en gammal man och en gammal kvinna på en stege som tillhandahålls av en listig tomte vid namn Kidhus till himlen till Jungfru Maria med resterna av gröt tillagad av mjöl, som gavs av samma Kidhus, men av brådskan föll de till marken. Och där de föll var det vita fläckar på stenarna och där gröten rann ut - gul. Detta förklarar utseendet av lavar på stenar [23] .
StyvmorEnligt Meletinsky skiljer sig isländska sagor om styvmodern ( Isl. Stjupmaedrasogur ) från andra västeuropeiska på så sätt att medan styvmoderns och styvdotterns motstånd i folkloren i de flesta västeuropeiska länder förekommer endast i den inledande delen, i isländska sagor. detta tema utvecklas djupare. Kanske kan förklaringen till detta vara den långa existensen av en patriarkal familj i östaten , vars sönderfall gjorde konflikten mellan styvmor och styvdotter relevant [14] .
Berättelser om styvmodern har varit populära på Island sedan medeltiden [15] . Så i prologen till Alaf Trygvassons saga, som skrevs på 1100-talet, hävdar munken Oddr att det är bättre att lyssna på den kungliga livsberättelsen än de falska sagorna om styvmodern som bönderna berättade. Sagan betonar dessa berättelsers demokratiska natur. Ja, och i själva de isländska sagorna berättas ofta för styvmödrar, och i " Sveris-sagan ", skriven under XII-XIII-talen, jämförs hjältens öde med ödet för barn som förbannats av sin styvmor. Bilden av den onda styvmodern finns i " Sturlunga-saga ", " Halvdanar-saga ", "Ragnar-Lod-brok-saga" och andra, där han trängde in från sagor. Och enligt ett antal forskare är ”Svipdagra-sången” från Eddan en stilisering av sagan om styvmodern och styvdottern [14] .
I den inledande delen av de isländska styvmodersagorna berättas om hjältinnans fars andra äktenskap. Sådana introduktioner är mycket olika: i en berättelse möter kungen som har förlorat sin fru sin andra fru vid den förstas begravning, i en annan smetar trollkvinnan in kungens läppar med vin och får honom att glömma den första frun, i för det tredje övertalar hovmännen kungen att ta en ny hustru, fruktade att hans sorg och förtvivlan påverkar landets regering. I en version faller kungen in i en häxas makt och går vilse i skogen medan han jagar; bara äktenskap med en häxdotter kan rädda honom. Men i de flesta isländska sagor karakteriseras styvmodern som en häxa eller skessa, och ibland, oftast i slutet av sagan, framträder hon till och med i sin sanna form. Men redan från den inledande delen är det tydligt att kungen får en häxa, trollkvinna eller jättekvinna som hustru. Styvdottern beskrivs som hårt arbetande, tålmodig, ödmjuk, snäll och en tjej - raka motsatsen till en styvmors dotter - lat, arg och arrogant [14] .
Innan Island antog kristendomen spelade trolldom en mindre roll i isländsk folklore. I förkristna legender hade gudar, aulvas, jotuns magiska egenskaper, och vanliga människor - sagornas hjältar - använde mycket sällan magi. Efter reformationen kom tillsammans med kristendomen ett stort antal legender och sagor till Island, där huvudpersonerna var trollkarlar och magiker. Enligt kyrkans ledare blev människor som gjorde ett kontrakt med djävulen trollkarlar och magiker. Trots kyrkans aktiva propaganda känner man i isländska sagor sympati för trollkarlar, som alltid är snabbare och lyckligare än djävulen och alltid besegrar honom [4] .
Två typer av magi beskrevs i de isländska sagorna: manlig - "galdr" ( Isl. galdur ; från verbet gala , som betyder att kväka eller sjunga, därav den isländska galdramaðurinn - en trollkarl, gald - en trollformel) och hona - "seid" ( Isl. seiyr ). Enligt den amerikanska forskaren S. Flowers var grunden för manlig magi trollformler avsedda för att sjunga eller recitera, och kvinnlig magi baserades på att gå in i ett tillstånd av trans . senare fick semantiken för dessa varianter av häxkonst en utvärderande färg och galdr började anses vara en mer prestigefylld typ än seid [24] .
Vissa forskare förklarar roten till det skandinaviska förkastandet av att kopiera kvinnligt beteende i magi genom traditionen av initiering, genom vilken krigaren fick status som en man, och mäns utövande av kvinnlig magi sågs som ett avvisande av deras kön. I den äldre Eddan, i Lokis gräl, beskrivs ett tabu om kvinnors magiska utövningar av män, när Loke säger till Oden att han "... trollade som häxor gör", och därför är han en feminin man [24] .
Steblin-Kamensky delar in sagor om trollkarlar i optimistiska, berättar om goda trollkarlar, och pessimistiska, om onda. Berättelser om goda trollkarlar dök upp före 1600-talet, och med lutherdomens tillkomst och följaktligen inkvisitionen dök det upp berättelser om onda trollkarlar [24] .
Den mest kända karaktären i trollkarlssagor är Samund den vise , en historisk figur som krediteras för att ha sammanställt den äldre Edda , ett av det isländska folkets två epos [25] .
Enligt Steblin-Kamensky är sagan om Galdra-Loft (om Loft the Sorcerer) den mest kända och mest dramatiska av sagorna om trollkarlar. Som elev på en skola i Howlar studerade Loft häxkonst. Det berättas hur han en dag satte en död mans hudtygel på en av sina pigor och flög hemifrån till skolan och tillbaka. Pigan blev då sjuk, men hon berättade det inte för någon under Lofts livstid. En annan piga, som hade blivit gravid med honom, dödade han genom att få väggen att öppnas och sedan stänga igen medan denna piga gick genom gapet som hade bildats. De säger att senare, när muren skulle rivas, hittade de skelettet av en flicka [2] .
Loft studerade hela " Grå huden " - den mest kända isländska magiska boken, men detta räckte inte för honom, han bestämde sig för att skaffa "Röda huden" - en bok som biskop Gochtskaulk den Onde tog med sig till graven. Till en kamrat som Loft tvingade hjälpa sig själv inspirerade han att alla som lärde sig trolldom inte kunde använda det annat än med onda avsikter och därför måste gå under, men om de visste tillräckligt skulle djävulen inte ha någon makt över dem och skulle tjäna dem som han tjänade Samund. Sagan berättar hur två kamrater gick efter den magiska boken, men inte kunde ta den från biskopen, och hur Loft därefter försvann [2] .
Trots att hedniska gudar och trosuppfattningar efter antagandet av kristendomen på Island förbjöds kunde islänningarna behålla sina traditioner, och spökmyter förvandlades till sagor som stred mot den kristna trons lära. Spöken i isländsk folktro delas in i ett antal typer: spöke av en snålhet ( Isl. fépúki ), ett barn som dödats av sin mor ( Isl. útburður ), ett spöke som en trollkarl kallar från graven ( Isl. uppvakningur ), spöken som tittar på någon ( Isl. fylgja ) etc. [26] I de isländska sagorna om forna tider, som ofta vävs in i sagornas handling, fungerar spöken och "levande döda" ibland som givare eller hjälpare [1] .
Många isländska spökhistorier har paralleller i antikens litteratur. En av dem - "Sagan om diakonen från Mirkau" ( Isl. Djákninn á Myrká ) - upprepar handlingen i "Second Song of Helga the Killer Hunding": en kvinnas möte med sin döda älskare. Sagan berättar hur en diakon från Mirkau (en flod och en gård med samma namn på norra Island) hade en älskad som hette Gvudrun, som var tjänare till en pastor på en annan gård. En gång, strax före jul , gick diakonen till henne och bjöd in henne till semestern i Mirkau och lovade att hämta henne på julafton. På kvällen den dagen började ett upptinande och på vägen till Mirkau öppnade sig floderna. Diakonen föll i en av floderna, och nästa morgon såg en bonde från en granngård diakonens grå häst och fann då diakonens kropp på stranden. Liket fördes till Mirkau och begravdes. När Gvudrun gick till kyrkogården, där hon såg en öppen grav. Sedan gissade hon på att ta tag i repet till kyrkklockan och i samma ögonblick kände hon att någon grep henne bakifrån i kappan. Lyckligtvis hann hon inte stoppa in handen i mantelns andra ärm, och därför, när manteln sprack i sömmen i ärmen som hon redan tagit på sig, flydde hon och såg att diakonen kastade sig med en ett stycke mantel i hans händer till en öppen grav, och jord från båda sidor om graven täckte honom. Gvudrun var så rädd att hon varken kunde röra sig eller sluta ringa. Sagan fortsätter med att berätta mer om hur diakonen förföljde Gwudrun varje kväll efter det, tills en trollkarl lyckades fylla honom med en sten [2] [27] .
I början av 1700-talet dyker de första sagorna om en pakt med djävulen upp. I sådana berättelser regerar optimism och förtroende för skickligheten och lyckan hos trollkarlen som alltid triumferar över djävulen. Djävulen är inte sagans huvudperson, utan hjältens antipod. Han förekommer i många sagor om Samund den vise och förlorar alltid mot den lysande trollkarlen, för vilken han lyder honom och gör någon slags tjänst. I en saga städar djävulen ladan i Oddi, i en annan får trollkarlen, efter att ha överlistat djävulen, honom att bära vatten i korgar utan botten. Vissa berättelser berättar hur Samund den vise och djävulen argumenterar eller deltar i tävlingar [4] . Så, i sagan "Samund och djävulen tävlar i versifiering" ( Isl. Sæmundur og kölski kveðast á ) berättar hur Samund argumenterade med djävulen att han aldrig skulle ge honom början på en vers, varken på latin eller isländska som han inte kunde tänka sig ett slut på. Samund förbundit sig till detta, och djävulen, brinnande av önskan att få det, snålade inte med att pröva detta av erfarenhet. Men djävulen är, som alltid, besegrad [28] .
Isländska sagor, av vilka många kom till ön från Norge , Danmark och andra västeuropeiska länder, innehåller karaktärer som kungen och drottningen, prinsen och prinsessan och djur. Det finns dock relativt få sådana berättelser [4] .
Vissa isländska berättelser nämner varelser med övernaturliga krafter eller egenskaper. Så i sagan om ismannen - Äktenskap berättas det hur sagans huvudperson dödar en kvinna som inte återgäldar sina känslor med hjälp av en istapp med formen av en dolk. Dagen efter kommer solen fram, och istappen smälter, som ismannen själv, varefter det inte finns något mordvapen kvar, och inget finns kvar av mördaren heller [29] .
Isländska sagor har varit en genre av muntlig folklore i många århundraden, och de första försöken att samla in och spela in dem gjordes på 1500-talet. En av de tidigaste samlingarna av isländska folksagor är Qualiscunque descriptio Islandiae , skriven 1588 , troligen av biskop Oddur Einarsson i Skaulholt . Och Rerum Danicarum Fragmenta , skriven 1596 av Arngrimur Jonsson (1568-1648), samlar berättelser vars huvudpersoner till övervägande del är alver, som beskrivs som människoliknande varelser som lever i klipporna. Även Einar Gvüdmundsson (död 1650) skrev en avhandling om tomtar, som anses förlorad [4] .
I mitten av 1800-talet började en framstående isländsk litterär person , Jón Aurnason, samla isländska folksagor, och 1852 utgavs en samling sagor Isländska sagor ( Isl. Íslenzk Æfintýri ), men boken blev inte populär . . Trots detta fortsatte Jón Aurnason att samla sagor från hela Island, och i Leipzig utkom 1862-1864 boken Isländska sagor och sagor ( Isl. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) i två volymer med en sammanlagd volym på 1300 sidor, vilket trycktes om i Reykjavik i sex volymer [7] .
Enskilda isländska sagor finns i olika samlingar som publicerats i Västeuropa sedan slutet av 1800-talet. Så, sagan "Jättinnan i stenbåten" ( Isl. Skessan á steinnökkvanum ) ingick i sagosamlingen av den skotske författaren Andrew Lang "The Yellow Fairy Book" ( Eng. The Yellow Fairy Book ). Sagan översattes också till tyska ( Die Riesin in dem Steinboote ). Därmed blev det internationellt [30] .
| isländska | ||
|---|---|---|
| Allmän information |
| |
| riktiga namn |
| |
| Historia och litteratur | ||
| Organisationer och utveckling |
| |
| Relaterade ämnen | isländska teckenspråk | |