Konfucianism

Konfucianism
Döpt efter Konfucius
Grundare Konfucius
Studerade i Jian jia xue pai [d]
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Konfucianism ( kinesisk övning 儒学, pinyin Rúxué , pall. Juxue ) är en etisk och filosofisk doktrin utvecklad av Konfucius (551-479 f.Kr.) och utvecklad av hans anhängare, inkluderad i det religiösa komplexet Kina , Korea , Japan och några andra länder [ 1] . Konfucianism är en världsbild , social etik , politisk ideologi , vetenskaplig tradition, livsstil , ibland betraktad som en filosofi , ibland som en religion [2] .

I Kina är denna undervisning känd som "forskarnas skola", "skolan för lärda skriftlärda" [3] eller "skolan för utbildade människor". "Konfucianism" är en västerländsk term utan motsvarighet på kinesiska [2] .

Konfucianismen uppstod som en etisk-socio-politisk doktrin under Chunqiu-perioden (722 f.Kr. - 481 f.Kr.) - en tid av djupa sociala och politiska omvälvningar i Kina. Under Han-dynastins era blev konfucianismen den officiella statsideologin , konfucianska normer och värderingar blev allmänt erkända [4] .

I det kejserliga Kina spelade konfucianismen rollen som huvudreligionen och principen att organisera staten i över tvåtusen år i en nästan oförändrad form [4] , fram till början av 1900-talet , då undervisningen ersattes av de " tre principer för folket " i Republiken Kina .

Redan efter proklamationen av Folkrepubliken Kina , under Mao Zedongs era , fördömdes konfucianismen som en doktrin som stod i vägen för framsteg. Forskare noterar att trots officiell förföljelse var konfucianismen faktiskt närvarande i de teoretiska bestämmelserna och i praktiken för beslutsfattande under både den maoistiska eran och övergångsperioden och tiden för reformer ledda av Deng Xiaoping . Ledande konfucianska filosofer stannade kvar i Kina och tvingades "ångra sig från sina misstag" och officiellt erkänna sig själva som marxister, även om de faktiskt skrev om samma saker som de gjorde före revolutionen [5] . I slutet av 1970-talet började kulten av Konfucius återupplivas, och konfucianismen spelar nu en viktig roll i det andliga livet i Kina (se nedan ).

De centrala problemen som konfucianismen anser är frågor om effektivisering av relationen mellan härskare och undersåtar, moraliska egenskaper som en härskare och en underordnad bör ha, etc. (se nedan ) Regel bör utövas på grund av , Konfucius sa att hantera människor genom recept och straff kommer att få dem bara att dra sig undan, medan att leda med dygd kommer att tillåta dem att korrigera sig själva på grund av den skam de känner, och moralisk karisma kommer att hjälpa till att locka människor till sig själva och påverka dem [6] .

Formellt hade konfucianismen aldrig en institution av kyrkan, men när det gäller dess betydelse, graden av penetration i själen och utbildningen av folkets medvetande, inverkan på bildandet av en stereotyp beteende, utförde den funktionen framgångsrikt av religion (se nedan ). Samtidigt karaktäriseras Konfucius själv, hans anhängare och läror som agnostiker [7] .

Grundläggande terminologi

Den kinesiska beteckningen för konfucianism hänvisar inte till dess grundares identitet: det är en val. ex. 儒, pinyin rú eller kinesiska. ex. 儒家, pinyin rújiā , d.v.s. "Skola för utbildade människor". Således har den konfucianska traditionen aldrig spårat detta ideologiska system till det teoretiska arvet från en enda tänkare. Konfucianism är faktiskt en uppsättning läror och doktriner som från början blev utvecklingen av antika mytologer och ideologier. Denna specificitet motsvarar Konfucius princip - "att överföra, inte skapa, att tro på antiken och älska den." [8] Forntida konfucianism blev förkroppsligandet och fullbordandet av all andlig erfarenhet av den tidigare nationella civilisationen. I denna mening används termen val. ex. 儒教, pinyin rújiào .

Historisk evolution

Konfucianismens historia är oskiljaktig från Kinas historia . I tusentals år har denna undervisning varit en ryggrad för det kinesiska regerings- och samhällssystemet, och i dess senare modifiering, känd som " nykonfucianism ", bildade den till slut vad som vanligtvis kallas den traditionella Kinas kultur . Före kontakten med västmakter och västerländsk civilisation var Kina ett land som dominerades av konfuciansk ideologi.

Ändå är valet av konfucianism som ett oberoende ideologiskt system och motsvarande skola förknippat med aktiviteterna hos en viss person som är känd utanför Kina under namnet Confucius . Detta namn uppstod i slutet av 1500-talet i europeiska missionärers skrifter, som på detta sätt på latin ( lat.  Confucius ) förmedlade kombinationen Kung Fu-tzu ( kinesisk övning 孔夫子, pinyin Kǒngfūzǐ ), även om namnet 孔子 ( Kǒngzǐ) med samma betydelse "Mästare [från familj/efternamn] Kun". Hans riktiga namn är Qiu 丘 (Qiū), bokstavligen "Kullen", det andra namnet är Zhong-ni (仲尼Zhòngní), det vill säga "The Second of Clay". I gamla källor ges detta namn som en indikation på platsen för hans födelse: i en grotta i tarmen av en helig lerkulle, dit hans föräldrar gjorde en pilgrimsfärd. Det hände 551 f.Kr. e. nära den moderna staden Qufu ( kinesiska: 曲阜 , pinyin Qūfù ) i Shandongprovinsen .

Tidig konfucianism

Efter Konfucius död bildade hans många studenter och anhängare många riktningar, på III-talet f.Kr. e. det var säkert ett tiotal av dem. Han Fei (d. 233 f.Kr.) namnger för första gången i tidig litteratur 8 riktningar, av vilka några har mycket lite information (se zh: 儒家八派).

I senare epoker anses två tänkare vara Konfucius andliga arvtagare: Meng Ke ( Mengzi 孟子) och Xun Kuan ( Xunzi 荀子), författare till avhandlingarna Mencius och Xunzi . Konfucianismen, som förvandlades till en auktoritativ politisk och ideologisk kraft, fick utstå en hård konkurrens med andra auktoritativa politiska och filosofiska skolor i det forntida Kina: Moism ( kinesisk墨家, pinyin mòjiā ) och Legalism ( kinesisk法家, pinyin fǎjiā ) . Den senares lära blev den officiella ideologin för det första kinesiska Qin -imperiet (221-209 f.Kr.). Den förenande kejsaren Qin Shi Huangdi (regerade 246-210 f.Kr.) 213 f.Kr. e. inledde ett brutalt förtryck mot konfucianerna. En betydande del av de konfucianska forskarna avlägsnades från politiska och intellektuella aktiviteter, och 460 oppositionella begravdes levande, texterna i konfucianska böcker förstördes. De som har överlevt till denna dag restaurerades genom muntlig överföring redan på 200-talet f.Kr. e. Denna period i utvecklingen av konfucianismen kallas tidig konfucianism .

Efter att ha stått emot en hård konkurrenskamp, ​​konfucianismen under den nya Han-dynastin (206 f.Kr. - 220 e.Kr.) under II-I århundraden f.Kr. e. blev imperiets officiella ideologi. Under denna period skedde kvalitativa förändringar i utvecklingen av konfucianismen: läran delades in i ortodox (古文經學 "Skola för de antika teckenens kanon") och oortodoxa (今文經學 "Skolan för de moderna teckenens kanon"). Representanter för de första hävdade okränkbarheten hos Konfucius och hans lärjungars auktoritet, den absoluta betydelsen av deras idéer och oföränderligheten av föreskrifter, förnekade alla försök att revidera Lärarens arv. Representanter för den andra riktningen, ledd av "Konfucius från Han-eran" - Dong Zhongshu (179-104 f.Kr.), insisterade på ett kreativt förhållningssätt till forntida läror. Dong Zhongshu lyckades, med hjälp av läran från konkurrerande intellektuella skolor, skapa en holistisk doktrin som omfattar alla manifestationer av naturen och samhället, och med dess hjälp att underbygga teorin om social och statlig struktur, som lades fram av Konfucius och Mencius. Dong Zhongshus läror kallas i västerländsk sinologi som klassisk konfucianism . Konfucius läror i hans tolkning förvandlades till ett omfattande världsbildssystem, därför blev det den officiella ideologin för en centraliserad stat.

Under Han-perioden bestämde konfucianismen hela den moderna politiska och kulturella situationen i Kina. År 125 f.Kr. e. Den statliga akademin (太學 eller 國學) inrättades, som kombinerade funktionerna hos ett centralt humanitärt teoretiskt centrum och en utbildningsinstitution. Så här såg det berömda keju- examenssystemet ut , enligt resultatet av vilket graden av "domstolspolymath" (博士 bóshì) sedan tilldelades. Men teorin om staten förlitade sig då mycket mer på taoistiska och legalistiska idéer.

Konfucianismen blev slutligen imperiets officiella ideologi mycket senare, under kejsar Ming-di (明帝 Míngdì, regerade 57-75). Detta innebar vikningen av den konfucianska kanonen: enandet av antika texter, sammanställningen av en lista över kanoniska böcker som användes i undersökningssystemet och skapandet av Konfuciuskulten med utformningen av motsvarande ceremonier. Konfucius första tempel uppfördes på 600-talet, och det mest vördade byggdes 1017 på den plats där läraren föddes. Den inkluderar en kopia av familjen Kuhns hem, den berömda kullen och den ikoniska ensemblen. Den kanoniska bilden av Konfucius, en tjockskäggig gammal man, bildades ännu senare.

Neo-konfucianism

Under perioden av förstärkning av det kejserliga statskapet, under Tangdynastin (唐, 618-907), skedde betydande förändringar inom kulturområdet i Kina, en ny buddhistisk strömning (佛教 fójiào) fick mer och mer inflytande i staten, som blev en viktig faktor i det politiska och ekonomiska livet. Detta krävde också en betydande modifiering av konfucianska läror. Processen initierades av den framstående politikern och forskaren Han Yu (韓愈 Hán Yù, 768–824). Han Yus och hans elevers aktiviteter ledde till ytterligare en förnyelse och omvandling av konfucianismen, som i europeisk litteratur kallades neokonfucianism. Historiker av kinesisk tanke Mou Zongsantrodde att skillnaden mellan konfucianism och nykonfucianism är densamma som mellan judendom och kristendom .

På 1800-talet Den kinesiska civilisationen fick utstå en betydande andlig kris, vars konsekvenser inte har övervunnits till denna dag. Detta berodde på västmakternas koloniala och kulturella expansion. Resultatet blev det imperialistiska samhällets kollaps och det kinesiska folkets smärtsamma sökande efter en ny plats i världen. Konfucians, som inte ville offra traditionella värderingar, var tvungna att hitta sätt att syntetisera traditionell kinesisk tanke med prestationerna från europeisk filosofi och kultur. Som ett resultat, enligt den kinesiske forskaren Wang Banxiong (王邦雄), efter krig och revolutioner, vid sekelskiftet 1800- och 1900-talet. Följande trender har dykt upp i utvecklingen av kinesiskt tänkande:

  1. Konservativ, baserad på den konfucianska traditionen och orienterad mot Japan. Representanter: Kang Yuwei , Liang Qichao , Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
  2. Liberal-westernistisk, förnekar konfucianska värderingar, orienterad mot USA. Representanter:  Hu Shi (胡適, 1891-1962) och Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
  3. Radikal marxist, förryskning, som också förnekar konfucianska värderingar. Representanter: Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) och Li Dazhao (李大钊, 1889-1927)
  4. Sociopolitisk idealism, eller Sun Yat-senism (三民主義 eller 孫文主義). Representanter: Sun Yat-sen (孙中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).
  5. Sociokulturell idealism, eller modern nykonfucianism (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

Bland representanterna för den första generationen av modern nykonfucianism ingår följande tänkare: Zhang Junmai ( engelsk  Carsun Chang ) (张君劢, 1886-1969), Xiong Shili (熊十力, 1885-1968) och Liang Shuming . De två sista tänkarna stannade kvar i Kina efter 1949 och försvann i många år från sina västerländska kollegor. Filosofiskt försökte de förstå och modernisera Kinas andliga arv med hjälp av indisk buddhism, vilket lade grunden för jämförande kulturstudier i Kina.

Den andra generationen av moderna nykonfucianer växte upp i Taiwan och Hongkong efter andra världskriget, alla elever från Xiong Shili. Representanter: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). Ett kännetecken för dessa tänkares metod var att de försökte etablera en dialog mellan traditionell kinesisk och modern västerländsk kultur och filosofi. Resultatet av deras aktiviteter var Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture (《为中国文化敬告世界人士宣言》, publicerad 1958).

Den senaste konfucianska strömningen bildades på 1970-talet i USA, som en del av det gemensamma arbetet av amerikanska sinologer och forskare som kom från Kina och studerade i väst. Denna riktning, som kräver förnyelse av konfucianismen med hjälp av västerländsk tanke, kallas " ny konfucianism " eller "postkonfucianism" [9] (後儒家hòu rújiā). Dess smartaste representant är Du Weiming (杜維明, född 1940), som arbetar samtidigt i Kina, USA och Taiwan. Dess inflytande på amerikanska intellektuella kretsar är så betydande att den amerikanske forskaren Robert Neville (f. 1939) till och med myntade den halvskämtande termen "Boston Confucianism". Detta indikerar att i Kina under XX-talet. det var den mest kraftfulla andliga förändringen i dess historia, orsakad av en kulturchock från alltför skarp kontakt med fundamentalt främmande kulturmodeller och livsstilar, och försök att förstå det, även fokuserat på det kinesiska kulturarvet, går utöver räckvidden för Egentlig konfucianism.

Under mer än 2500 år av existens har konfucianismen alltså förändrats mycket, samtidigt som den internt förblir ett integrerat komplex med samma grundläggande värden.

Sammansättning av den konfucianska kanon

Den konfucianska traditionen representeras av ett brett spektrum av primära källor som gör det möjligt att rekonstruera själva undervisningen, samt avslöjar hur traditionen fungerar i olika former av liv i den kinesiska civilisationen.

Den konfucianska kanonen utvecklades gradvis och delas in i två uppsättningar texter: " Pentateuch " och " Tetrabook ". Den andra uppsättningen blev slutligen kanonisk redan inom ramen för nykonfucianismen på 1100-talet. Ibland betraktas dessa texter i ett komplex (《四書五經》Sìshū Wǔjīng). Från slutet av 1100-talet började de tretton böckerna (《十三經》shísānjīng) publiceras.

Termen "Fem kanoner" ("Pentikanonie") dök upp under Han-kejsaren Wu-di (漢武帝, 140 - 87 f.Kr.). Vid den tiden hade de flesta av de autentiska texterna gått förlorade, och texterna som rekonstruerades från muntlig överföring skrevs ner i det "lagstadgade manuset" (隸書lìshū) som introducerades av Qin Shi Huang. Kommentaren 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) till krönikan 春秋 (Chūnqiū) fick särskild betydelse för Dong Zhongshu-skolan, som anser dessa texter vara kanoniska. Man trodde att dess text innehåller många allegorier, och kommentaren betonar den "stora innebörden" (大義dàyì) och hjälper till att avslöja de "hemliga talen" (微言 wēiyán) ur den konfucianska moraliska och politiska doktrinens synvinkel. Dong Zhongshu-skolan använde också i stor utsträckning apokryferna (緯書wěishū) för att spå från kanontexter. På 1:a århundradet före Kristus e. Situationen förändrades dramatiskt, eftersom en rivaliserande skola av kanonen av forntida tecken (古文經學gǔwén jīngxué) hävdade att texter skrivna med forntida tecken som påstås ha upptäckts under restaureringen av Konfucius hus inmurat i väggen (壁經bjanīng från, "Canīng" väggen") är autentiska. Kong An-kuo (孔安國), en ättling till Konfucius, insisterade på helgonförklaring av dessa texter, men vägrades. År 8 e.Kr. besteg usurperaren Wang Mang (王莽, 8-23) imperiets tron ​​och utropade den nya dynastin (bokstavligen: 新). För att legitimera sin egen makt började han tilldela titeln erudit (博士) till kännare av "kanonerna av antika tecken". Denna skola arbetade med konceptet 六經 (liùjīng), d.v.s. "Sexkanon", som inkluderade texterna från de "fem kanonerna" plus "musikkanonen" (《樂經》yuè jīng), förlorad i antiken. Texter skrivna med gamla och nya karaktärer skilde sig kraftigt från varandra inte bara vad gäller textanalys (olika indelning i kapitel, sammansättning, innehåll), utan också ur ideologisk synvinkel. Skolan av kanoner av forntida tecken ansåg att dess grundare inte var Konfucius, utan grundaren av Zhou-dynastin - Zhou-gong (周公). Man trodde att Konfucius var en historiker och lärare som samvetsgrant förmedlade den gamla traditionen utan att lägga till något eget. Återigen kommer rivaliteten mellan skolorna av gamla och nya skyltar att blossa upp under 1700-talet. på en helt annan ideologisk grund.

Grundläggande begrepp om konfucianismen och dess problem

Grundläggande begrepp

Om vi ​​vänder oss till den konfucianska kanonen i sig visar det sig att vi kan urskilja 22 huvudkategorier (endast de vanligaste betydelserna och tolkningarna i rysk litteratur anges som översättningsalternativ)

I Japan under Tokugawa (Fukan)-eran förankrades idén om konfucianismens "fem konstantitet" (五常 - wu-chan): filantropi (ren, 仁), plikt (i, 義), ritual ( li, 禮), kunskap (zhi, 智), uppriktighet (xin, 信) [10] . [11] . Även inom konfucianismen fanns det andra begrepp:

  1. 道 (dào) - Tao, Tao-sätt , Väg, sanning, sätt, metod, regel, sed, moral, moral.
  2. 德 (dé) - Te, god kraft, mana (enligt E. A. Torchinov), moralisk rättvisa, mänsklighet, ärlighet, själens styrka, värdighet, barmhärtighet, välgörenhet.
  3. 材 (cái) - Cai, förmåga, talang, begåvad person, mänsklig natur, material, förberedelse, trä, karaktär, natur, kista.
  4. 孝 (xiào) - principen om xiao , hedra föräldrar, flitigt tjänande till föräldrar, flitigt uppfyllande av förfäders vilja, flitigt uppfyllande av barnslig (dotter) plikt, sorg, sorgekläder.
  5. 悌 (tì) - Ti, respekt för äldre bröder, respekt för äldre, respekt, kärlek till en yngre bror för en äldre.
  6. 勇 (yǒng) - Yun, mod, mod, mod, soldat, krigare, milis.
  7. 忠 (zhōng) - Zhong, trohet, hängivenhet, uppriktighet, uppriktighet, att vara uppmärksam, att vara försiktig, att tjäna troget.
  8. 順 (shùn) - Skynda, lydig, undergiven, välmenande, följ ..., lyda, komma överens, gilla, gilla, välmående, på rad, lämplig, trevlig, beställa, imitera, kopiera, offra (till någon) .
  9. 和 (hé) - Han, harmoni, frid, samförstånd, fridfull, lugn, fridfull, lämplig, lämplig, måttlig, harmonisera med andra, eka, sjung med, lugna, resultat, summera. Enligt L. S. Perelomov: "enhet genom oliktänkande."
  10. 三綱 (sāngāng) - Sangang, Tre grunder (den suveräna makten över subjektet, fadern över sonen, mannen över hustrun). Dong Zhong-shu introducerade, som vi kommer att se senare, begreppet 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - Sanganuchang, "Tre grundvalar och fem orubbliga regler" (underkastelse av en subjekt till suveränen, underordnad en son till sin far och hustru till henne make, mänsklighet, rättvisa, artighet, rimlighet och trohet).
  11. 君子 (jūnzǐ) - Junzi , en ädel make, en perfekt person, en person med de högsta moraliska egenskaperna, en klok och absolut dygdig person som inte gör misstag. I gamla tider: "härskarnas söner", under Ming-eran - en respektfull beteckning på de åtta figurerna i Donglinskolan (東林黨)2.
  12. 小人 (xiǎorén) - Xiaozhen, en låg person, ett avskyvärt folk, en liten person, motsatsen till Jun Tzu, ett vanligt folk, en feg, ovärdig person. Senare kom det att användas som en nedsättande synonym för pronomenet "jag" när det hänvisade till äldre (myndigheter eller föräldrar).
  13. 中庸 (zhōngyōng) - Zhongyong, gyllene medelväg, "Mellan och oförändrad" (som titeln på motsvarande kanon), medioker, medelmåttig, medioker.
  14. 大同 (dàtóng) - Datong, stor enhet, konsistens, fullständig harmoni, fullständig identitet, tidens samhälle Yao (堯) och Shun (舜).
  15. 小康 (xiăokāng) - Xiaokang, liten (genomsnittlig) rikedom, samhällets tillstånd där det ursprungliga Tao går förlorat, ett måttligt välmående samhälle.
  16. 正名 (zhèngmíng) - " Rättning av namn ", för att bringa namn i linje med essensen av saker och fenomen.

Problem

I det ursprungliga namnet på den konfucianska doktrinen finns det ingen indikation på namnet på dess skapare, vilket motsvarar den ursprungliga inställningen av Konfucius - "att sända, inte att skapa sig själv." Konfucius etisk-filosofiska lära var kvalitativt nyskapande, men han identifierade den med visdomen hos de uråldriga "helgonen av perfekt visdom", uttryckt i historiska, didaktiska och konstnärliga skrifter ( Shu-ching och Shi-ching ). Konfucius förde fram idealet om ett statssystem där, i närvaro av en helig härskare, verklig makt tillhör "vetenskapsmän" (zhu), som kombinerar egenskaperna hos filosofer, författare och tjänstemän. Staten identifierades med samhället, sociala band - med interpersonella, vars grund sågs i familjestrukturen. Familjen härrörde från förhållandet mellan far och son. Ur Konfucius synvinkel liknade faderns funktion Himlens funktion. Därför höjdes barnslig fromhet till rangen av grunden för dygd-de.

Utvärderingar av konfucianismen som en undervisning

Ett antal religiösa forskare tillskriver konfucianismen en religion där den strikta och dygdorienterade himlen ansågs vara den högsta gudomen, och den store profeten var inte en präst som förkunnade sanningen om den gudomliga uppenbarelse som gavs till honom, som Jesus, utan den vise. Konfucius, som erbjuder moralisk förbättring inom strikt fastställda, etiska normer helgade av antikens auktoritet; huvudobjektet för den konfucianska kulten var förfädernas andar [4] . I form av ceremoniella normer trängde konfucianismen in som motsvarigheten till en religiös ritual i varje kines liv [4] .

Konfucius lånade primitiva övertygelser: kulten av döda förfäder, kulten av jorden och de gamla kinesernas vördnad av deras högsta gudom och den legendariska förfadern Shang-di . Därefter blev han associerad med himlen som den högsta gudomliga kraften som bestämmer ödet för allt liv på jorden. Den genetiska kopplingen med denna källa till visdom och styrka kodades i själva namnet på landet - "Celestial", och i titeln på dess härskare - "Son of Heaven", som överlevde fram till 1900-talet. [ett]

Frågan om det religiösa innehållet i den konfucianska undervisningen är fortfarande öppen, även om de flesta sinologer besvarar den snarare nekande.

Religion (jesuiter, 1500-talet)

Frågan om huruvida konfucianismen är en religion togs upp av de första europeiska sinologerna på 1500-talet - munkarna i Jesuitorden , skapade för att bekämpa kätterier och omvända alla världens folk till kristendomen. För en framgångsrik omvändelse försökte missionärerna tolka den dominerande ideologin, det vill säga nykonfucianismen, som en religion, och i kristna kategorier, som de enda bekanta för dem.

Den första store sinologmissionären under 1500- och 1600-talen var Matteo Ricci (kinesiska 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Ricci blev skaparen av den religiösa och kulturella teorin, som blev grunden för missionsverksamhet i Kina, den teistiska tolkningen av arvet från den antika kinesiska (förkonfucianska) traditionen fram till dess fullständiga försoning med katolicismen. Den huvudsakliga metodologiska grunden för denna teori var ett försök att skapa en tolkning av de förkonfucianska och tidiga konfucianska traditionerna som var förenliga med kristendomen. Ricci, liksom hans efterträdare, utgick från det faktum att kineserna under antiken bekände sig till monoteism, men med nedgången av denna idé skapade de inte ett sammanhängande polyteistiskt system, som folken i Mellanöstern och det antika Europa. Därför bedömde han konfucianismen som en "sekt av vetenskapsmän", vilket naturligtvis väljs av kineser som ägnar sig åt filosofi. Enligt Ricci tillber inte konfucians idoler, de tror på en gudom som bevarar och kontrollerar allt på jorden. Men alla konfucianska doktriner är halvhjärtade, eftersom de inte innehåller läran om skaparen och följaktligen om universums skapelse. Den konfucianska idén om vedergällning hänvisar endast till ättlingar och innehåller inte begrepp om själens, himlens och helvetets odödlighet. Samtidigt förnekade Ricci den religiösa innebörden av konfucianska kulter. Undervisningen av "sekten av skriftlärda" syftar till att uppnå social fred, ordning i staten, familjens välbefinnande och uppfostran av en dygdig person. Alla dessa värden motsvarar "samvetets ljus och den kristna sanningen."

M. Riccis inställning till nykonfucianismen var en helt annan. Huvudkällan för studiet av detta fenomen är katekesen Tianzhu shi yi (《天主实录》, "Den himmelske Herrens verkliga mening", 1603). Även om han var sympatisk med den ursprungliga konfucianismen, vars doktriner om att vara-närvaro (有yǒu) och uppriktighet "kan innehålla ett korn av sanning", blev neo-konfucianismen föremålet för hans hårda kritik. Ricci ägnade särskild uppmärksamhet åt vederläggningen av kosmologiska idéer om den stora gränsen (Tai chi 太極). Naturligtvis misstänkte han att den skapelseskapande Great Limit var ett hedniskt koncept som blockerade den bildade konfucians väg till den sanne Guden. I sin kritik av nykonfucianismen tvingades han flitigt tillgripa europeisk filosofisk terminologi, knappast begriplig ens för den tidens mest utbildade kineser. Riccis huvudsakliga missionsuppgift var att bevisa att den stora gränsen inte kunde föregå Gud och skapa honom. Han avvisade likaså idén om att förena människan och universum genom begreppet qi (氣, pneuma-substratum, aura vitalis missionary translations). Kontroversen med konfucianska idéer om den mänskliga naturen var extremt viktig. M. Ricci ifrågasatte inte den grundläggande premissen för den konfucianska traditionen, och instämde i att människans ursprungliga natur är god - denna tes stod inte i konflikt med läran om arvsynden .

Studiet av traditionella kinesiska filosofiska läror var nödvändigt för missionären i praktiska syften, men samtidigt var Ricci tvungen att resonera utifrån sina motståndares ståndpunkter. Ricci behövde först och främst förklara för de utbildade kineserna varför de inte hade hört något om Gud, och detta kunde bara göras från den konfucianska positionen att "återvända till antiken" (復古 fu gu). Han försökte hävda att den autentiska konfucianska traditionen var Guds religion (上帝 Shang di), och nykonfucianismen hade förlorat all koppling till den. Berövad på monoteistiskt (och till och med teistiskt, som det visade sig senare) innehåll, tolkades den neokonfucianska traditionen av Ricci endast som en förvrängning av äkta konfucianism. (Det är anmärkningsvärt att Riccis samtida kinesiska tänkare Gu Yan-wu och Wang Chuan-shan också höll sig till en liknande synpunkt, men kritikens riktning var fundamentalt annorlunda). Nykonfucianismen för Ricci var också oacceptabel eftersom den ansåg att universum var ett, och därmed inte separerade skaparen från varelserna, och placerade båda i kategorin skapad varelse - med ursprung i den opersonliga Tai Chi.

Dessa punkter bestämde i århundraden europeiska sinologers inställning till problemen med filosofisk nykonfucianism i Kina. Kinesiska tänkare under 1900-talet, som övergick till studiet av detta problem, började resonera på ungefär samma teoretiska nivå som de europeiska tänkarna på 1700-talet. Framför allt hävdade Ren Chi-yu (任继愈, f. 1916) att det var nykonfucianismen som blev den konfucianska religionen, men den skiljer sig från den europeiska: för Europa är skillnaden mellan religion, filosofi och vetenskap typisk, och i Kina var de integrerade under religionens dominans.

Ateism (XVIII-XX århundraden)

Samma missionärer, och de europeiska upplysningarna, som arbetade på sitt faktiska och teoretiska material, ställde problemet på rakt motsatt sätt: Konfucianism är ateism . Redan Pierre Poivre (1719-1786) hävdade att konfucianismen visar den optimala modellen för att hantera ett ateistiskt samhälle. Många efterföljande forskare, till exempel N. I. Sommer , påpekade också att ur europeisk vetenskap och filosofi är konfucians läror rent ateistiska, eller åtminstone panteistiska. Samma synpunkt hade senare den kinesiske forskaren Yang Xiang-kui (杨向奎, 1910-2000).

Han motsatte sig starkt Feng Yulans behandling av konfucianismen som en religion . Han betonade att karaktären 教 (jiāo) - "lära" i den uråldriga beteckningen konfucianism inte bör förstås i samma betydelse som den kommer in i det moderna ordet 宗教 (zōngjiào) - "religion". Feng Yulan, som var utbildad och arbetade i USA under lång tid, hävdade att religion är specifik inte bara för erkännandet av den andliga världens existens, utan för erkännandet av dess existens i specifika former, vilket är främmande för Konfucianism. Konfucians tillskrev inte några övernaturliga egenskaper till Konfucius, han utförde inga mirakel, predikade inte tro på ett rike som inte var av denna världen eller paradis, han uppmanade inte till dyrkan av någon gudom och hade inte gudomligt inspirerade böcker. Bäraren av religiösa idéer i Kina var buddhismen .

Inflytande på Västeuropa (enligt Zhu Qianzhi)

Konfucianismens extrema synvinkel som ateism demonstrerades av den mycket ursprungliga kinesiska tänkaren Zhu Qianzhi (朱謙之, 1899-1972). Men hans position är sådan att A.I. Kobzev kallade den "extravagant". Sedan 1930-talet har denna tänkare utvecklat teorin om den kinesiska civilisationens stimulerande effekt på Västeuropa. Han kom till följande slutsatser: a) den europeiska renässansen genererades av "fyra stora uppfinningar" - papper, tryck, kompass och krut, som dök upp i väst genom förmedling av mongolerna och araberna; b) kopplingen mellan europeiska och kinesiska civilisationer genomfördes i tre steg: 1) "materiell kontakt"; 2) "kontakt inom konstområdet"; 3) "direkt kontakt".

"Direktkontakt" förknippades med jesuitmissionärers aktiviteter i Kina och studiet av nykonfucianism. För upplysningen var Konfucius en av de ideologiska riktlinjerna, och konfucianismen var källan till filosofins framsteg. Det var jesuiterna som förde till Europa idén om konfuciansk ateism. Den kinesiska filosofins inflytande på Tyskland manifesterades i skapandet av en ny verklighet - upplysningens monarkiska liberalism. Den kinesiska filosofins inflytande på Frankrike ledde till skapandet av ett konstgjort ideal - revolutionsideologin som syftade till förstörelse. Kinesisk filosofi formade direkt åsikterna hos F. M. Voltaire , P. A. Holbach , C. L. Montesquieu , D. Diderot och andra. G. Hegels dialektik  är av kinesiskt ursprung. Dialektiken i " Andens fenomenologi " (1807) finner en korrespondens med den konfucianska kanonen.

Inverkan på det moderna samhället

Som V. Malyavin noterar : "Sedan början av 1990-talet, både i Asien och Amerika ... den ena efter den andra, har internationella konferenser hållits för de kinesiska och kinesiska emigranterna, vid vilka ... tanken har cirkulerats att det är arvet från Konfucius som fungerar som en garanti för mellanstaternas storhet och makt " [12] .

Konfucianismen har format en arbetsetik i Kina och Sydostasien som inkluderar en tro på värdet av hårt arbete, hängivenhet till organisation, sparsamhet, hängivenhet, harmoni i relationer, en kärlek till utbildning och visdom och en omsorg om social inredning. Konfucianismen blev grunden för den kinesiska ledningens regionspecifika förvaltningsmetoder och ideologi . [13]

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Lapina Z. G. Ch. VII. nationella religioner. § 5. Konfucianism (s. 95-100) // Religionsvetenskapens grunder. / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov och andra; Ed. I. N. Yablokova . - M .: Högre. skola, 1994. - 368 sid. ISBN 5-06-002849-6
  2. ↑ 1 2 Ames Roger T. , Tu Weiming Konfucianism Arkiverad 8 juni 2012 på Wayback Machine // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
  3. ↑ Konfucianism // Philosophical Encyclopedic Dictionary / Kap. upplaga: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov - M .: Soviet Encyclopedia , 1983. - 840 sid. ISBN 5-85270-030-4 (1989 års upplaga)
  4. ↑ 1 2 3 4 Kap. II. Religion som historiskt och kulturellt fenomen. § 2. Religioner i samhällets historia // Garadzha V. I. Religionsvetenskap: Proc. bidrag för högskolestuderande. lärobok institutioner och prep. jfr. skolor. — 2:a uppl., kompletterad. — M.: Aspect Press, 1995. — 351 sid. — ISBN 5-7567-0007-2
  5. ↑ Martynov D. E. konfuciansk undervisning i den politiska teorin och praktiken i Kina: 60-80-talet. 900-talet Arkiverad 27 april 2012 på Wayback Machine . Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper (07.00.03 Allmän historia). Kazan, 2004
  6. ↑ David Wong. Konfuciansk politisk filosofi  . Oxford Handbook of the History of Political Philosophy . Oxford University Press (26 maj 2011). Hämtad 23 januari 2021. Arkiverad från originalet 23 januari 2021.
  7. ↑ Rodney Taylor, Gary Arbuckle. Konfucianism  (engelska)  // The Journal of Asian Studies. - 1995. - Maj ( vol. 54 , utgåva 2 ). — S. 347–354 . — ISSN 0021-9118 1752-0401, 0021-9118 . - doi : 10.2307/2058740 .
  8. ↑ Rubin V. A. Rubin, V. A. Personlighet och makt i det antika Kina / V. A. Rubin. - Moskva: "Östlig litteratur" RAS, 1999. - 328 s.
  9. ↑ A. V. Lomanov. New Confucianism  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 volymer  / föregående. vetenskaplig-ed. råd av V. S. Stepin . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare - M .  : Tanke , 2010. - 2816 sid.
  10. ↑ Fem dygder och huvudrollen - "li" . Tillträdesdatum: 24 februari 2016. Arkiverad från originalet 4 mars 2016.
  11. ↑ Nagata H. Historia om filosofiskt tänkande i Japan. — M.: Framsteg, 1991. S.70
  12. ↑ Kinas kultur är en civilisationsresurs för staten (otillgänglig länk) . Tillträdesdatum: 2 mars 2015. Arkiverad från originalet 10 januari 2014. 
  13. ↑ Polyakov A. N. Konfucianism som grund för kinesisk idealförvaltning  (ryska)  // Management: journal. - 2020. - T. 4 (56) . - S. 66-72 .

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk