Nergal

Nergal [2] eller Nergal [1] ( accad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logografi : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) — astral och chtonisk gudom från akkadisk mytologi . Gud av krig, pest , förintelse och död . Personifiering av planeten Mars . Underjordens Herre .

Allmän information

Nergal är en komplex gudom av synkretiskt ursprung, som i sin evolution har absorberat bilder och funktioner av olika gudar [7] . Traditionellt beskrivs Nergal som förintelsens gud [8] : först och främst krig (troligen hans ursprungliga funktion) [9] , pest ( pest ) [10] och plötslig död [11] , men också sjukdomar [12] , hunger [ 13] , bränder [13] , förstörelse [10] och fasa [8] . I de gamla akkadiska och hurriska texterna försågs Nergal med namnen "Mördare" och "Rivalernas erövrare" [14] ; i sena akkadiska källor, bland annat, begåvades han med epitet som "Destructive Flame" och "Incinerator" ( Akkad.  šarrapu ) [15] . Förutsägande texter har bevarats som beskriver tecken på stora katastrofer, när Nergal bokstavligen "äter", "äter" (det vill säga förstör) landet [16] . En av Shulgis hymner säger att vapen är mättade med blod som Nergal [14] . Uttrycket "Nergals hand" är karakteristiskt, vilket betyder olycka [8] . Denna gud åtföljs av demoner som orsakar sjukdomar och galenskap [17] . Som dödsbringare förknippas Nergal med bilderna av ett argt lejon och en tjur [18] . Böner och hymner tillägnades ofta denna gud för att avvärja hans destruktiva kraft [12] . Nergals destruktiva egenskaper förde honom närmare bilderna av liknande gudar: som Erra skickar han feber och pest på människor och boskap , som Ninurta  - krossar fientliga länder [1] ; som en konsekvens identifierades sådana gudar ofta med Nergal, vilket gav upphov till synkretiska bilder ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta , etc.) .

Nergal är en gudom av astralt ursprung [12] , som till en början, tydligen, personifierar den brännande solens destruktiva kraft [10] . Men i de allra flesta fall identifierades solen inte alls med Nergal [1] , och dess astrala inkarnation var planeten Mars [1] [12] , som i mesopotamisk astrologi var utrustad med nihilistiska drag (jfr dess alternativa namn: "(Stjärna) icke-existens", "Evil Star", "Fientlig stjärna", "Rövare" etc.) [19] . "Nergals ljus" ( Akd.  Nur d Nergal ) - Mars rödaktigt flimrande sken - framkallade vördnad: kilskriftstexter beskriver Nergal klädd i "skräckande prakt" ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . I Mars skepnad bor Nergal omväxlande i himlen ("klädd med prakt") och i underjorden [20] [12] , och kombinerar därmed astrala drag med chtoniska [1] . Samtidigt framstår han i den lägre världen som en slags lysande essens: det är precis så den assyriske prinsen, hjälten i en av de nyassyriska dikterna, ser honom [21] .

Att vistas i den lägre världen motsäger gudens astrala natur [12] , men trots detta är Nergal inte bara där, utan är också underjordens herre [10] . Förklaringen till detta tillstånd finns i myterna: Nergal tog med våld till sin hustru älskarinna i de dödas värld - den chtoniska gudinnan Ereshkigal , som gav honom makten över den lägre världen . Efter att ha försummat de gudomliga förbuden - om ordningen för relationerna mellan de övre och lägre världarna, såväl som om sexuell kommunikation med undervärldens essenser - dömdes Nergal av gudarnas fader Anum från och med nu att stanna kvar i underjorden [12] . Nergal - han förvandlar fiender till spöken [22] . Dessutom, eftersom han är den lägre världens härskare, förknippas han med olika chtoniska varelser - i första hand ormar (jfr epitetet: "Den som går före, den som tämjer ormar") [23] och troligen skorpioner [22] . I den mesopotamiska kalendern var Nergal tillägnad den IX månaden - Kislim (november-december) - överförd av Sumerogrammet GAN.GAN.E 3 , antagligen översatt som "mördarens utgång"; man trodde att underjordens herre vid denna tidpunkt lämnar sin boning och kommer till jorden, utstrålar mörker och minimerar dagsljuset [ 24] .

Nergal är också känd som portvakten [25] . Nergals hypostas, den dubbla gudomen Lugalgirra och Meslamtaea [18] (inkarnationen av konstellationen Tvillingarna ) står vid portarna till underjorden, redo att riva isär alla som närmar sig [22] . Som portarnas väktare var stadsportarna i den assyriska Tarbis [25] tillägnad Nergal .

I kilskriftstexter förknippas Nergal ofta med främmande, fientliga befolkningar och länder [17] (till exempel med Elam ) [19] . Även själva de dödas land, styrt av denna gud, förknippas ofta i myter med ett främmande bergigt land (jfr Chur ) eller världens utkanter; i det senare fallet är beskrivningen av Nergal som "herren över den plats där solen går upp" betydelsefull (jfr Mashu -bergen utanför , bevakade av skorpionmänniskor) [23] . I samma sammanhang föreslår forskare att Nergal hade funktionen att kontrollera handelsvägar till främmande länder, varifrån värdefulla resurser, i synnerhet koppar , kom till Mesopotamien [26] . Enligt S. Dalli är Nergal (Erra) beskyddare för kopparsmältningsfarkosten [27] .

Trots de övervägande destruktiva funktionerna uppträder Nergal ibland i litterära texter i en ambivalent roll - fruktbarhetens och vegetationens gud [12] . I månaden tillägnad Nergal, sur, fanns det en skörd av dadelpalm , vars fruktsättning var förknippad med förstärkningen av inflytandet från den lägre världens lagar [28] . Överflöd och rikedom som kom in den här månaden orsakade sådana benämningar på Nergal som "överflödets kung" ( buller. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), "Abundant flurry" ( buller. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) och "Kungen av dadelpalmen "( brus. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Man trodde att Kislim gynnade kommersiell verksamhet, men vid den tiden var det omöjligt att ta tronen, att gifta sig [30] . I allmänhet, enligt W. J. Lambert, var dyrkan av Nergal förknippad med kulten av dadelpalm, och enligt vissa källor hölls ceremonier till gudens ära under den angivna månaden med en palmgren i handen [citat 1] [29] .

Nergals huvudsakliga kultcentrum var staden Kuta ; det var där denna guds huvudsakliga helgedom var belägen - Emeslams tempel (förmodligen den semitiska etymologin meslam : "fredens plats") [32] .

Bilden av Nergal bildades inte omedelbart: från pre-akkadiska ( tidiga dynastiska [33] ) källor på det sumeriska språket är en viss "tjurgud" d KIŠ.UNU (läsningen av teonymen är oklart) känd - den gudomlig beskyddare av staden Kuta , en arkaisk bild av Nergal [34] . Bildandet av den "klassiska" bilden av Nergal som en krigsgud går tillbaka till den akkadiska perioden [5] : det aktiva främjandet av hans kult skedde under Naram-Suens regeringstid , i vars inskriptioner de många segrarna av kung förklaras av denna krigiska guds beskydd [35] . Det första omnämnandet av Nergal i standardnotationen för hans namn ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] hör också till den akkadiska perioden .

Källor kallar Nergal för Enlils son [1] . I myten "Enlil och Ninlil" tar vindens gud med våld vindens gudinna i besittning och hon blir gravid med Nergal-Meslamtaea [36] ; Nergals mor är också känd som Beleth-ili [1] . I de episka dikterna är Nergals far Ea [37] [38] och hans mor är Ishtar [39] . Hans bror kallas krigarguden Ninurta [1] ; i "Myten om Erra" kallas anunnakierna Nergals bröder  - gudarna-domare i underjorden, fientliga mot människor [40] . Nergals syster och fru var Ereshkigal , de dödas älskarinna [41] . I andra källor heter Nergals fru:

• Las eller Lasu ( Akkad.  Laṣ ) är hustru till Nergal, vars namn kommer från Akkad.  la aṣū "ingen utväg", som symboliserar underjordens väsen [1] ;
• Mamitu  - hustru till Nergal, edens gudinna; uppträder oftare som hustru till Erra [1] .

Ishum [42] agerade som Guds budbärare och rådgivare .

I början av den gamla babyloniska perioden absorberade Nergal kulterna av ett antal sumeriska chtoniska gudar ( Meslamtaea , Ninazu , etc.) [7] [21] ; under II årtusendet f.Kr. e. Nergals helgedomar spreds över hela landet [43] . Mellanbabyloniska texter inkluderade Nergal bland de stora Igigi- gudarna [44] .

Namn

Nergals namn återgavs standardmässigt i Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL [komm. 1] , vars läsning och tolkning är oklar [4] [5] ; W. Lambert föreslog att den skulle läsas som brus. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - liknande brus. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Olika tolkningar och översättningar av denna sekvens föreslogs: "Herre över den stora staden (undervärlden)" [33] , "Herre över den stora boningen" [45] , "Lord of the Underworld" [46] . P. Steinkeller föreslog en möjlig koppling av namnet "Nergal" genom den sumeriska formen med den semitiska kombinationen *na'ir kala/kali: "Mördaren av allt" [46] . Under II årtusendet f.Kr. e. Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL i normaliserad form lästes som Akkad.  d Ner(i)gal , “Nergal” (”Nerigal”) [5] (stavelsenotation: accad .  d ne 3 -eri 4 -gal, d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

Standardnotationen för Nergals namn utvecklades från den tidigare sekvensen d KIŠ.UNU , känd från de äldsta listorna över gudar och lexikaliska texter från Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla och Adab [5] . Läsningen av detta Sumerogram är också oklart; men dess första tecken (KIŠ) i dess tidiga piktogramform (ZATU 219) föreställde huvudet av en tjur , och det var tjuren som symboliskt kunde förkroppsliga den tidiga bilden av Nergal som skyddsguden för Kuta [34] . Det antas att detta är det ursprungliga namnet på Nergal, som på akkadisk tid utsattes för förvrängning, förändring [5] , vilket skapade grunden för tolkningen av denna gud som härskaren över underjorden ("den stora stadens herre"). [47] [komm. 2] .

Sekvensen d U.GUR ( Akkad.  U-qur , Ukur ) blev en senare form av överföring av Nergals namn, vilket tidigare betydde namnet på Nergals rådgivare, personifieringen av hans svärd [6] [komm. 3] . Dessutom överfördes namnet Nergal genom olika epitet ("Mördare", "Förbränningsugn", etc.) , namnen på gudar identifierade med honom ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) och demoniska varelser (i särskilt, "Demon med öppen mun") .

Ursprung

Främjandet av kulten av Nergal ägde rum under den gamla akkadiska perioden (främst under Naram-Suens regeringstid ) [49] : det var vid den tiden som standardregistreringen av namnet på denna gud ( d KIŠ/GIR 3 ) . UNU.GAL) förekom och uteslutande i akkadiska texter [ 5] [7] . Forskare pekar på den synkretiska karaktären hos denna gamla akkadiska bild, och noterar den viktiga roll i dess bildande av minst två stiftelser - den forntida tjurguden från Kuta (arkaisk Nergal) och den semitiska dödsguden, som senare figurerade i akkadiska källor under namnet Erra eller Irra (av det prasemitiska *ḥrr "bränna, flamma") [50] [13] .

Den äldsta bilden av Nergal är en arkaisk tjurgud, beskyddare av staden Kuta, känd även under den pre-akkadiska ( tidiga dynastiska ) tiden [33] [51] . Enligt J. Roberts och F. Wiggerman är detta ursprungligen en sumerisk gud [32] [51] , W. J. Lamberttillskrev honom ett semitiskt ( akkadiskt ) ursprung [51] . Namnet på denna gud skrevs som d KIŠ.UNU [5] , där det första tecknet i en tidig piktogramform (ZATU 219) avbildade huvudet på en tjur , och den andra hade två stavningar - användes respektive i namnet av guden och i namnet på hans stad (som uppenbarligen fanns Kuta) [5] ; även i en tid präglad av skriftens uppfinning, kunde beteckningen Nergal vara bilden av huvudet på en tjur [18] . Reflexionen av denna arkaiska bild kan spåras i de sumeriska psalmerna, där Nergal framstår som en "segerrik tjur" eller som en tjur med enorm, oemotståndlig styrka ( shum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52 ] [33] ; dessutom, på senare tid identifierades den antika guden Gugalanna med Nergal . Det finns också bilder av Nergal (oftast i skepnad av en "gud i en sarkofag" identifierad med honom) med drag av en tjur [55] .

I eran av det akkadiska kungariket (gamla akkadiska perioden) bildades en ny synkret bild av Nergal [13] , som i första hand karaktäriserade honom som en krigsgud [56] . Ur J. Roberts och F. Wiggermans synvinkel identifierades den forntida sumeriska guden Kuta med den semitiska dödsguden ( Erroy , Irroy) [32] [51] . Enligt T. Jacobsen var det bilden av Erra, den brända jordens gud, militära räder och uppror, som smälte samman med bilden av den egentliga Nergal som krigsgud, plötslig död och härskare över de dödas värld [11] ] . Enligt instruktionerna från D. Black och E. Green är Nergal och Erra till en början olika gudar, först vid 1:a årtusendet f.Kr. e. fick slutligen ett enda namn "Nergal" [51] . På ett eller annat sätt gav samexistensen av Nergal och Erra inom ramen för en enda sumerisk-akkadisk mytologi upphov till en specifik situation, då Nergal och Erra i vissa fall ansågs vara olika gudar, och i andra gick de samman till en enda bild, där Erra vanligtvis ansågs vara ett av namnen på Nergal [57] . Samtidigt speglade karaktären hos den akkadiska bilden av Nergal i största utsträckning just egenskaperna hos Erra - en krigisk gud med destruktiva funktioner, ansvarig för epidemier, svält och naturliga bränder [13] .

I eran av det akkadiska kungariket var Nergal krigsguden [56] ; i den tidens akkadiska och hurriska texter försågs han med epiteterna "Mördare" och "Rivalernas erövrare" [14] . Den tidiga Nergalens militära funktion kan också bevisas av namnet på dess huvudsakliga helgedom i Kut - Emeslam: om Meslam tolkas som en semitisk toponym med betydelsen "fredens plats" [32] . Naram-Suens inskriptioner säger att det var Nergal som öppnade vägen för honom till kungadömena Armanum och Ebla och överlämnade dem till den akkadiska kungen [14] .

Synkretism

I eran av III-dynastin i Ur spred sig vördnaden för Nergal till det yttersta söder om Mesopotamien - till regionen Sumer [14] . Bilden närmast Nergal var Meslamtaea  , en chtonisk gudom som, enligt D. Katz, också hade militära funktioner [58] . Främjande av kulten av den militanta Nergal i Sumer är förknippad med Shulgis regeringstid , som ledde en aktiv erövringspolitik; sedan den tiden vördades Nergal och Meslamtaea tillsammans i Emeslam-templet och under det andra årtusendet f.Kr. e. Nergal assimilerade slutligen bilden av Meslamtaea [58] . Det var denna absorption som troligen ledde till uppkomsten av chtoniska drag i Nergal, som inte var karakteristiska för honom under den akkadiska tiden [59] . Den symboliska bilden av Nergal förändrades också, med vilken inte bara tjuren, utan också lejonet blev förknippad med - två dödliga varelser, vars bilder överensstämmer med naturen av Nergal som en gud som för med sig döden [18] . Under Shulgas regeringstid och i de gamla babyloniska texterna registreras ersättningen av det första tecknet KIŠ/GIR i gudens namn med PIRIG (brus. " lejon ") [46] ; i en av sina senare dikter säger Nergal (under namnet " Erra ") detta om sig själv:

Jag är en tur i himlen och jag är ett lejon på jorden,
I världen är jag en kung, bland gudarna är jag formidabel ...
I vassen är jag eld, i skogen är jag en yxa, i ett fälttåg - en banderoll ” [18]Myten om Erra _

.

I början av den gamla babyloniska perioden absorberade Nergal kulterna av ett antal sumeriska chtoniska gudar [7] , främst Meslamtaea, såväl som Ninaza [21] , förknippade med bilden av en orm , en drake, ärvt av Nergal [ 60] . Meslamtaea, identifierad med Nergal, förekommer ofta i texter tillsammans med sin bror Lugalirra ( Lugal-irra ) [61] ; för första gången nämns detta par av tvillinggudar i hymnen av Ibbi-Suen , den siste kungen av den III dynastin i Ur [61] . Båda gudarna - Meslamtaea och Lugalgirra (även Nergal och Erra) förkroppsligade konstellationen Tvillingarna , agerade som väktare av underjorden och betraktades periodvis som separata inkarnationer av den enda bilden av Nergal [62] . Vid 1:a årtusendet f.Kr. e. Nergal absorberade slutligen bilden av guden Erra , vars drag han till en början reflekterade i många avseenden [51] .

Ytterligare utveckling av bilden av Nergal är kopplad till hans uppfattning om de militära aspekterna av den högsta gudomen [63] . I sena babyloniska källor ("The Tale of Atrahasis " och andra) är Nergal den uråldriga högsta guden Enlils straffkraft [63] . I denna inkarnation tar Nergal över en del av Enlils funktioner som vindens gud och framträder i form av en sydlig storm, vilket leder till katastrof - straff för människor för deras olydnad [64] ; enligt A. Livingston, även under den gamla babyloniska perioden, fick Nergal epitetet Hämnaren för sin far Enlils skull [65] . Nergal, i rollen som den högsta gudens straffmakt, närmade sig bilden av Ninurta , den  forntida sumeriska guden, också son till Enlil, också hans straffkraft; som en konsekvens blev båda gudarna så småningom identifierade (Nergal-Ninurta) [64] . Dessutom absorberade Nergal gradvis egenskaperna hos andra krigargudar i det antika Mesopotamien, såsom Zababa ( Kishs beskyddare ) [65] och Tishpak ( Eshnunnas beskyddare ) [60] .

I slutet av det andra årtusendet f.Kr. e. de babyloniska prästerna började sammanställa de gamla listorna över gudarna och förse dem med sina egna kommentarer [66] . Många mindre eller halvt bortglömda gudar tolkades som namnen på någon viktig (på den tiden) gud [66] [komm. 4] ; med tiden började speciella aspekter av en specifik enskild bild att förknippas med dessa "namn" [67] [komm. 5] . En av sådana listor, exklusivt tillägnad den högsta guden Marduk , är troligen kopplad till den sena babyloniska traditionen, där redan de viktigaste gudarna förenades i en enda bild och återspeglade de speciella aspekterna av den senare [68] ; Nergal visas i denna lista som "Marduk of the battle" [68] . Från och med F. Delitzsch ansågs denna text som bevis på den ursprungliga uppkomsten av monoteism i Babylonien , och inte i den hebreiska miljön [68] .

Referenser i källor. Myter

Talrika böner och hymner [12] , astronomiska och prediktiva texter är tillägnade Nergal i den akkadiska skrivtraditionen . Den största återspeglingen av kulten av Nergal representeras av den gamla akkadiska perioden , särskilt under Naram-Suens regeringstid . Under mellan- och nybabylonisk tid återfanns teonymen ofta i personnamn, hälsningar och inskriptioner på cylindertätningar ; i det assyriska kungariket var Nergal särskilt vördad under Sargon II :s och hans ättlingars regeringstid [43] . Vissa babyloniska kungar hade teoforiska namn: Nergal-ushezib (enligt "Nergal, rädda [mig]") och Nergal-shar-utzur (enligt "Nergal, rädda kungen"). I den assyriska huvudstaden Nineve låg Nergalsporten. I Babylon var en av gatorna tillägnad denna gud. Denna gud nämns också i Bibeln , som vittnar om dyrkan av Nergal av nybyggare från Kuta till Samaria under tiden för det assyriska riket ( 2 Kungaboken 17:30 ). Dessutom förekommer Nergal i källorna från den hellenistiska och parthiska tiden, såväl som i texterna från mandéernas gnostiska religion som har överlevt till denna dag ] .  

I vanliga mytiska berättelser framstår Nergal som en astral gudom , i motsats till sitt väsen, befann sig i den lägre världen [12] .

En dikt om Nergal och Ereshkigal

Gudens vinnande makt över underjorden beskrivs i olika versioner av det akkadiska eposet "Poem of Nergal and Ereshkigal" [12] [1] . Nergal går in i dödsriket och bryter mot lagarna för relationerna mellan de övre och lägre världarna: guden visade inte vederbörlig respekt för underjordens ambassadör Namtar [12] [1] . Enligt den mellersta babyloniska [69] versionen av dikten (från Tell el-Amarna ), "när gudarna arrangerade en fest ...", skickade de en ambassadör till sin syster Ereshkigal , underjordens älskarinna, så att hon skulle utrusta en delegation för hennes del, eftersom gudinnan inte kan stiga upp till himlen och himmelska gudar inte kan stiga ner till den [70] . Ereshkigal sände sin budbärare Namtar, vid vars åsyn alla gudar stod upp med respekt, men en av dem gjorde det av oklara skäl inte [70] . När Ereshkigal fick veta vad som hade hänt krävde han att den angivna guden skulle skickas till henne i avsikt att döda honom [71] . Namtar förmedlade Ereshkigals vilja till gudarna och trots att han inte omedelbart hittade den angivna guden som ändrade hans utseende, var den senare (det visade sig vara Nergal) fortfarande tvungen att gå till underjorden [72] . Ea , Nergals far, gav sin son demoniska väktare - Epilepsi , Feber, Feber , Convulsions, etc. [37] , såväl som magiska fetischföremål att besegra Ereshkigal [1] . När hon anländer till underjordens portar går Nergal med en demonisk armé in i Ereshkigals boning, drar gudinnan från tronen i håret och höjer ett svärd för att skära av hennes huvud [73] . Ereshkigal ber om nåd och ber Nergal att ta henne till sin hustru, för att bli herre över " de vidsträckta landets land " och ägare till ödets tabeller ; Nergal håller med [74] . I en senare, nyassyrisk version (från Sultan-tepe ), presenteras handlingen på ett jämförelsevis detaljerat sätt och berikad med folklore och sagomotiv [75] [1] . Ambassadören från Anu , de himmelska gudarnas huvud, till Ereshkigal heter Gaga ; förändringen i Nergals utseende beskrivs mer i detalj (förvärv av skelning , hälta , skallighet ); i underjorden genomgår Nergal en serie prövningar; det finns ett folkloristisk motiv om levande vatten , förbud mot mat från underjorden, etc. [76] [1] Motivet att ta makten med våld i denna version ersätts av ett kärleksmotiv: Nergal stiger ner i den lägre världen, förenar med Ereshkigal, och lämnar den sedan [1] . Ereshkigal kräver att gudarna återvänder Nergal och hotar att uppväcka de döda för att äta upp de levande [38] . Nergal återvänder till Irkalla, återförenas med Ereshkigal och stannar med henne på en säng i sex dagar, varefter Anu på den sjunde dagen bedömer att från och med nu har denna gud ingen del i himlen, att "hans del är i världen nedanför ” [77] . Nergal stiger ner till den lägre världen under namnet guden Erra , och efter att ha lämnat Ereshkigal återvänder namnet "Nergal": enligt forskarna blir guden i denna situation så att säga ett substitut för sig själv - om man jämför med en liknande handling av Inannas härkomst (jfr dödsrikets lag: "för huvud-huvud") [1] .

Myten om Erra

Den sena akkadiska "Myten om Erra" (även känd som dikten "Erra och Ishum" [21] ) härstammar från 800-talet f.Kr. e.; känd främst från tabletter från Nineveh, Ashur och Sultan Tepe [78] . Dikten är tillägnad guden Erra, vars namn döljer drag och funktioner som är typiska för Nergal [18] [21] [komm. 6] . Texten börjar med en introduktion till Erras (Nergal) [18] följe , som inkluderar hans rådgivare Ishum och de formidabla och krigiska demonerna Sibitti (lett. "Sju") [78] . Erra själv är inaktiv i sin bostad och umgås ledigt med sin fru [78] . Sibittin vädjar till hans krigiska natur och påpekar att utan att döda deras vapen rostar, att mänskligheten förlorar sin fruktan för Gud och stör Anunnakis frid med dess oväsen [80] . Erra följer gärna deras begäran, lämnar rådgivaren Ishums invändningar åt sidan och går till den högsta guden Marduk , i hans bostad Esagil [81] . När han dyker upp inför Marduk, uttrycker Erra förvåning över att den högsta gudens heliga dräkter och diadem har bleknat [81] . Marduk svarar att för att återföra den tidigare utstrålningen till sina kläder måste han lämna sitt hem, men Marduks avgång kommer att leda till en kränkning av världsordningen och provocera fram fruktansvärda katastrofer [81] . Erra förklarar listigt att han är redo att upprätthålla världsordningen medan Marduk är borta; den högsta guden samtycker och anförtror honom makten över världen [81] . Vidare är texten skadad, men dess allmänna innebörd är att den vanliga ordningen kränks, storskaliga störningar äger rum i världen, som fångar jorden och himlen; mörkret täcker dagen, "stjärnan i Erra" blinkar ljust och visar ondska för mänskligheten, etc. [81] . Ishtar försöker lugna Erra, men han envisas i sin ilska och inleder en monolog som låter som en ond besvärjelse:

... Jag ska stänga mitt ansikte om natten (...)
Jag ska krossa landet, förvandla det till ruiner (...) Jag
ska förstöra städer, förvandla dem till en öken, jag
ska röra upp haven, jag ska förstöra deras rikedom (...)
Jag ska störta människor, jag ska förgöra allt levande ( ...) Jag ska
föra skurken in i gudarnas boning, dit den onde inte kommer in (...)
Jag ska gör omenen dåliga, jag ska föra helgedomarna till öde [81]Myten om Erra _

De fasor och katastrofer som beskrivs i Erra (Nergals) monolog visar sig vara den raka motsatsen till världsordningen. Rådman Ishum säger sorgset:

Ve mitt folk, mot vilket Erra är arg och arg mot
vilken krigaren Nergal, som en stridsstorm, släpper lös Asakka [81]Myten om Erra _

Ishum tilltalar guden och pekar ut de katastrofala resultaten av hans regeringstid och samtidigt försöker han smickra Erras fåfänga, vilket indikerar att även de stora gudarna är rädda för honom [81] . Beskriver de katastrofer som svepte över landet, kaos och ruiner i Babylon, Uruk , Sippar och andra städer i Babylonien [81] . Under påverkan av Ishums tal vänder Erra sig gradvis bort från " Akkad " (södra Mesopotamien), vilket låter Ishum rikta sin ilska mot grannländerna [81] . Till slut upphör Erras framfart, han återvänder till sin boning, där han berättar för gudarna att han i ilska var redo att utrota mänskligheten, men tack vare Ishum bevarades människosläktet [82] . Ishum erbjuder Gud en paus från affärer och han håller med; sedan uttalar Ishum en välsignelse över de ödelade länderna, vilket gör dem igen bebodda och bördiga [82] .

Andra berättelser

En av dikterna, förmodligen från den neo-assyriska tiden , beskriver visionen av den lägre världen av en assyrisk prins (förmodligen Ashurbanipal ); huvudpersonen ser personligen underjordens herre Nergal som en sorts lysande enhet [21] . En av myterna som kallas "Ormen" understryker Nergals koppling till ormar som underjordiska varelser [60] .

Ikonografi. Attribut

Samband med bilderna av tjuren och lejonet

Eftersom han är den våldsamma dödens gud förknippas Nergal vanligtvis med bilderna av två dödliga djur - en tjur och ett lejon, som han själv sänder i ovan nämnda "Myth of Erra" [18] . Bilden av en tjur är den äldsta i Nergals ikonografi; det går tillbaka till de tidiga beteckningarna av den arkaiska tjurguden Kuta [18] . "Den segrande tjuren" är en av epiteten av Nergal i sumeriska texter, mindre vanligt på senare akkadiska [18] . Samtidigt är bilderna av en tjur associerad med krigsguden inte många: fynd av detta slag inkluderar ett sigill med en akkadisk inskription från tiden för III-dynastin i Ur, tillägnad Meslamtaea [18] . Buller tecken . GUD "tjur" ingick ofta i namnet på statyetter förknippade med underjorden; bilderna av en viss "gud i en sarkofag" med tjuröron, som finns i terrakotta och på sigill från den gamla babyloniska perioden [18] ( på illustrationen ) kan tillhöra samma cirkel .

Nergal jämförs ofta med eller förkroppsligar bilden av ett lejon: "med upphöjda tassar, rasande rasande, den som skärsar sina tänder mot sin fiende" [18] . I linje med denna ikonografiska tradition gjordes en bild av ett hukande lejon, tillägnad det "mäktiga lejonet", Nergal av Apiak [18] . Det finns en dekoration i form av två lejon på fästet av ett svärd tillägnad stadens gud Khubshalum (Nergal), samt en bild av "Gud-svärdet" från Yazylykay [18] ( på illustrationen ) som är nära i symboliken.

Antropomorfa bilder. Weapons of Nergal

Bilder av Nergal som krigsguden är ristade på flera kända sigill med sumeriska inskriptioner [18] . Nergal på dem är beväpnad med ett krökt svärd (med ett skäreformat blad [1] ) och en trehövdad mace - en tidig form av ett dubbelt krökt svärd toppat med lejonhuvuden; en annan version av vapnet är ett krökt svärd med ett lejonhuvud och en stav; det tredje alternativet är ett krökt svärd och en tvåhövdad mace [18] . I det senare fallet avbildas Nergal i en segerrik pose: placerar sin högra fot på en besegrad fiende, liggande på en bergssida med en vädjande gest [18] ( se illustrationen till ingressen ). Forskarna märkte att denna ställning av Nergal helt sammanfaller med ställningen för den centrala karaktären på Naram-Suens segerstele , som visar antingen denna kung själv i form av en gudom eller Nergal själv som sin beskyddare [48] . I eran av III-dynastin i Ur och det gamla babyloniska kungariket användes det trehövdade mace/dubbelkrökta svärdet med huvudet på ett lejon ännu inte som en speciell gudomlig symbol, utan bara som ett vapen i händerna på dödsbärande gudar avbildade på sälar och terrakotta; detta vapen var då vanligtvis förknippat med Nergal, men inte bara med honom [83] .

Som en dubbelgud av Lugalgirr och Meslamtaea framträder krigsguden på det akkadiska sigillet, där han avbildas med två böjda svärd på sina axlar, klädd i en speciell platt huvudbonad, som ofta finns bland underjordens gudar [83] . Kända är de magiska figurerna av Lugalgirra och Meslamtaea eller Nergal, som skyddade huset från ondskans penetration; beväpnade med en yxa och en mace finns de i form av statyetter eller bilder på amuletter [83] . Beväpnade med en yxa respektive ett böjt svärd (?) visas de som konstellationen Tvillingarna på avtrycken av sigillen från den hellenistiska tiden; i de nyassyriska texterna kallas deras vapen Akkad.  ḫinšu ("...") och Akkad.  uskāru pāšu (”skärformat svärd”) [83] .

Nergals vapen var också hans dolk ( Akkad.  patru ) eller det egentliga svärdet i traditionell mening ( Akkad.  namṣaru ); i den gammalbabyloniska perioden personifieras han i bilden av Nergals rådgivare under namnet Ukur ( Akkad.  Uqur ) [83] . Det är känt att Zimrilim , kungen av Mari , vände sig till "Herren" i staden Khubshalum (Nergal) för att få hjälp och, efter att ha fått stöd, beordrade att "ett stort svärd ( Akkad.  namṣaru ) gjort av brons" skulle levereras till denna guds tempel” [84] ; Arkeologer känner till ett sådant föremål, tillägnat lorden Khubshalum (Nergal), men det härstammar från en något tidigare tid och källan till dess ursprung är oklar [85] . I Mesopotamien blev dolken i allmänhet aldrig den gudomliga symbolen för Nergal, men på relieferna från Anatolien från den sena bronsåldern finns det ett visst "Gudsvärd", som föreställer antingen Nergal eller någon lokal dödsgud [85 ] .

Fynd av votivblodblommor är mest associerade med Nergal/Meslamtaea [85] . Mace i sig är ett attribut för många gudar, men antalet pommel dedikerade specifikt till krigsguden är det mest betydande och återspeglar egenskaperna i hans ikonografi [85] . Förutom maces är fynd av stridsyxor (yxor) kända, med dedikationer till Nergal, till exempel, den gamla babyloniska votiven till denna gud, som håller som "må hans hand inte tröttna" [85] ; en kultstensyxa tillägnad denna gud grävdes ut i det nyassyriska templet Nergal i Me-Turan [85] .

Dagens demoner

Nergal är herre över dagens så kallade demoner ( Akkad.  ūmu , lit. "Dag"), som tjänar honom och andra gudar och uppfyller sin mästares vilja [85] . Dagens demoner personifierade ankomsten av dåliga händelser och avbildades som rytande lejonliknande monster; en sådan bild av dem kan bero på personifieringen av stormigt väder [86] . I de mesopotamiska glyptikerna är bilder av följande demoner av dagen associerade med Nergal [85] särskilt kända .

• "Lejon-drake" ukadukhhu ( Akkad.  ukaduḫḫû < buller . "Rynande dag(-demon)" [87] ) - avbildades som ett monstruöst bevingat lejon [85] eller lejon- griffin . På ett av sigillen från 3:e dynastin i Ur står han på bakbenen och håller tillsammans med Nergal en lejonstav [85] . På den gamla babyloniska sigillen är han också avbildad stående på bakbenen och med öppen mun lägger han huvudet av en närliggande fiende i den [85] . I astrologiska texter identifieras ibland stjärnbilden "Demon med öppen mun" (= ukaduhhu ) och den monstruösa varelse den förmedlar med Nergal själv [88] . Samtidigt förknippades ukaduhhu också med stormguden Adad , som avbildades stående på rygg [87] .

• "Lejon-demon" ugallu( Akkad.  ugallu , < noise . "Stora dagen (-demon)") [87] ) - även "man-lejon" [85] . På gamla babyloniska sigill är det ofta avbildat hålla en person eller ett djur i benet, hängande upp och ner; associerad med en gud beväpnad med ett krökt svärd - Nergal eller annan gudom som förknippas med döden [85] . På ett av de gamla babyloniska sigillen, som tillhörde guden Lugalguduas tjänare (det vill säga Nergal), är ugallu avbildad med en kniv i ena handen och ett avhugget människohuvud i den andra [85] . Samtidigt är ugallu också känd som en ande med skyddande funktioner [87] .

Gudomliga symboler

Relaterade karaktärer

Make. Ereshkigal

Sällskapsgudar

Texterna har namnet på Nergals rådgivare, som ursprungligen var Ukur; senare övergick denna roll till Ishum.

• Ukur (Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - Nergals rådgivare under den gamla babyloniska perioden, personifieringen av hans svärd [6] . Under den mellersta babyloniska perioden övergick denna roll till Ishum/Khandursanga, och Sumerogram d U.GUR började utse namnet på Nergal själv [6] .

• Ishum ( Akkad.  Išum ) är en babylonisk gud, troligen redan under det 3:e årtusendet f.Kr. e. identifierad med den sumeriska Handursanga [42] . Överflödet av teoforiska namn indikerar Ishums popularitet redan under perioden av III-dynastin i Ur, men detta ledde inte till hans efterföljande övergång till kategorin "stora gudar", och kulten av Ishum fick inte nationell betydelse [ 42] . I mytologiska texter framträder Ishum på ett dubbelt sätt: i motsats till Handursanga, en övervägande välvillig och barmhärtig gudom [42] . Ishum är Anus budbärare ( sukkal ) ; han är Nergals rådgivare [6] och kallas ibland "uppslukaren av folk och land" [42] . I Myten om Erra (ett annat namn är Erra och Ishum) konfronterar han den impulsiva pestguden, kallar honom till återhållsamhet, men använder samtidigt skickligt gudens vrede mot landets fiender [42] ; till skillnad från sin herre kan Ishum skilja mellan ett "rättvist" krig och ett omotiverat [42] . I den nyassyriska texten, som beskriver den assyriske prinsens vision av underjorden, tar Ishum den skadade hjältens parti och, vädjande till Nergal, uppnår han hans frigivning [42] . Liksom guden Ea har Ishum ett överlägset intellekt och använder framgångsrikt psykologisk manipulation för att uppnå sina mål [42] .

I The Myth of Erra kallas Anunnaki, de dödas rikes yngre gudar, bröderna till Nergal som underjordens herrar, i detta verk, fientliga mot människor [40] .

Astral aspekt

Planeten Mars

Nergals astrala inkarnation ansågs vanligen vara planeten Mars ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [komm. 7]) , i vars skepnad denna gud vistas både i himlen (”klädd med prakt”) och i underjorden [20] [12] En bön har bevarats till Mars, som den himmelska inkarnationen av Nergal, som ägde rum under pesten: "Mars, den store och barmhärtige herren" ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] Tsalbatanu ansågs vara Tsalbatanu. stjärnan Elam  - Mesopotamiens huvudfiende i öster och var utrustad med specifika namn: "Evil Star", "Fientlig stjärna", "Non-Existence Star", "Sickness Star", "Strange Star", "Outsider" , "Rogue", "Rebel", "Wolf", etc., bland hans epitet - "The killer of cattle" och "The one who prolongs pest " [91] . Olika ritualer utfördes före Mars-Nergal: "tvättning munnen" (det vill säga "återuppliva" statyn av en gudom ), åberopande gudarnas gunst hos kungen, avvärjade den ondska förebådade "Röda planeten, etc. [92] I Uruk fanns en tempelritual, i i enlighet med Gudarna Anu , Antu och de sju armaturerna (inklusive Mars) offrades dagligen under året "10 förstklassiga, feta, rituellt rena får, vars horn och spik inte är skadade" [93] . En beskrivning av kulthandlingar med en helig trumma framför Mars och Saturnus har bevarats [citat 2] [94] . Det är känt från kilskriftskällor att astrala gudar också spelade rollen som vittnen vid ingåendet av kontrakt [citat 3] ; i sådana fall stod namnet Mars vanligtvis på femte plats - efter Jupiter , Saturnus, Venus och Merkurius [95] [komm. 8] . I astrologiska texter användes i allmänhet observationer av Mars för att förutsäga döden; uppmärksamhet ägnades åt särdragen med planetens uppgång och sättning, dess briljans, färg, position i förhållande till andra armaturer, etc. [96] I synnerhet om ljusets utseende föll på månaden duuzu , då var det trodde att "krigarnas kyrkogård skulle öka"; om Mars gjorde en bakåtrörelse i Skorpionen , då var kungen i fara; närvaron av Nergal i Stenbocken (lit. "om get-fisken har tur") hotade staden Eridu med katastrofer [97] . Men om, till exempel, Mars stigande föll under månaden Ululu  , borde en rik skörd ha förväntats [98] . I en av de medicinska texterna förknippas Nergal som mul BIR = d Ṣalbatānu med njuren , som skulle kunna vara en prototyp av grekisk melodesi [90] .

Solegenskaper

I kilskriftstexter finns referenser till Nergals solväsen ; i synnerhet, i en av de esoteriska texterna från den kassitiska perioden (känd i uppteckningarna från den parthiska tiden ), sägs det att vid tiden för utträdet från underjorden är denna gud identisk med solen ( Shamash ): " Från den 18:e Tammuz till den 28:e Kislim 160 dagar; på dagen den 18:e Tammuz, går Nergal ner på jorden, och den 28:e av sura stiger är Shamash och Nergal ett . Forskare tror att Nergal inte var helt identifierad med solen, utan bara personifierade dess individuella aspekter, främst den brännande ljusets destruktiva kraft [1] . I synnerhet förknippades den höga sommarsolen med Nergal, vars värme torkade jorden [100] : i senare källor var guden utrustad med sådana epitet som "destruktiv låga" och "brännare" ( Akkad.  šarrapu ) [ 15] .

Constellation Gemini

Den moderna konstellationen Tvillingarna motsvarade den mesopotamiska stjärnbilden "Stora Tvillingarna" [101] , som personifierades av två gudar i underjorden - Lugalgirra och Meslamtaea [101] . Vid tiden för III-dynastin i Ur , blev Meslamtaea identifierad med Nergal [102] ; i framtiden började båda karaktärerna uppfattas som en dubbel gudom - Nergals hypostas.

Konstellation "Demon med öppen mun"

Nergal förknippades ibland med den stora stjärnbilden "Demon med öppen mun" ( noise. mul UD.KA.DU 8 .A [103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , se ukaduhhu ), som inkluderade stjärnorna i moderna Cygnus , delar av Cepheus och några andra; stjärnbilden kallades också: "Panther" och "Growling (demon)" [103] . Konstellationens gestalt förmedlade en monstruös varelse med egenskaperna hos en panter, ett lejon och en fågel; den hade två ansikten (uppenbarligen - människa och lejon), händer, vingar; nämns också: Krona ( α Cep ) - ett tecken på gudomlig status, Höger ben ( ι Cep ), Basen av vänster ben ( μ Cep ), Tå på höger ben ( π Peg ) och andra delar [citat 4] [citat 5] [104] . En beskrivning av ritualen som utfördes under månförmörkelsen har bevarats : "Om i månaden sura (förmörkelsen inträffade) ..., prostraterar han sig (framför) demonen med den öppna munnen (och) skorpionen; (hans) liv kommer att förlängas” [105] . Det finns också en text som önskar den assyriske kungen välbefinnande: "[Demon med öppen mun, Nergal, må den stärka din grund, alla dina fiender / [...] må den störta dig i missnöje!" [105]

Identifikationer

Tjurguden i Kuta

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea ( shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : "kommer ut ur Meslams tempel" [1] ) är en sumerisk gud [107] som nämns i texterna från Farah-perioden som underjordens herre [107] ; enligt D. Katz var militära funktioner också inneboende i honom [58] . Från och med Shulgis regeringstid började han vördas tillsammans med Nergal i Emeslams tempel [58] och i allmänhet identifierades han under Ur-dynastin III med Nergal [102] . VK Afanas'eva citerar teonymen "Meslamtaea" som ett annat namn för Nergal [1] . I dikten " Enlil och Ninlil " är Nergal-Meslamtaea son till detta par av högsta gudar [36] .

Lugalgirra och Meslamtaea , Lugal-Irra och Meslamta-ea - sumeriska tvillinggudar; personifieringen av stjärnbilden Tvillingarna (de så kallade "stora tvillingarna" ) [101] . De var ursprungligen vördade vid Emeslam- templet i Kut . Lugalgirra identifierades senare med Erra, men det finns källor som tolkar honom som ett av Nergals namn. Dubbla figurer av dessa gudar är kända, som användes i skyddande magi.

Erra

• Erra , Nergal Erra . Egentligen är Erra pestens gud [108] . Epiteterna av Nergal-Erra karakteriserar honom som härskaren över den kvava sydvinden, pesten och mordet [31] .
• Erragal (ljud. "Stor Erra").

Teonymer med stam lugal-

• Lugalapiaq (buller. "King of Apiak") - en gudom vördad i staden Apiak ( norra delen av södra Mesopotamien); figurerade också som Nergal av Apiak.
• Lugalgudua ellerShar-Kute(brus. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : "Kung avKuta" [1] ) är ett av Nergals epitet [111] . Offer till en gud med detta namn är särskilt kända från texterna från dengamla babyloniska perioden [110] ; bland andra städer invigdes ett tempel, en gata och ett bevattningsdistrikt iSipparLagalgudua [111] .
• Lugal (g) irra  - se Lugalgirra och Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (noise. d Gú-gal-an-na [53] : "vildtjurenAna" [54] ) är en sumerisk gud, omnämnd i vissa listor över gudar som make tillEreshkigal [54] . Samma roll nämns i dikten "Inannas nedstigning till den lägre världen", därInannavisar sin avsikt att hedra den avlidne Gugalanna, hennes svåger - hustru till Ereshkigal, Inannas syster [54] . Vid tidengamla babyloniska periodenidentifierades han med Nergal [54] .

Birdu

Övrigt

Ninazu ( shum. d Nin-a-zu [112] : ”Mr. doktor” [113] ) är en sumerisk healergud, en invånare i underjorden; kultcenter - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . Egentligen är Ninurta en krigargud, son till Enlil. Pabilsag  är en krigargud som personifierar stjärnbilden Skytten . Det ansågs vara hypostasen av Ninurta, som i sin tur identifierades med Nergal i senare skeden. I månaden Kislim , tillägnad Nergal, befann sig solen i stjärnbilden "Pabilsag" [114] , som med tiden ansågs vara ett av namnen på Nergal [114] .

Sen utveckling av kulten av Nergal

Nergal i hellenismen

Införandet av Mesopotamien i Alexander den stores makt och systemet av hellenistiska stater ledde till en blandning av grekiska och österländska traditioner; Nergal vid denna tid identifierades ofta med den grekiska Hercules och denna synkretiska bild överlevde fram till eran av det parthiska kungariket . Starka bevis för att lokalbefolkningen som kallas Hercules Nergal kommer från Parthian Hatra (Norra Mesopotamien): att döma av statyn med en latinsk inskription (lämnad till de romerska trupperna 235 ) och det faktum att fynd av lokala statyer av Hercules (Hercules) vanligtvis förknippas med tempel för att hedra Nergal [115] . I södra Mesopotamien och vid Persiska vikens kust var kulten av Nergal utbredd i kungariket Harakena : flera lokala kungar bar namnet Abinerga ( Abinergaos  - från det arameiska "Nergals tjänare") [116] (se Abinerga II Abinerga III ).

I källorna från Hatra och dess omgivningar (Khirbet-es-Saʼadiya) förekommer Nergal ofta med epitetet dḥšpṭ ( dakhshapeta [117] , dakhshapata [118] ), som är av iranskt ursprung och grovt översatt som "väktarnas herre" [119] . Upptäckten av en staty av Nergal-Hercules vid ingången till Hatra och andra bevis pekar på denna guds funktion som väktare av stadsportarna, skyddsguden [120] , som finner överensstämmelse i traditionella mesopotamiska idéer (jfr. invigning av stadsporten till Nergal i assyriska Tarbis ) [25] . En annan traditionell funktion hos Nergal var kopplingen till underjorden och kulten av förfäder; i synnerhet bevisas detta av en inskription från Hatra: ”År 419 (=107/108) uppförde Bene-Taimu och Bene-Bal'akab denna begravningsstruktur för Nergol för deras och deras liv. ledare på egen bekostnad” [121] . Vissa drag i den sena bilden av denna gud är kända från en inskription från Khirbet-es-Saʼadiya: hon berättar om plantering av trädgårdar för att hedra Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ), hon kallar honom "boende i salta kärr " [117 ] , vilket motsvarar de gamla Mellanösterns idéer om den lägre världen som en karg öken [117] .

De astrala dragen hos Herkuleskulten kunde bestämma sambandet mellan den sena bilden av Nergal med bilden av en hund [122] : huvudstjärnan i konstellationen Hercules i antik tradition kallades "Hund" ( Ras Algeti , α Her ) , och i babylonisk astronomi förknippades den med gudinnan Gula (traditionellt avbildad som detta djur) [122] . Sen Mellanösternbilder av Nergal (eller Nergol , nrgwl [123] ) är kända, där han vanligtvis åtföljs av en hund, förmodligen en helveteshund [124] , som till utseendet liknar en mastiff [125] . Sådana är de Palmyrene tesserae (inbjudningar till en fest eller föreställning), föreställande Nergal-Hercules, beväpnad med en tveeggad yxa och åtföljd av en hund, Cerberus [126] ; på ett fragment av en basrelief från Palmyra åtföljs den chtoniska guden, som uppträder i parthiska kläder, också av en hund [122] . Det mest slående beviset på kulten av Nergal med hundar kommer från Hatra , där den angivna guden spelade en skyddande roll, förkroppsligades i form av en hund och var känd under namnet "Nergal-hund" ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [127] . En kultbyggnad ( Tempel X ) tillägnades denna gudom i Hatra , där en basrelief med tre hundar och dedikationsinskriptioner som nämner guden och hans djur hittades [128] [127] . I samma helgedom hittades en alabasterstaty av en hund och ett altare föreställande en gudom med en yxa och tre hundar [129] . En basrelief upptäckt på plats i naos i Temple I i Hatra är allmänt känd, som föreställer en viss skäggig gud med ett skrämmande utseende, som håller tre hundar i koppel - svart, rött och vitt [130] ( på illustrationen ) . Gud är klädd i parthiska kläder, på hans huvud är ett diadem med en örn, hans högra hand är upplyft och håller en tveeggad yxa, den vänstra är sänkt på svärdsfästet [131] ; till höger om denna figur finns en kultstandard känd från lokala inskriptioner som smy ( semeion [124] ), längst till vänster finns en gudinna som tronar mellan lejon; Ormar och skorpioner fungerar också som bakgrunden till kompositionen [131] . Trots avsaknaden av indikerande inskriptioner tror forskarna att basreliefen föreställer Nergal [123] [131] åtföljd av sin fru Atargatis [123] . Förekomsten av kulten av hunden Nergal förklarar förekomsten i den lokala miljön av sådana namn som Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , "hundens son"); samtidigt hade guden själv namn: "hund" - Kalbā ( Palmyra ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmyra) och särskilt 'Aklab ("hund i högsta grad; trehövdad hund"; Palmyra) [ 125] .

Rester av kulten av Nergal

Från relativt sena källor är det känt om vördnaden för en viss "Herre med hundar" i Harran , där forskare tenderar att se egenskaperna hos Nergal. Rester av kulten av Nergal överlever i den mandaiska religionen , där motsvarande namn ("Nirig") används för Mars [132] .

Kulturellt inflytande

I den västsemitiska världen

I antik mytologi

I modern kultur

I Abraham Merritts roman The Ship of Ishtar (1924) är Nergal och hans inkarnationer en av de aktiva karaktärerna.

Gudomens namn har vunnit popularitet i namnen på musikaliska grupper som spelar i stil med black metal [133] .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , sid. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , sid. 294.
4. ↑ 12 Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , sid. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turaev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , sid. fyra.
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , sid. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , sid. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , sid. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , sid. 9.
15. ↑ 12 Nergal | Mesopotamisk gudom | Britannica.com . Hämtad 30 december 2017. Arkiverad från originalet 31 juli 2017. (obestämd)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , sid. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , sid. 22.
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , sid. 21.
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , sid. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , sid. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 17.
28. ↑ Emelyanov, 1999 , sid. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Anm. 1, sid. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , sid. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , sid. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. 47.
37. ↑ 1 2 "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment A, baksida.
38. ↑ 1 2 "Jag vill förhärliga folkens drottning ...", V.
39. ↑ "Jag vill förhärliga folkens drottning ...", IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. åtta.
41. ↑ "Jag vill förhärliga folkens drottning ...", VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , sid. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , sid. 454.
45. ↑ Turaev, 1935 , sid. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , not 2, sid. 115-116.
47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 3, 9.
50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , sid. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 7.
53. ↑ 1 2 "Gugalanna" på ORACC- webbplatsen . Datum för åtkomst: 7 december 2017. Arkiverad från originalet 7 december 2017. (obestämd)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , sid. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 8-9.
57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , sid. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , sid. elva.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , sid. tjugo.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , sid. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 12.
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , sid. 13.
66. ↑ 12 Lambert , 2016 , sid. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , sid. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , sid. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , sid. 55.
70. ↑ 1 2 "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment A.
71. ↑ "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment B.
72. ↑ "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment B; Fragment A, baksida.
73. ↑ "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment A, baksida; fragment B, baksida.
74. ↑ "När gudarna ordnade en fest ...". Fragment B, baksida.
75. ↑ "Jag vill förhärliga folkens drottning ...".
76. ↑ "Jag vill förhärliga folkens drottning ...", IV.
77. ↑ "Jag vill förhärliga folkens drottning ...", V-VI.
78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , sid. 57.
79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
80. ↑ Leick, 2003 , sid. 57-58.
81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003 , sid. 58.
82. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. 59.
83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224.
84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224-225.
85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 225.
86. ↑ Wiggermann, 2011 , sid. 300, 305, 315.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011 , sid. 316.
88. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 520, 524-525.
89. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 464.
90. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 372.
91. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 86, 202, 221, 376, 460-472.
92. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 464-465.
93. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 529.
94. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 465.
95. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , sid. 464-466, 530.
96. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 466-473.
97. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 466, 470.
98. ↑ Kurtik, 2007 , sid. 466.
99. ↑ Emelyanov, 1999 , sid. 116.
100. ↑ Nergal - Forntida historiauppslagsverk . Hämtad 30 december 2017. Arkiverad från originalet 28 april 2019. (obestämd)
101. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , sid. 287.
102. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. 118, 127.
103. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 520, 524-525.
104. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , sid. 524-525.
105. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , sid. 524.
106. ↑ "Meslamteea" på ORACC- webbplatsen . Datum för åtkomst: 7 december 2017. Arkiverad från originalet 7 december 2017. (obestämd)
107. ↑ 12 Leick , 2003 , sid. 118.
108. ↑ Afanas'eva, V.K. Erra, 1991 .
109. ↑ "Lugalgudua" på ORACC- webbplatsen (nedlänk) . Datum för åtkomst: 7 december 2017. Arkiverad från originalet 7 december 2017. (obestämd) 
110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , sid. 200.
111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , sid. 200 fn. 192.
112. ↑ "Ninazu" på ORACC- webbplatsen . Datum för åtkomst: 7 december 2017. Arkiverad från originalet 7 december 2017. (obestämd)
113. ↑ Afanasiev, V.K. Ninazu, 1991 .
114. ↑ 1 2 Emelyanov, 1999 , sid. 234.
115. ↑ Dirven, 2009 , sid. 58.
116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Books . Hämtad 24 juni 2020. Arkiverad från originalet 26 juni 2020. (obestämd)
117. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , sid. 155.
118. ↑ Dirven, 2009 , sid. 59.
119. ↑ Dirven, 2009 , sid. 58-59.
120. ↑ Dirven, 2009 , sid. 59-60.
121. ↑ Nadirov, 2009 , sid. 155, 157.
122. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , sid. 157.
123. ↑ 1 2 3 4 Nadirov, 2009 , sid. 154.
124. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , sid. 153.
125. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , sid. 156.
126. ↑ Nadirov, 2009 , sid. 156-157.
127. ↑ 12 Dirven , 2009 , sid. 52.
128. ↑ Nadirov, 2009 , sid. 154-155.
129. ↑ Dirven, 2009 , sid. 53-54.
130. ↑ Dirven, 2009 , sid. 54.
131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , sid. 55.
132. ↑ Mandaeans från Irak och Iran - Lady Ethel Stefana Drower - Google Books . Hämtad 23 december 2017. Arkiverad från originalet 24 december 2017. (obestämd)
133. ↑ Nergal  (engelska)  (nedlänk) . Encyclopaedia Metallum . Arkiverad från originalet den 3 februari 2017.

Kommentarer

1. ↑ Båda varianterna av translitteration av det första tecknet i namnet anses vara korrekta - KIŠ och GIR 3 [6] .
2. ↑ Det är troligt att den äldsta bilden av Nergal vid den tiden absorberade egenskaperna hos den semitiska dödsguden [5]
3. ↑ Efter den gamla babyloniska perioden togs platsen för Nergals rådgivare Ukur av en annan gud - Handursanga / Ishum , och formen d U.GUR under den mellersta babyloniska perioden började läsas som Nérigal [6]
4. ↑ Se lista An = Anum , den största i sitt slag, daterad mellan 1300-1100 f.Kr. e., det vill säga den sena Kassiteperioden (Lambert, 2016, s. 44).
5. ↑ Se lista An = Anu ša amēli daterad till samma tid (Lambert, 2016, s. 45-46).
6. ↑ Erra och Nergal slogs periodvis samman till en enda bild, där Erra ansågs vara ett av Nergals namn [79]
7. ↑ Etymologi oklart [89] .
8. ↑ Representerade respektive: Marduk , Ninurta , Ishtar och Nabu [95] .

Citat

1. ↑ Citat : "På den 16:e dagen (i månaden GAN) måste han böja sig för Nergal, höja en palmkvist i sin hand - (då) på vägen och på resan kommer han att vakta honom" (Översatt av V. V. Emelyanov) [31] .
   Original : accad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Källa : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). P 89-106 [29] .
2. ↑ Citat: "På den 25:e dagen (i månaden), natt [th], kommer trumman att placeras framför Nergal (Mars) över kungens dräkter. Samtidigt kommer vi att framföra (chants) of Saturn” (Översatt av G. E. Kurtik) [94] .
3. ↑ Citat: "7 planeter i himlen, som (vittnar) kungens [I] ed" (Översatt av G. E. Kurtik) [95] .
4. ↑ Citat: ”Stjärnbilden som står framför dem (det vill säga Vågen - ungefär Lane ), som har vingar och armar, är Demonen med den öppna munnen, Nergal (Översatt av G. E. Kurtik) [104] .
5. ↑ Citat: "Den gapande demon, Nergal, är den allra första att gå vidare. / Här är (hans) gestalt: han är i mantel, han bär en krona. / Han har två ansikten: framsidan är figurens ansikte, / Baksidan är ansiktet på ett lejon, det är skäggigt. / [Hans mun?] är öppen. Han har vingar. Hans högra shin […]” (Översatt av G. E. Kurtik) [104] .

Källor och litteratur

Källor

1. "När gudarna ordnade en fest ...". Dikt om Nergal och Ereshkigal (en tidig version från Tell el-Amarna). Per. från Akkad. V. K. Afanasyeva // När Anu skapade himlen. Litteratur i det antika Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 sid. - (Österns hemliga ord). - 3000 exemplar.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. "Jag vill förhärliga folkens drottning...". Episk dikt om Nergal och Ereshkigal (assyrisk version). Per. från Akkad. V. K. Afanasyeva // När Anu skapade himlen. Litteratur i det antika Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 sid. - (Österns hemliga ord). - 3000 exemplar.  — ISBN 5-89321-059-X .

Litteratur

1. Afanasiev, V. K. . Nergal // Myths of the peoples of the world: Encyclopedia in two volumes / Kap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 212. - ISBN 5-85270-072-X .
2. Afanasiev, V. K. . Ninazu // Myths of the peoples of the world: Encyclopedia in two volumes / Kap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasiev, V. K. . Sumero-akkadisk mytologi // Myths of the peoples of the world: Encyclopedia in two volumes / Kap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // Myter om världens folk: Encyclopedia i två volymer / Kap. ed. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
5. Emelyanov, V. V. Nippur-kalendern och zodiakens tidiga historia . - St Petersburg. : Petersburg Oriental Studies, 1999. - 272 sid. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
6. Historia om det antika östern: Ursprunget till de äldsta klasssamhällena och de första centra för slavägande civilisation. Del 1. Mesopotamien / Ed. I. M. Dyakonova. — M .: Nauka, 1983. — 534 sid.
7. Kurtik, G. E. Stjärnhimmel i det antika Mesopotamien: Sumero-akkadiska namn på konstellationer och andra ljuskällor. - St Petersburg. : Alethya, 2007. - 744 sid. - ISBN 978-5-903354-36-8 .
8. Nadirov, I. I. Heliga och exoteriska aspekter av den semitiska klb  // Skriftliga monument i öst: journal. - St Petersburg. : Institute of Oriental Manuscripts RAS, 2009. - Nr 1(10) . - S. 152-160 .
9. Turaev, B. A. Historia om det antika östern / Ed. V. V. Struve , I. L. Snegiryova. - L . : OGIZ - Sotsekgiz , 1935. - T. 1.
10. Turaev, B. A. Nergal // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. , 1897. - T. XXa. - S. 903.
11. Belmonte, J. L. Nergal: Utformningen av guden Mars i Sumer, Assyrien och Babylon. En avhandling inlämnad till University of Wales Trinity Saint Davidin uppfyller kraven för graden Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology . — 2017.
12. Svart, J, Grön, A. Gudar, demoner och symboler från det antika Mesopotamien. En illustrerad ordbok . - London: The British Museum Press, 1992. - ISBN 0-7141-1705-6 .
13. Dirven, L. Min Herre med sina hundar. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums i Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. - Beirut: Orient Institut, 2009. - P. 47-68, 371. - ISBN 9783899136814 .
14. George, A. R. Babyloniska topografiska texter . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 sid. - (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). - ISBN 978-90-6831-410-6 .
15. Goddeeris, A. Ekonomi och samhälle i norra Babylonien under den tidiga gamla babyloniska perioden (ca 2000 - 1800 f.Kr.) . — Louvain: Peeters, 2002.
16. Heffron Y. Nergal (gud) // Forntida mesopotamiska gudar och gudinnor. Oracc och UK Higher Education Academy, 2016  (engelska) . ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) webbplats . University of Pennsylvania (2016). Hämtad 23 april 2017. Arkiverad från originalet 13 maj 2017.
17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes) . - Paris: P. Geuthner, 1995. - ISBN 2-7053-3583-8 .
18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A.R. George, T.M. Oshima. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - xvi + 280 sid. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
19. Leick, G. En ordbok över forntida främre östernmytologi . — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 sid. — ISBN 0-203-02852-X .
20. Otto, A. Arkeologiska perspektiv på lokaliseringen av Naram-Sins Armanum  // Journal of Cuneiform Studies. - 2006. - Vol. 58. - S. 1-26.
21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 215-223.
22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archaeologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 223-226.
23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium  // Studi e materiali di storia delle religioni. - 2011. - Vol. 77. - s. 298-322.

Ordböcker och uppslagsverk	biblisk Brockhaus och Efron runt världen Litet Brockhaus och Efron Ny Britannica (online) Universalis
I bibliografiska kataloger	LCCN : sh2010012876 SUDOC : 160228042 VIAF : 289477015 WorldCat VIAF : 289477015