| Ockultism vs. ockult konst | |
|---|---|
| engelsk Ockultism kontra de ockulta konsterna | |
| Lucifer Magazine | |
| Genre | ockultism |
| Författare | Helena Petrovna Blavatsky |
| Originalspråk | engelsk |
| Datum för första publicering | maj 1888 |
Occultism Versus the Occult Arts är en ledare av Helena Petrovna Blavatsky , publicerad maj 1888 i den teosofiska tidskriften Lucifer . [K 1] Inkluderad i den nionde volymen av författarens samlade verk, 1991 publicerades dess ryska översättning .
Inledningsvis noterade Blavatsky att hennes tidigare publicerade artikel om praktisk ockultism hade gjort ett stort intryck på många läsare, och att deras reaktion inte bara kunde bedömas utifrån tron på verkligheten av ockulta fenomen , utan också genom en missuppfattning om deras sanna natur. Naturligtvis är dessa människor främst intresserade av frågan om hur psykiska krafter kan bemästras och hur de kan användas. Författaren skriver att hennes läsare har fel när de tror att det räcker med att åka till Indien för att bli en specialist inom det ockulta området, eller helt enkelt följa reglerna för ceremoniell magi som anges i Levis skrifter . [2] [K2]
Författaren gör det klart att hon har en mer exakt och auktoritativ uppfattning om autentisk ockultism än de entusiaster som anser sig vara "ockultister" som, enligt hennes åsikt, inte har sådan kunskap. [K 3] [K 4] Hon har också för avsikt att upplysa dem som hon upplever att de vilseleds av falska idéer. Detta arbete verkar brådskande för henne och måste göras innan det är "för sent". [2] Med hänvisning till de nämnda entusiasterna skriver hon:
"Och innan de skyndar sig att utmana detta vårt uttalande, låt dem först ta itu med det ofattbara kaos som råder i deras sinnen. Låt dem först förstå den sanna skillnaden mellan de ockulta vetenskaperna och ockultismen, och sedan kommer de att brinna av rättfärdig vrede, om de naturligtvis fortfarande tror att sanningen är på deras sida. Låt dem under tiden lära sig att ockultism skiljer sig från magi och andra hemliga vetenskaper, precis som den strålande solen är annorlunda från det fladdrande levande ljuset, och precis som människans oföränderliga och odödliga ande , reflektionen av det absoluta, obetingade och okända Allt skiljer sig från människokroppens dödliga skal. [K5]
Blavatsky positionerar sig faktiskt som en specialist som har rätt att "föreläsa" dem som enligt hennes åsikt förtjänar titeln okunnig självlärd. Det framgår av hur hon skriver. "Låt dem ta reda på det först", "låt dem ta reda på det själva först" är fraser som uppenbarligen antyder att personerna de är riktade till behöver korrigera sina idéer. Dessa uppmaningar till kritisk introspektion tycks indikera hennes insikt om sin "pedagogiska överlägsenhet". Hennes "ljudliga" uttalanden borde visa att hon är involverad i "det ockultas autentiska metodologi", och därför tillåter hennes kunskap och erfarenhet henne att känna igen de profanas "illusioner och vanföreställningar". [7]
Vidare använder författaren av artikeln den hinduiska klassificeringen av ockult kunskap och nämner fyra kategorier av den. För det första är det yajna - vidya [K 6] , eller kunskap om ockulta krafter, väckt genom utförandet av vissa religiösa riter och ceremonier. För det andra, maha-vidya [K 7] , magin hos kabbalisterna och Tantra- kultisterna , som oftast representerar, enligt Blavatsky, " häxkonst av värsta slag" [9] . För det tredje, guhya-vidya [K 8] , eller magiska metoder baserade på användningen av ljudet av mantran och böner. [10] Och för det fjärde:
Atma -vidya är en term som helt enkelt översätts som "kännedom om själen", tolkad av orientalister som sann visdom , men med en mycket bredare betydelse. Det senare är den enda sortens ockultism som varje teosof som är inspirerad av Ljuset på vägen och som vill vara vis och osjälvisk bör sträva efter. Allt annat måste hänföras till olika slags "ockulta vetenskaper", det vill säga till konsten som bygger på kunskapen om den ursprungliga essensen av allt som hör till naturens riken. [K9] [K10]
Denna klassificering pekar ut separata kategorier av extrasensoriska upplevelser , som täcker dess psykiska, magiska och mystiska element. Blavatsky är säker på att alla av dem är kopplade till verkliga fenomen och tillhör sfären av teoretisk och praktisk kunskap, men den "mystiska strävan" efter atma-vidya [K 11] , "kännedom om själen" bör vara teosofernas prioritet. . Hon menar att andra kategorier inte kräver andlig utveckling, utan ägnar mer uppmärksamhet åt vissa aspekter av ockult teori och praktik. [10] Författaren hävdar:
Alkemi , astrologi , ockult fysiologi och palmistik finns i naturen, och de exakta vetenskaperna - så kallade, förmodligen för att denna tidsålder av paradoxala filosofier vänder upp och ner på allt - har öppnat ett stort antal hemligheter inom de ovannämnda konsterna . Men klärvoajans , symboliserat i Indien av "Shivas öga", kallat i Japan "Oändlig syn", är inte hypnotism , mesmerismens oäkta son , och kan inte uppnås med sådana konster. Alla dessa ockulta konster kan bemästras och uppnås med resultat - positiva, negativa eller neutrala, men de är inte särskilt värdefulla, ur Atma-vidyas synvinkel , för det inkluderar alla dessa konster och till och med från tid till annan, befria dem från onödiga skal. , använder dem uteslutande för goda syften, efter att tidigare ha rensat dem från varje antydan till en självisk princip. [K12]
Enligt Blavatsky har atma-vidya ett viktigt utmärkande drag: frånvaron av någon "antydan till en egoistisk princip". Andra former av ockultism kräver ingen förändring i livsstil eller moralisk attityd för att bemästra dem. [K 13] Emellertid är resultatet av en sådan ignorering av "höga moraliska normer" den oundvikliga "dykningen i den svarta magins träsk" [14] med dess långsiktiga destruktiva konsekvenser. Författarens önskan att uttrycka sitt förkastande av varje form av ockultism som ignorerar moraliska premisser resulterar i en serie nedsättande fraser som skildrar "förnedring och fördärv" hos deras anhängare. Blavatsky använder bilden av den skickliga men själviske och omoraliska trollkarlen som en "negativ förebild" som inte bör imiteras, i motsats till den "ädla och osjälviska" andliga sökaren . [15] [K-14]
Blavatsky skriver att inte alla som är intresserade av det ockulta är fullt medvetna om behovet av rätt tillvägagångssätt. Hon varnar återigen för att kontroll över känslorna och osjälviskheten är nödvändiga villkor, och skriver att när begäret efter det ockulta verkligen har "vaknat i hjärtat av en person", kommer det inte längre att finnas ett fridfullt liv för honom i denna värld. Han är redo att gå till alla, även "vilda och öde" platser, driven av ångest, som han inte kan övervinna. "Måste han oundvikligen falla i häxkonst och svart magi," frågar hon, "och samla på sig fruktansvärd karma under många inkarnationer ? Finns det inget annat sätt för honom? [K 15] Det är faktiskt möjligt att välja en annan väg. Den är tillägnad andliga värden, men kräver ingen radikal övergång till en "esoterisk livsstil". Enligt Blavatsky bör den aspirant som väljer det här alternativet inte "svinga sig" på mer än vad han kan uppnå. Låt honom "inte ta på sig en börda", skriver hon, "som han inte kommer att kunna bära: naturligtvis kommer han inte att bli vare sig en " mahatma ", eller en Buddha , eller ett stort helgon, utan studiet av filosofi och "själens vetenskap" kommer att tillåta honom utan några - eller övermänskliga ansträngningar att bli en av "mänsklighetens ödmjuka välgörare". [K 16] [K 17] Detta, med Kalnitskys ord, "ett något nedlåtande erbjudande" för dem som inte kan bryta personliga band och radikalt ändra sina livsprioriteringar, innebär en symbolisk kompromiss om "stränga gnostiska värderingar" menas. [18] Och ändå:
Siddhis (eller krafterna hos arhats ) kan endast erhållas av de som är "redo för ett liv" som kräver den största och verkligen fullständiga självuppoffring, och som kan lyda utan tvekan . Låt honom, efter att ha lärt sig en gång, för alltid komma ihåg att sann ockultism , eller teosofi , är "det stora försakandet av sig själv ", villkorslöst och absolut, både i tankar och i handlingar. Detta är altruism , som tar utövaren bortom alla kategorier och rankas bland alla levande varelser. "Inte för sig själv, utan för världen han lever", så snart han bestämmer sig för att ägna sig åt denna fråga. [K 18] [K 19] [K 20]
Blavatsky varnar: tankar om "en snäv krets av personligheter som är nära och kära för oss " bör inte råda i teosofernas själar över tankar om "mänsklighetens behov som helhet ", eftersom vägen till "det universella sinnets visdom ligger genom hela mänskligheten , utan åtskillnad av ras, hudfärg, religion och social status. [K 21] [K 22] Hon menar att en av de vanligaste missuppfattningarna är människors tro att de klarar av att "korsa tröskeln till det ockulta" utan självuppoffring. Detta är drömmen för många teosofer, "frestade av begäret efter ockulta krafter och personlig själviskhet." [K23] [K24]
De osjälviska ansträngningarna av den som studerar det ockulta i "arbetet" med självförverkligande kräver att han offra sina personliga intressen. Men inte ens detta ensamt garanterar framgång. Framsteg eliminerar inte risken för misslyckande som leder till "långsiktigt karmiskt problem". Blavatsky hävdar att en långsam men effektiv process av gradvis avancemang så småningom kommer att leda till skicklighet. En annan möjlighet framstår för henne som en garanterad väg till misslyckande, på grund av användningen av enklare men farliga metoder. Poängen med en modern teori som hon "ivrigt ifrågasätter" är att "djurens passioner" förmodligen kan sublimeras och omdirigeras till andlig energi. [28] Hon skriver:
Sannerligen, den som kan följa den dolda utvecklingen av de ursprungliga motiven för kandidater till lärjungar [till ockultismen] finner ofta deras idéer om att bemästra sina sinnesförmågor mycket märkliga. Det finns de vars tankeprocesser är så förvrängda av yttre påverkan att de föreställer sig att köttets passioner kan bli så förfinade och upphöjda att deras raseri, kraft och eld så att säga kommer att vändas inåt; att de kan deponeras och lagras i bröstet på en person tills deras energi börjar spridas utåt, men den kommer att riktas mot de högsta och heligaste målen: det är då som deras energi koncentrerad och inte spenderas på någonting kommer att tillåta deras ägare tränga in i själens sanna helgedom och där möta din Herre - det Högre Jaget ! [K25]
Blavatsky skriver att för detta ändamål, efter felaktiga idéer, har de inte för avsikt att "varken tygla eller undertrycka" sina passioner. De gör detta: med en stark vilja, tämjer de den alltförtärande lågan, driver den in i sin egen natur, och låter den lurande elden glöda under ett tunt lager aska. De ger sig gärna upp till denna tortyr, som den spartanske pojken som lät räven plåga hans inre för att inte skiljas från honom. Åh, stackars blinda drömmare!" [K26]
Nyckeltanken i denna kritik är Blavatskys övertygelse om att processen för andlig upplysning är en kontinuerlig och intensiv kamp. Det är nödvändigt att inte integrera och anpassa passioner, utan att utrota dem med koncentrerad viljestyrka. Hon verkar ha lite överseende med dem som varken har viljan eller styrkan att bekämpa sina passioner. För att försvara sin ståndpunkt ger Blavatsky en kort översikt över teosofiska idéer om människans "metafysiska konstitution". För att bevisa att passionerna är skadliga för andliga framsteg, "använder hon tydligen gnostikernas schema ". [29]
"Mästaren" i vår själs helgedom är det "högre jaget" , den gudomliga anden, vars medvetande (åtminstone under det jordiska livet för den person som det avser) är baserat och helt bestämt av sinnet, och vi var överens om att kalla den för den mänskliga själen (medan den "andliga själen" är andens vehikel). I sin tur består den personliga eller mänskliga själen i sin högsta aspekt av andliga strävanden, vilja och gudomlig kärlek, i sin lägsta aspekt - av djuriska begär och jordiska passioner, uppfattade av den från dess bärare , som är behållaren för alla dessa begär och passioner. Således fungerar den som en slags förmedlare mellan människans djuriska natur, som hennes högre sinne försöker underordna sitt inflytande, och hennes gudomliga andliga natur, som hon närmar sig närhelst hon lyckas få övertaget över det inre djuret . Den sistnämnda är den instinktiva "djursjälen ", som är härden för de passioner som, som vi nyss sagt, många föredrar att blidka istället för att fullständigt förstöra, och några trångsynta entusiaster försöker låsa in dem inom sig själva. Hoppas de verkligen att på detta sätt förvandla den grumliga strömmen av djuravlopp till livets kristallklara vatten? Men var, be säg, finns en sådan neutral plats hos en person, så att passionerna som är instängda i honom inte skulle ha något inflytande på honom? Kärlekens och lustens våldsamma passioner lever fortfarande, och de får fortfarande stanna på platsen för sin födelse - allt i samma djursjäl , för både de högre och de lägre aspekterna av "den mänskliga själen", eller sinnet, vägen är stängd för dem. [K27]
Blavatsky hävdar att sådan närhet fortfarande inte kan annat än negativt påverka "den mänskliga själen", även om det "högre jaget", eller anden, inte kan tillgodogöra sig sådana känslor, precis som vatten inte kan "lösa upp olja eller smutsigt flytande fett". Alltså är det bara sinnet som lider av deras inflytande, som den enda medlaren mellan den jordiska personen och hans högre "jag", som av denna anledning ständigt riskerar att "drivas nedåt av dessa passioner, i stånd att vakna när som helst, och absorberas i materiens avgrund". [K28]
Här använder författaren termen "Mästare" ( Engelsk Mästare ) som en symbolisk motsvarighet till det "högre Jaget", och inte som en beteckning för andligt avancerade mahatmas, sponsorer av hennes uppdrag. Tydligen hade denna term både en symbolisk och en bokstavlig tolkning. I detta avseende realiseras inte det högre "jag" eller "gudomliga ande" direkt av en person, utan sprider sig, penetrerar och personifierar genom "sinnet" eller "den mänskliga själen". Ytterligare förgrening sker på nivån för denna mänskliga, eller personliga, själ, vilket kan ses som en kombination av två komponenter. Dess högre del resonerar med den informerande andan och den lägre delen med den fysiska kroppen. Denna version av den kroppsliga-mentala uppdelningen hänvisar "andliga strävanden, vilja och gudomlig kärlek" till den högsta komponenten i den mänskliga själen. Dess nedre del är under inflytande av "djurs begär och jordiska passioner" som kommer från kroppen. Här upprepar Blavatsky de traditionella idéer som stöddes av vissa religiösa filosofer (särskilt grekiska), när den mänskliga själen är placerad som ett fält av kontinuerlig kamp mellan det "utmattande inflytandet" av en persons djuregenskaper och hans höga ambitioner , kommer från den gudomliga andliga essensen på den undermedvetna nivån. [31]
Föreställningen om den mänskliga själen som platsen för kollisionen mellan högre (andliga) och lägre (djuriska) impulser, tendenser, egenskaper och influenser har varit ett vanligt sätt att skildra dynamiken i personlig etisk och andlig kamp. Här beskriver Blavatsky exakt ett välkänt dilemma på ett sätt som är karakteristiskt för traditionen av västerländskt religiöst tänkande. "Människans djuriska natur" ansågs vara helt negativ, distraherande och hindrande högre andliga strävanden. De "högre" motiven var tänkta att stimulera till avsiktliga handlingar för att få ett övertag i den ständiga kampen med det "inre djuret". Genom att kontrollera och förhindra de kroppsliga energiernas frestelser och impulser befriades således den mänskliga själen från restriktioner och kunde odla en mer förfinad andlighet, som tidigare varit dold eller undertryckt. [32]
Författaren karakteriserar den instinktiva "djursjälen" som en "härd för passioner", vilket alltså är ett hinder för andens fulla liv. Ur en gnostisk synvinkel är "lugnande" passioner inte tillräckligt effektivt, och det enda rimliga alternativet är att "förstöra" dem. Denna extrema position är baserad på det faktum att om resten av passionerna finns kvar, även om de är "låsta", i slutändan kan negativa resultat inte undvikas. Blavatsky visar sin avsky för den nedre delen av den mänskliga själen och använder sådana språkkonstruktioner som "en lerig ström av animaliskt avloppsvatten", "olja eller smutsigt flytande fett", "materiens avgrund", etc. För att höja den andliga dimensionen och allt som den tycks relatera till den, måste den biologiska dimensionen vara smutsig och äcklad. Och även om det högre jaget "inte kan tillgodogöra sig" något lägre, finns det en fara för förorening för sinnet när det riskerar att bli "neddraget av dessa passioner som kan vakna när som helst och absorberas i materiens avgrund". Så, den mänskliga själen, som en plats för kollision av motsatta energier, förblir sårbar och är ständigt i en farlig situation. [33]
Efter att ha beskrivit detta dilemma frågar Blavatsky om det finns ett sätt att lyckas under så svåra omständigheter. Om själen bärs med av djurpassion, hur kan den rätta inställningen som den bör sträva efter åstadkommas? Det är svårt att uppnå den önskade harmonin, eftersom den mänskliga själen ständigt "förvirras" av önskningar och passioner hos den kroppsliga delen av människan. Och denna skada förvärras av inflytandet från den "astrala människan" . Denna "astrala" är en ledare av personligt medvetande på ett tillvaroplan som är mer subtilt än det fysiska. Den tillhör den "förgängliga" delen av den mänskliga essensen, är "mycket långt" från de verkligt andliga varelsetillstånden och måste också "övervinnas och försvagas" innan de högre medvetandetillstånden blir tillgängliga. [33] Alltså:
Först när passionernas kraft helt har försvunnit, när de förstörs i repliken från en oflexibel vilja; när inte bara alla köttsliga begär och passioner försvinner, utan medvetenheten om det personliga "jag" försvinner och inflytandet från det "astrala" reduceras till noll, först då kan enhet med det "högre jaget" äga rum. Först när "det astrala" speglar en besegrad person, fortfarande vid liv, men inte längre önskar något för sig själv, först då kommer den lysande Augoeidos , det gudomliga Jaget , att kunna vibrera medvetet och i fullständig harmoni med båda polerna av mänsklig essens - och med en renad materiell person och med en evigt ren andlig själ - och kommer äntligen att kunna framträda inför sitt Huvudjag , de gnostiska mysternas Kristus , blandad, sammansmält och hädanefter ett med Honom . [K29]
Prästen D. Druzhinin, en teologikandidat, skrev att de kristna heliga böckerna "definitivt och strängt" fördömer kommunikation med andar och "alla huvudkomponenterna i teosofisk ockultism", i synnerhet "ockulta praktiker" förknippade med teosofi . [35] Han klargjorde att teosofin predikar "inte bara hänsynslös gemenskap med andar", utan att "andar, som utger sig för att vara Mahatma-lärare, i allmänhet kan driva eleven ut ur hans kropp." [36] Enligt Druzhinin är lärorna från teosofins grundare [K 30] "genomsyrade av hyckleri och lögner", med vars hjälp de försökte dölja den "destruktiva essensen av dess andliga praktik". [37] [K 31] I synnerhet skrev han:
"Det är betydelsefullt att även om teosofin lockar sina anhängare med löften om extraordinär storhet, så var många ljusa figurer inom det ockulta i allmänhet och specifikt teosofin ... människor som väcker medkänsla snarare än vördnad, människor som är moraliskt ynkliga, obetydliga och i utvecklingen av detta är det uppenbart att användningen av ockulta andliga metoder spelade en stor roll... Studiet av teosofins andliga praktik visade dess destruktiva karaktär. Teosofisk andlighet har en förödande effekt på både fysisk och mental hälsa. [39]
| Teosofiska sällskapet | ||
|---|---|---|
| Teosofer | ||
| Begrepp |
| |
| Organisationer |
| |
| Texter |
| |
| lärare |
| |
| se även " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti | ||