Sanatana Goswami ( IAST : Sanātana Gosvāmī , 1488 - 1558 ) var en hinduisk Krishna- teolog och helgon, en av de närmaste medarbetare till grundaren av Gaudiya Vaishnavism Chaitanya Mahaprabhu . Sanatana Goswami är författare till ett antal viktiga filosofiska och teologiska verk, och var tillsammans med sin yngre bror Rupa Goswami den mest respekterade och inflytelserika gruppen av sex Gaudiya Vaishnava-helgon kända som Vrindavan goswamis . Sanatana Goswamis litterära bidrag till Gaudiya Vaishnava sampradaya matchas endast av Rupa Goswami och Raghunatha Dasa Goswami . Hans viktigaste verk är Hari-bhakti-vilasa , Brihad-bhagavatamrta , Dashama-tippani (en kommentar till Bhagavata Purana , även känd som Brihad-vaishnava-tosani) och Dasama-charita. I Gaudiya Vaishnavism anses Sanatana Goswami vara sambandha jnanas acarya , eller kunskap om själens sanna förhållande till Krishna . Sanatana Gosvami är också känd för att ha installerat Madanamohana murti i Vrindavan .
Jiva Gosvami , i slutet av sin kommentar om " Bhagavata Purana " "Laghu Vaishnava-tosani", ger historien om familjen Sanatana Gosvami, som kan spåras tillbaka till XIV-talet , då en respekterad brahmana-forskare och raja Sarvagya levde. i Karnataka. Han var en Yajur-vedisk brahmin och tillhörde en dynasti som härstammade från vismannen Bharadwaja . Sarvagya var högutbildad och blev känd som en "jagad-guru" eller "världens lärare". Han hade en son, Aniruddha, som också blev berömd för sitt lärande. 1416 blev Aniruddha raja för ett sydindisk furstendöme. Han hade två fruar, som var och en födde honom en son, Rupeshwara och Harihara. Rupeshvara var en stor forskare inom alla grenar av skrifterna , och hans bror Harihara var särskilt bevandrad i texter om kunglig politik och militära angelägenheter. Efter sin fars död delade bröderna furstendömet mellan sig. Men snart tog Harihara med våld sin brors land och Rupeshwara, lämnade Karnataka med sin fru och bosatte sig i Paurastya, där de fick skydd av den lokala Raja Shri Shekhareshwara. Där hade Rupeshwara en son, Padmanabha, som blev en stor pandita inom de vediska skrifterna . Padmanabha flyttade till Bengalen och bosatte sig i staden Naihati , på stranden av Ganges . Han hade arton döttrar och fem söner. Alla hans söner var också forskare i skrifterna. De hette Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari och Mukunda. Den yngsta sonen, Mukunda, hade en son som hette Kumaradeva, som hade många barn. När indo-muslimska sammandrabbningar ägde rum i Naihati, flyttade Kumaradeva till Jessore -provinsen , ett område som gränsar till Baklachandradweep i östra Bengalen (nu Bangladesh ). De flesta forskare tror att Kumaradeva bodde på den plats där byn Prembagh nu ligger, som ligger nära Ramshara. Kumaradeva och hans fru Revatidevi hade sex barn, tre av dem - Santosha, Amara och Vallabha - blev framstående Vaishnavas , kända som Sanatana, Rupa och Anupama .
Sanatana föddes 1488 i en bengalisk by i provinsen Jessore . Han var äldre bror till Rupa och Anupama. Sanatana, Rupa och Anupama är namnen som de fått av Chaitanya Mahaprabhu . Vissa källor uppger att Sanatanas föräldrar vid födseln gav namnet Santosha, Rupe Amara och Anupama Vallabha. Alla tre bröderna från tidig barndom var mycket förtjusta i att leka i skogarna runt deras föräldrahem. Där, bland tamala-, keli-kadamba- och tulasiträden , reproducerade de lilor av Krishna, vilket gav skogsdammarna namnen på de heliga sjöarna i Vrindavan - Radha-kunda och Shyama-kunda . Således var bröderna ständigt nedsänkta i minnet av Krishna och hans tidsfördriv.
Från barndomen började Santosha studera logik, filosofi, retorik och Bhagavata Purana . Efter Kumaradevas död flyttade bröderna för att bo i sin morbrors hus i Sakurma, nära Bengalens dåvarande huvudstad. Där fortsatte de sin utbildning. De studerade Nyaya och Vedanta med den berömda forskaren Sarvabhauma Bhattacharya och hans bror Madhusudana Vidyavacaspati, som blev Santoshis andlige mästare. De lärde sig också sanskrit , arabiska och persiska . De behärskade sanskrit under ledning av Vidyavachaspati, och de undervisades i persiska och arabiska av Syed Fakir-ud-Din, en berömd forskare och godsägare från Santagram.
Vid den tiden styrde Alauddin Hussain Shah (1493-1519) Bengalen , Bihar och större delen av Orissa . Han hade en rådgivare som var vördad för att han kunde se framtiden. En gång frågade Hussain Shah honom vilka åtgärder som skulle vidtas för att säkerställa rikets välstånd. Rådgivaren sa att det fanns två unga brahminer i Bengalen, Amara och Santosha, som trots sin unga ålder redan var kända för sin visdom, sina kunskaper och upphöjda egenskaper. Om Hussein Shah utser dem till sina ministrar, då är välståndet i hans rike garanterat. Hussein Shah trodde att om han tvingade dessa respekterade och populära brahminer att tjäna honom, skulle han få stor auktoritet bland sina undersåtar. Han kallade omedelbart Santosha och Amara till sin publik och erbjöd dem positioner i Bengals regering. Enligt Bhakti-ratnakara hotade Hussein Shah bröderna med exil och fysiskt våld om de vägrade att tjäna honom. Han hotade också att ventilera sin vrede över hela det brahminiska samfundet i Bengal. I rädsla för att Hussain Shah skulle genomföra sitt hot, accepterade Santosha och Amara hans erbjudande. Bhakti-ratnakara säger att de tog detta steg inte för personlig vinning eller rädsla för sina liv, utan för att skydda Vaishnavas i Bengal från eventuell muslimsk förföljelse.
På den tiden tjänade många hinduer muslimska härskare. Gaudiya Vaishnava-texter nämner också andra Vaishnavas som tjänade i Hussain Shahs regering: Keshava Vasu Khan fungerade som Shahens stadsmästare; Gopinatha Vasu och Purandara Khan tjänade som ministrar; Mukunda Kaviraja var läkare; Keshava Chhatri som diplomat och rådgivare.
Santosha utsågs till personlig sekreterare för Hussain Shah och fick titeln "Sakara Mallik". Amara övertog positionen som Chief Treasurer, Dabir Khasa. Mallik betyder "mästare", och var en titel som ofta gavs av muslimer till medlemmar av respekterade och rika familjer som hade nära band till regeringen. Vallabha agerade chef för det kungliga myntverket. Alla tre bröderna klarade sina plikter mycket framgångsrikt, fick en stor lön från Shahen för sin tjänst och samlade snart stora rikedomar. Enligt den tidens hinduiska seder, om en person förknippade med muslimer, ansågs han vara orenad och tillhörde inte längre Brahmin varna . Således, genom att gå med på att tjäna den muslimska härskaren, förlorade Santosha och Amara sin upphöjda position i den bengaliska brahmingemenskapen.
Santosha, Amara och Vallabha trädde i tjänst hos Hussain Shah och bosatte sig i Malda- distriktet , i staden Ramakeli , som vid den tiden var Bengals huvudstad. Vid den tiden bodde många kända Vaishnava-figurer i Ramakeli, inklusive Advaita Acharyas son Nrsimha. Där besöktes Santosha och Amara regelbundet av många kända forskare och brahminer. De kom inte bara från grannländerna Nabadwip och Bengal, utan också från utanför dess gränser, i synnerhet från Karnataka . Bland dessa panditer fanns också lärare från Santoshi och Amara: Vidyavachaspati och hans bror Sarvabhauma Bhattacharya .
Genom att använda sina enorma rikedomar som förvärvats i Hussain Shahs tjänst skapade Santosh, Amar och Vallabha parken Gupta Vrindavana (”dolda Vrindavana”) i Ramakeli, en kopia av byn Vrindavan , där Krishna tillbringade sina barndomsnöjen under sin jordiska inkarnation. Mitt i de vackra trädgårdarna i Gupta Vrindavana fanns kopior av de heliga sjöarna Radha och Krishna - Radha-kunda och Shyama-kunda . I Gupta Vrindavan tillbringade Santosha och Amara mycket tid med att diskutera Krishnas andliga tidsfördriv och på så sätt lätta på bördorna för offentlig tjänst.
En gång, i en dröm, visade sig en okänd brahmana för Santosha och gav honom manuskriptet till Bhagavata Purana . När han tog det i sina händer upplevde Santosha en outsäglig gudomlig extas som fick håret på hans kropp att resa sig. Här tog drömmen slut. Nästa morgon badade Santosha som vanligt och började utföra morgonpujan . Vid denna tidpunkt närmade sig en brahmana honom med Bhagavata Purana i sina händer och meddelade att om Santosha ständigt studerade Bhagavatam, skulle han mycket snart uppnå andlig perfektion. Efter att ha överlämnat boken till Santosha, gick brahminen. Från den dagen lade Santosha undan alla andra skrifter och koncentrerade sig på studiet av Bhagavata Purana. Med tårar av extas reciterade han regelbundet Bhagavata Purana för alla som ville höra honom. Senare skrev han i sitt verk Krishna-lila-stava:
O heliga Bhagavata, bara du är med mig nu, du är min enda vän och min guru. Du är min största skatt, min räddare, du är symbolen för min största förmögenhet, den sanna förkroppsligandet av min extas. Jag böjer mig inför dig i respekt.
Santosha och Amara fick snart höra om Chaitanyas fantastiska aktiviteter i närliggande Nabadwip och var ivriga att träffa honom. Men till deras stora förtret tog Chaitanya sannyas vid den tiden och gick till Puri . Överväldigade av sorg hörde de en gudomlig röst som uppmanade dem att inte oroa sig och lovade dem att Chaitanya skulle återvända till Bengalen mycket snart. Regelbundet skrev de brev till Chaitanya och bad om hans nåd och uttryckte sin önskan att ägna sina liv åt hans tjänst.
År 1514 , efter att ha tillbringat fem år i Puri , återvände Chaitanya , med lust att se Ganges igen och besöka sin mor, till Nabadwip . Det beskrivs att glädjen hos de lokala vaishnavaerna inte visste några gränser. Chaitanya stannade några dagar i Advaita Acharyas hus i Shantipur , och fortsatte sedan på vägen till Ramakeli. Chaitanya -charitamrta beskriver hur tusentals människor följde Chaitanya under hans resa. Var han än dök upp kom massor av människor för att se honom. Det sägs att när de såg Chaitanya blev alla omedelbart glada. På de ställen där Chaitanya rörde vid marken med fötterna kom människor genast och samlade damm. Det var så många människor som ville få dammet från Chaitanyas fötter att det blev många hål i vägen.
Chaitanya anlände snart till Ramakeli, där han började genomföra sankirtana - den offentliga skanderingen av Krishnas heliga namn. Samtidigt dansade Chaitanya i många timmar och ibland svimmade hon i extas av kärlek till Krishna. Otaliga människor kom från hela världen för att se honom. När den muslimske härskaren i Bengalen hörde att Chaitanya hade lockat till sig otaliga människor blev han mycket förvånad. Han blev intresserad av Chaitanyas personlighet och började fråga Santosha och Amara om honom. De svarade att eftersom han var en kung och därför en representant för Gud, borde han själv ha vetat, bättre än någon annan, vem Chaitanya var. Därefter föreslog den muslimska kungen att en sådan person följt av så många människor skulle vara en profet . Han beordrade domaren att inte orsaka Chaitanya några problem och att låta honom göra vad han ville.
Efter att ha anlänt till Ramakeli stannade Chaitanya, tillsammans med sina närmaste medarbetare, för att vila under ett träd på stranden av Ganges . På natten kom Santosha och Amara dit, och Nityananda och Haridasa Thakura rapporterade till Chaitanya . Santosha och Amara var i muslimernas tjänst och bestämde sig för att åka till Chaitanya mitt på natten för att förbli okända. Som ett tecken på den största ödmjukhet tog de strån i tänderna och knöt ett tyg om halsen och föll ner för Chaitanya. När de såg Chaitanya blev de överlyckliga och började gråta. Chaitanya bad dem att resa sig och välsignade dem. De reste sig upp och bad ödmjukt sina böner med knäppta händer. De presenterade sig som människor av den lägsta klassen i tjänsten för köttätande muslimer och bad Chaitanya att visa sin nåd över dem. Santosha och Amara fortsatte att be till Chaitanya och sa att ingen i universum hade makten att befria dem. Endast Chaitanya kunde göra detta, eftersom hans uppdrag var att befria de mest fallna själarna. De jämförde sig själva med Jagai och Madhai och antydde att om Chaitanya befriade så stora syndare som de, så skulle ryktet om hans barmhärtighet säkert spridas över hela världen.
Efter att ha lyssnat på deras böner meddelade Chaitanya att de båda hade varit hans trogna tjänare livet efter livet och att de hädanefter skulle heta Sanatana och Rupa. Han sa att syftet med hans ankomst till Bengalen var just att träffa dem. Chaitanya försäkrade Sanatan och Rupa att deras världsliga tjänst i Hussain Shahs regering snart skulle ta slut och beordrade dem att återvända hem och inte oroa sig för sin framtid. Chaitanya välsignade dem sedan genom att lägga sina händer på deras huvuden, varefter Sanatana och Rupa rörde vid hans fötter med sina huvuden. När de såg detta, blev alla vaishnavas närvarande där överlyckliga och började sjunga kirtan . Många av Chaitanyas närmaste medarbetare var där, inklusive Nityananda , Haridasa Thakur , Srivasa Thakur , Gadadhara , Mukunda , Jagadananda , Murari Gupta och Vakreshwara Pandit . Sedan, i riktning mot Chaitanya, rörde Rupa och Sanatana vid fötterna på var och en av dessa Vaishnavas, som gratulerade de två bröderna till att ha vunnit Chaitanyas nåd. Chaitanya omfamnade sedan Sanatana och Rupa och bad alla närvarande att välsigna dem.
Sanatana och Rupa var upptagna av Chaitanyas avsikt att fortsätta på vägen till Vrindavana . De varnade Chaitanya och sa att Hussain Shah, med all sin yttre vördnad, var mycket bekymrad över att behålla sin politiska dominans och därför var kapabel att skada en så inflytelserik predikant som Chaitanya. Om Hussein Shah får veta att två av hans nära undersåtar är på väg att lämna den offentliga tjänsten och ansluta sig till Chaitanya, kommer hans ilska att vara obegränsad. När detta argument misslyckades, påminde Rupa och Sanatana Chaitanya om Vaishnava-etiketten att en sannyasi inte borde dyka upp på en helig plats som Vrindavan åtföljd av ett stort antal människor. Detta sista argument övertygade Chaitanya och istället för att åka till Vrindavana bestämde han sig för att återvända till Puri . Några månader senare gjorde Chaitanya ändå en pilgrimsfärd till Vrindavana och nådde dit utan någon incident.
Efter mötet med Chaitanya började Sanatana, Rupa och Vallabha (som Chaitanya döpte till "Anupama") att dyrka Radha-madana-mohanas gudar i Ramakeli. De var inte längre villiga att fortsätta tjäna den muslimska härskaren. Snart avsade Rupa världen, efter att ha gett det mesta av sin rikedom till de lokala vaishnavaerna och hans familj, och bodde i Vrindavana . Sanatana ville omedelbart följa sin bror, men han var bunden av skyldigheter från Hussain Shah. Sanatana skickade ett sjukdomsbesked till Shah, medan han själv stannade hemma och studerade Srimad-Bhagavatam i sällskap med andra Vaishnavas. När Hussein Shah hörde talas om detta från domstolens läkare gick han omedelbart till Sanatana och beordrade honom att följa med honom på en militär kampanj mot Orissa . När Sanatana vägrade beordrade Hussain Shah att han skulle fängslas. När han lämnade hemmet skrev Rupa en lapp till Sanatana där han informerade honom om en stor summa pengar som han hade lämnat hos en lokal butiksägare. Sanatana utnyttjade dessa pengar och mutade fångvaktaren och gick därmed fri.
Efter det åkte Sanatana till Varanasi och ville träffa Chaitanya Mahaprabhu där. Tillsammans med honom var en tjänare som hette Ishana. Längs vägen stannade de för natten på ett värdshus, vars ägare var ledare för lokala banditer. När han fick reda på att Ishana hade flera guldmynt, planerade han att döda sina gäster och ta deras pengar. Det verkade misstänkt för Sanatana att värden hade varit för snäll och vänlig mot dem. Efter att ha förhört Ishana fick Sanatana reda på guldmynten han hade gömt. Sedan tog han pengarna från sin tjänare och gav dem till gästgivaren och bad honom att ta dem genom djungeln . Han gick med på det och ledde dem genom bergen i Hazipura, som nu kallas Hazaribag . Längs vägen träffade Sanatana sin svärson Srikanta, som bjöd in honom att resa med honom. Sanatana vägrade, men innan han skiljdes tog han emot en dyr yllekappa av honom som gåva.
När Sanatana nådde Varanasi träffade han Chaitanya i Chandrashekharas hus. Chaitanya beordrade honom att raka av sig skägget och det långa håret. Sanatana rakade sig och tog på sig klänningen från en munk, en babaji , och tog emot de gamla kläderna från Tapan Mishra . När Sanatana fick reda på att Chaitanya inte godkände en babaji som bär en dyr ullkappa, bytte han ut den mot en gammal och söndersliten en från en fattig brahmin som han träffade på stranden av Ganges . Chaitanya var nöjd med Sanatanas ödmjukhet och lydnad och började ge honom filosofiska instruktioner.
Chaitanya talade i detalj till Sanatana om jivans position i den materiella världen och om jivans ursprungliga natur som Krishnas eviga tjänarinna. Han förklarade de tre typerna av Krishnas styrka - antaranga-shakti , bahiranga-shakti och tatastha-shakti ; beskrev den relativa positionen för karma , jnana och bhakti ; visade att huvudmålet för alla vediska skrifter är Krishna och hans tjänst. Samtidigt beskrev Chaitanya Krishnas ursprungliga position som Guds högsta hypostas . Han diskuterade alla former och egenskaper hos Krishna, såväl som de olika typerna av hans avatarer . Han talade om de andliga världarna Goloka och Vaikuntha och beskrev Narayanas överflöd i Vaikuntha och skönheten hos Krishna i Vrindavan . Chaitanya och Sanatana diskuterade också illusionen om Brahma . Efter detta beskrev Chaitanya hur man uppnår Krishna-prema , ren kärlek till Gud. Han talade om de två typerna av jivas och förklarade att karma, jnana och yoga är värdelösa utan bhakti . Han förklarade de sex typerna av bhakti och visade varnasramas värdelöshet utan Krishna. Han talade om Krishnas gudomliga nåd och förklarade hur Krishna framstod som diksa- guru, siksa- guru och chaitya-guru för att skänka upplysning till de övergivna själarna. Han förklarade utvecklingen av tro, de tre kategorierna av bhaktas , de tjugosex egenskaperna hos en ren Vaishnava och de tre egenskaperna hos en sann Vaishnava. Chaitanya pekade på vänlighet som den första egenskapen hos Vaishnavas och gav exemplen på Haridas Thakur och Vasudeva Datta . Chaitanya förklarade att umgänge med en sadhu är avgörande för att få Krishna-bhakti och Krishna-prema , medan dålig association är skadlig för att utveckla kärlek till Krishna. De diskuterade innebörden av bhakti och försakelse, såväl som egenskaperna hos en befriad jiva. Sedan talade Chaitanya om de två stadierna av sadhana-bhakti : vaidhi-sadhana-bhakti och raganuga-sadhana-bhakti. Han beskrev sextiofyra aspekter av sadhana-bhakti och lyfte fram fem av de viktigaste: umgänge med hängivna, skandera det heliga namnet, höra Srimad-Bhagavatam, dyrka en murti och leva på en helig plats. De diskuterade också de nio olika metoderna för bhakti yoga och bhaktas som har uppnått perfektion genom var och en av dem. Chaitanya förklarade sedan den inre och yttre utvecklingen av raganuga-sadhana-bhakti, bhava-bhakti och prema-bhakti tillsammans med de nio stadierna av sadhana , kvaliteten på bhava-bhakta och kvaliteten på prema-bhakta. Chaitanya förklarade sedan Krishnas sextiofyra egenskaper och innebörden av sant försakelse och falskt avstående. Han betonade vikten av att umgås med heliga personer och berättade som ett exempel historien om Narada och jägaren. Chaitanya förklarade i sin helhet Krishnas andliga position, jivans natur, bhaktis natur och den högsta perfektion, rena kärleken till Gud, prema . Han gav också sextioen olika tolkningar av 'atmarama'-versen från Srimad-Bhagavatam .
Efter att ha upplyst Sanatana om alla sanningar om bhakti, beordrade Chaitanya Mahaprabhu honom att skriva böcker om bhakti yoga , upprätta korrekta metoder och normer för Vaishnavas, etablera murtis och berätta om de rätta reglerna för att dyrka dem, och även hitta bortglömda heliga pilgrimsplatser i Vrindavan förknippas med spelen Radha och Krishna.
Efter att ha träffat Chaitanya Mahaprabhu och fått instruktionerna som låg till grund för de teologiska verk han senare skrev, gick Sanatana till Vrindavana och sedan till Puri . På väg till Orissa passerade han genom djungeln i Jharikhand , där han fick en hudsjukdom. När han anlände till Puri omfamnade överlycklig Chaitanya Sanatana, men Sanatana ansåg att han hade gjort Chaitanya ett allvarligt brott genom att tillåta honom att röra vid sin sjuka kropp. Desperat vid tanken bestämde sig Sanatana för att begå självmord genom att kasta sig under Jagannaths vagn under Ratha Yatra , men Chaitanya övertalade honom att inte begå en sådan hänsynslös handling. Senare träffade Sanatana Haridasa Thakura och fick veta av honom om hans bror Anupamas död.
Chaitanya-caritamrita berättar hur Sanatana, medan han bodde i Puri, berömde Haridasa Thakura. När Jagadananda Pandit föreslog att Sanatana skulle åka till Vrindavana, godkände inte Chaitanya detta och, för att förhärliga Sanatana Gosvamis upphöjda egenskaper, beordrade han honom att stanna i Puri i ett år. Senare, när Jagadananda Pandit gick till Vrndavana, placerade Chaitanya honom under kontroll av Sanatana Gosvami.
En dag blev Jagadananda Pandit väldigt arg på Sanatana för att hon bar en röd turban, som inte gavs av Chaitanya, utan av andra sannyasis . Men när han såg Sanatanas djupaste hängivenhet blev han lugn. Samtidigt meddelade Sanatana Gosvami att den röda klänningen inte var lämplig för en Vaishnava sannyasi eftersom den bars av Mayavadis , anhängare av Shankaras skola . Sedan den tiden, av respekt för Sanatana Gosvamis ord, bär Gaudiya Vaishnava sannyasis endast saffransfärgade kläder.
Sanatana Gosvami anlände till Vrindavana 1515 där han omedelbart gick med sin bror Rupa Gosvami . Båda blev kvar där till slutet av sina dagar, efter instruktionerna från Chaitanya Mahaprabhu. Deras liv i Vrindavan beskrevs av Krishnadasa Kaviraja i Chaitanya-charitamrta . Han skriver att Sanatana och Rupa helt har avstått från fysiska nöjen. De hade ingen permanent bostad - de bodde under träden och tillbringade en natt under ett träd och nästa under ett annat. De åt bara kex och rostade nötter, som erbjöds dem av folket i Vrindavana. De klädde sig i trasiga filtar och bar bara vattenkärl med sig. Nästan tjugofyra timmar om dygnet var de upptagna med att skandera Krishnas namn, diskutera hans tidsfördriv och skriva verk om Gaudiya Vaishnava-teologi . Ofta upplevde de andlig extas och dansade av glädje. De sov vanligtvis bara en och en halv timme om dagen, och vissa dagar sov de inte alls. [ett]
Uppkomsten av gudomen Madana-mohana och grundandet av templetBland andra instruktioner beordrade Chaitanya Sanatana att arrangera dyrkan av Krishnas murti . Bhakti -ratnakara berättar hur Sanatana Gosvami, medan han var i Vrindavan, började dyrka gudomen Madana-mohana .
Sanatana Gosvami byggde en stuga med halmtak i Mahavan, nära Krishnas födelseplats i Vrindavan . Där utförde han sin dagliga bhajan . En gång, när han gick ut på gatan för att tigga, kom han över en liten by på stranden av Yamuna , där en grupp herdepojkar vid den tiden lekte. En av pojkarna, som kännetecknades av sin extraordinära skönhet, gick fram till Sanatana och bad honom att ta honom med sig. Som svar sa Sanatana att han inte skulle kunna mata barnet, eftersom hans dagliga kost bestod av en liten mängd ris och chapatis . Sedan meddelade pojken att han inte var emot att äta mycket enkel och mager mat, men Sanatana, som ville bli av med honom, beordrade honom att återvända till sina föräldrar. Efter att ha sett till att pojken gick hem fortsatte Sanatana att samla allmosor.
Den natten visade sig pojken för honom i en dröm. Skrattande tog han Sanatana Goswami i handen och informerade honom om att han inte bara var en pojke utan Krishna själv och lovade att besöka honom nästa dag. Efter det försvann Krishna och Sanatana vaknade. Det beskrivs att han var fylld av sådan extas att det verkade som om själen flög ut ur kroppen. Sanatana trodde att han aldrig hade sett en så stilig pojke. I hans sinne slutade han aldrig att tänka på honom. När han öppnade dörren till sin bhajan-kutir fann han på tröskeln Madana-mohanas underbara murti . Gudomen var av enastående skönhet och strålglansen från den avvek åt alla håll. Efter det började Sanatana Gosvami dyrka murti med abhishek- ceremonin . När Rupa Gosvami såg denna gudom skickade han omedelbart besked om händelsen till Caitanya Mahaprabhu i Puri med en budbärare .
Sanatana serverade gudomen Madana-mohana i hans halmtakshydda. Han samlade allmosor hela dagen och återvände hem på kvällen och erbjöd några torra chapatis till gudomen . Ibland lagade han också grönsaksrätter åt dem, utan att tillsätta olja eller salt till dem . Oftast erbjöd han bara chapatis och var mycket ledsen på grund av detta, att han inte kunde dyrka gudomen ordentligt. Han hade helt enkelt inte pengar för detta, eftersom han ägnade all sin tid åt att uppfylla Chaitanyas order och skriva böcker om Krishna-teologi . För sitt underhåll var han tvungen att samla in allmosor flera timmar om dagen. Krishna, som bor i alla levande varelsers hjärtan som Paramatma , visste att Sanatana ville tjäna honom med all lyx och prakt, men var oförmögen att utföra sådan tjänst.
Vid den tiden var en rik Kshatriya varna- salthandlare vid namn Kapoor på väg till Mathura i affärer. Hans stora, saltladdade fartyg var på väg nedför Yamuna och träffade en sandbank nära Vrindavan . Det blev omöjligt att fortsätta resan och Kapoor började fundera på hur man skulle ta sig ur den här situationen. Han fick veta av lokalbefolkningen att det fanns en stor sadhu i Vrndavana som kunde hjälpa, och att han hette Sanatana Gosvami. När Kapoor kom till Sanatana satt han i sin hydda i ett ländtyg och skrev något. Han var väldigt smal, eftersom åtstramningar och försakelse hade helt utmattat hans kropp. Sanatana bjöd in gästen att sätta sig på mattan, och köpmannen började be till Sanatana om nåd. Han berättade hur hans skepp gick på grund i Yamuna och han inte kunde flytta det. Sanatana svarade ödmjukt att, eftersom han var en enkel tiggare, förstod han ingenting av detta och kunde inte hjälpa köpmannen på något sätt i hans besvär. Efter det rådde Sanatana honom att be om hjälp till gudomen Madana-mohana. Kapoor bjöd hyllningar till Madana Mohan och lovade i bön att om han utsträckte sin nåd över honom och tog bort skeppet från grunden, så skulle han ge all vinst från försäljningen av lasten till hans tjänst. Efter att ha bett sina böner gick Kapoor.
Under natten kom en våldsam storm upp, regnet öste ner från himlen och vattennivån i Yamuna steg. Kapoors skepp flöt på nytt och fortsatte nerför floden. Kapoor betraktade händelsen som Madan-mohans barmhärtighet. Från sin last fick han en enorm vinst och donerade den till byggandet av ett magnifikt tempel. I templet byggde han ett lager för matförråd. Från den tiden serverades Madana-mohana kungligt, och Sanatana Goswami accepterade Kapoor som en lärjunge och gav honom namnet Krishna Dasa.
Svart lie av RadhaDet beskrivs i Bhakti-ratnakara att Sanatana Gosvami en gång gick till Radha-kunda för att träffa Rupa Gosvami och Raghunatha Dasa Gosvami. Ett samtal började mellan dem om Krishna. Strax innan detta hade Rupa Goswami skrivit en stotram för Radha som hette "Chatu-puspanjali" ("Offering av fyra blommor"). Sanatana Gosvami reciterade verserna, och en av dem slog honom särskilt:
O Vrindavaneshwari! Jag böjer mig inför dig med respekt. Eftersom din hy är som smält guld, är du känd som Gauranga. Din klänning är vacker, som en blå lotusblomma. Din långa fläta liknar en svart orm prydd med diamanter .
Efter att ha läst raden "Din långa fläta är som en svart orm..." uttryckte Sanatana Gosvami sina tvivel om rimligheten och logiken i att använda en metafor där Radhas hår jämfördes med en orm.
Samma dag gick Sanatana Gosvami för att ta ett bad i Radha-kunda. När han badade såg han att några gopikillar och -flickor lekte under träden en bit från kundan . När han tittade åt dem märkte han att en av flickorna hade en lång, svart fläta bakom huvudet. Sanatana Gosvami antog henne för en dödlig orm som svajade fram och tillbaka som före en attack. Han skrek högt och ville varna flickan för fara. Flickan var uppslukad av att leka med sina flickvänner och hörde inte varningsropen. Sedan sprang Sanatana till henne och såg att flickan var ingen mindre än Radha själv . Då förstod den förbluffade Sanatana logiken i Rupa Gosvamis metafor.
Krishna tar med mjölk till SanatanaBhakti -ratnakara berättar hur Sanatana Gosvami en dag satt ensam i skogen på stranden av Pavan-sarovara och gjorde sin bhajana där . I många dagar fastade han utan att ta mat eller vatten. Orolig för honom kom Krishna , i skepnad av en koherdepojke , till Sanatana och förde honom en kanna mjölk. Krishna meddelade att han hade skickats av andra koherdar som hade hört talas om en sannyasin som inte hade ätit på länge. Efter att ha lämnat över mjölken till Sanatana, gick pojken och lovade att komma tillbaka för kannan nästa dag. När han reflekterade över vad som hade hänt insåg Sanatana Gosvami att den här pojken var Krishna själv. Från den dagen åt Sanatana genom att ta lite mat från olika invånare i Vrindavan . Med tiden byggde folket i Vrindavan en hydda för honom, som blev hans bhajan kutir .
Radha och sött risBhakti -ratnakara berättar hur Rupa Gosvami en gång ville laga sött ris till Sanatana Gosvami, men han hade inte de nödvändiga produkterna i kutira . Sedan tog Radha , i form av en ung gopi -koherdeflicka, mjölk, ris och socker till Rupa Gosvami, alla ingredienser som behövs för att göra sött ris. Flickan sa att hon ville hjälpa den heliga sannyasin genom att göra denna donation. Rupa Gosvami tog tacksamt emot hennes erbjudande, varefter flickan gick. Rupa Goswami förberedde omedelbart sött ris och erbjöd det till sin gudom Govindadeva . Snart kom Sanatana Gosvami för att besöka honom. Efter att ha smakat på det söta riset som Rupa Goswami lagat, kände han en ovanlig känsla av glädje och förtjusning. Rupa Goswami berättade för honom att en konstig koherdeflicka hade tagit med sig alla nödvändiga ingredienser för att göra prasadam. När Sanatana Gosvami hörde talas om detta, rann tårarna från hans ögon och han började klaga på att eftersom den här flickan var Radha själv , genom att acceptera tjänst från henne, förstörde de båda sig själva. Under lång tid fortsatte Sanatana Gosvami att förbanna sig själv på detta sätt för att han tog emot tjänst från den som han mest ville tjäna.
Att vinna Govardhana-silaÄven i Bhakti-ratnakara sägs det att Sanatana Gosvami varje dag utförde många kilometer av parikrama runt Govardhana Hill . När han blev äldre blev det svårare och svårare för honom att göra det. Krishna kände medkänsla för Sanatan och bestämde sig för att hjälpa honom på något sätt. En dag kom han till honom i form av en koherdepojke i byn och bad honom att sluta gå runt Govardhana, eftersom detta var för mycket åtstramning för den gamle mannen. Som svar sa Sanatana att detta var en av huvudprinciperna i hans bhajan , som han var tvungen att strikt följa. Sedan gav Krishna honom en Govardhana-sila med avtrycket av hans egen fot, och sa att om Sanatana gick runt denna Govardhana-sila fyra gånger, då skulle han inte bryta sitt löfte och få samma resultat som från parikrama runt själva Govardhana-kullen . I det ögonblicket insåg Sanatana Gosvami att den här pojken var Krishna själv. Från och med den dagen kringgick han dagligen Govardhana-sila som Krishna gav honom.
Bland de viktiga böckerna skrivna av Sanatana Gosvami är Hari-bhakti-vilasa, som förklarar Vaisnavas plikter och korrekt uppförande.
Bland de viktigaste verken av Sanatana Gosvami är Brihad-bhagavatamrta . Medan Hari-bhakti-vilasa innehåller instruktioner om Vaishnavas beteende och ritualer som tagits emot av Sanatana Gosvami från Chaitanya , analyserar Brihad-bhagavatamrta Chaitanyas läror ur ett ontologiskt och metafysiskt perspektiv.