Chalcedon katedral
Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 25 april 2021; kontroller kräver 24 redigeringar .| Chalcedon katedral | |
|---|---|
| datumet | 451 |
| Erkänd | Ortodoxi , katolicism , anglikanism , lutherdom |
| Föregående Cathedral | Efesos katedral |
| Nästa katedral | Andra konciliet i Konstantinopel |
| sammankallats | Kejsar Marcian |
| Presiderade | Biskop Anatoly av Konstantinopel |
| Antal deltagare | 630 biskopar |
| Handlingar och utlåtanden | Chalcedonian Creed , 28 kanoner |
| Kronologisk lista över ekumeniska råd | |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Chalcedon-katedralen , det fjärde ekumeniska rådet - den kristna kyrkans ekumeniska råd , sammankallade 451 av kejsar Marcian i samförstånd med påven Leo I i Chalcedon (moderna Kadikoy , området i det moderna Istanbul ) om Eutychius kätteri - monofysism [1] .
Konciliets möten ägde rum i den stora martyren Euphemias kyrka . Katedralen invigdes den 8 oktober 451 och pågick till den 1 november; sjutton plenarsessioner hölls . Anatematiserad av den armeniska apostoliska kyrkan och andra gamla östligt ortodoxa kyrkor .
Skäl till kallelse
Politiska skälKonciliets sammankallande och kejsarens och den kejserliga administrationens kontroll orsakades av önskan att säkerställa religiös enhet och därigenom imperiets politiska stabilitet: den pågående rivaliteten mellan patriarkaten i Konstantinopel och Alexandria - efter konciliet av Konstantinopel år 381 etablerade Konstantinopels säte ("Nya Rom") på andra plats efter Rom, och ersatte Alexandria på tredje plats (3:e regel antagen vid konciliet) - hotade rikets enhet. Idén om att statens enhet och styrka beror på den korrekta tron på en enda treenighet , upprepade Leo I i sina brev till kejsaren , att relevansen av denna tes bekräftades av de senaste händelserna i Nordafrika - först den väpnade kampen mot Donatistisk schism, då - erövringen av Nordafrika och Kartago 429 - 439 av vandalerna , på vars sida fanns omskärelserna - donatister.
Religiösa skälDioscorus , patriark av Alexandria, som fortsatte sin föregångare Kyrillos arbete i kampen mot nestorianismen i den antiokiska teologiska skolan vid konciliet i Efesos 431 , beslutade att sätta stopp för den dogmatiska kampen mot nestorianismen vid det efesiska "rövarrådet" av 449 - som ett resultat av den "överdrivet dubbla" nestorianska naturen av Kristus ersattes i beslutet av katedralen av den "monolitiska" Monophysite .
Denna formulering stod i strid med Epistola dogmatica som skickades av påven Leo I, den store ärkebiskopen Flavian av Konstantinopel , och rådet i juni 449. Leo I själv var inte närvarande vid rådet - vid den tiden närmade sig Attilas trupper Rom . Påven skickade legater till rådet, som skulle försvara dess formuleringar, men legaterna fullgjorde inte sin uppgift, och rådets kätterska beslut godkändes av kejsar Theodosius II .
Theodosius II:s död förändrade situationen. Hans syster Pulcheria , som bar titeln Augusta, blev hustru till senator Marcian och placerade honom på tronen. Pulcheria var en anhängare av påven Leo I. Dessutom ställde Dioscorus det kejserliga paret mot sig själv. Detta påverkade det snabba sammankallandet av ett nytt, fjärde ekumeniska rådet.
Plats och ledarskap för katedralenEnligt kejsarens påbud träffades biskoparna först i Nicaea , men kallades snart till Chalcedon , närmare huvudstaden, där kejsaren hade möjlighet att närvara vid rådsmöten; själva mötena leddes av kejserliga tjänstemän: överbefälhavare ( lat. magister militum ) Anatoly , prefekt för östra Palladius praetorium och prefekt för Konstantinopel Tatianus ( lat. praefectus urbis ).
Medlemmar
Ordförande för rådet var Anatoly av Konstantinopel , som beslutsamt gick över till de ortodoxas sida innan Marcians trontillträde. Antalet alla fäder som var närvarande vid konciliet, om inte medräknade behöriga personer av presbytergrad, som ersatte den eller den biskopen, var 630 [2] . Av de mest kända var: Damianus av Antiochia , avsatt av Dioscorus och återvänd från fångenskapen av Marcian; Maxim, satte i hans ställe, Juvenal av Jerusalem , Thalassius av Caesarea-Cappadocia , salige Theodoret , Eusebius av Dorileus, Dioscorus av Alexandria och andra. Påven Leo , som ville att rådet skulle sammankallas i Italien, skickade ändå sina legater (biskoparna Paskhazin och Lucenius och presbyter Bonifatius) till katedralen i Chalcedon. På rådet möter vi en stor sammankomst av höga statliga dignitärer och senatorer som deltar i rådets agerande, med undantag för de fall då rent kyrkliga frågor övervägdes (till exempel rättegången mot en biskop).
Upplösningar
Fördömande av den kätterska doktrinen om Eutyches - Monofysitism
Först och främst tog rådets fäder upp övervägandet av gärningarna från "rövarrådet" år 449 i Efesos och rättegången mot Dioscorus . Anklagaren var den välkände Eusebius av Dorileus, som presenterade en lapp som beskrev allt våld som begåtts av Dioscorus vid "rövarkatedralen". Efter att ha läst lappen tog fäderna rösträtten från Dioscorus, varefter han skulle bli en av de tilltalade. Dessutom presenterades Dioscorus av några egyptiska biskopar med många anklagelser om omoral, grymhet och alla typer av våld. Rådet fördömde Dioscorus och avsatte honom, dessutom fördömdes rövarrådet och Eutyches. De biskopar som tillsammans med Dioscorus deltog i rövarrådet, förlät fäderna av rådet i Chalcedon, eftersom de kom med ånger och förklarade att de handlade under rädsla för Dioscorus hot.
Antagande av en ny kristologisk doktrinär definition
Sedan började fäderna definiera läran. De skulle presentera en sådan doktrin av två naturer i Jesu Kristi person, som skulle vara främmande för nestorianismens och monofysismens ytterligheter . Undervisningen mellan dessa ytterligheter var just ortodox. Genom att ta som en förebild för ortodox undervisning utläggningen av Kyrillos av Alexandria och Johannes av Antiokia , såväl som brevet från Leo av Rom till Flavian , definierade de således dogmen om bilden av föreningen i personen Jesus Kristus av två karaktärer:
Dogma
Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υἱὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι, θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτὸν, ἐκ ψυχῆς λογικῆς καὶ σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρὶ κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοούσιον τὸν αὐτὸν ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρὶς ἁμαρτίας· πρὸ αἰώνων μὲν ἐκ τοῦ πατρὸς γεννηθέντα κατὰ τὴν θεότητα, ἐπ ̓ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡμερῶν τὸν αὐτὸν δἰ ἡμᾶς καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν Χριστόν, υἱόν, κύριον, μονογενῆ, ἐκ δύο φύσεων [ἐν δύο φύσεσιν], ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον· οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπὸστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ ̓ ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ μονογενῆ, θεὸν λόγον, κύριον Ἰησοῦν Χριστόν· καθάπερ ἄνωθεν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς ἡμᾶς ὁ κύριος Ιησοῦς Χριστὸς ἐξεπαίδευσε καὶ τὸ τῶν πατέρων ἡμῖν καραδέδωκε σύμβολον.
Sequentes igitur sanctos patres, unum eundemque confiteri Filium et Dominum nostrum Jesum Christum consonanter omnes docemus, eundem perfectum in deitate et eundem perfectum in humanitate; Deum verum et hominem verum eundem ex anima rationali et corpore; consubstantialem Patri secundum deitatem, consubstantialem nobis eundem secundum humanitatem; 'per omnia nobis similem, absque peccato' (heb. iv.): ante secula quidem de Patre genitum secundum deitatem; in novissimis autem diebus eundem propter nos et propter nostram salutem ex Maria virgine, Dei genitrice secundum humanitatem; unum eundemque Christum, filium, Dominum, unigenitum, in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseperabiliter agnoscendum: nusquam sublata differentia naturarum propter unitionem, magisque salva proprietate utriusque naturæ, et in unam personam in du concur personestienti: se numera eundemque unum eundemque Filium et unigenitum, Deum verbum, Dominum Jesum Christum; sicut ante prophetæ de eo et ipse nos Jesus Christus erudivit et patrum nobis symbolum tradidit. [3]
Послѣ́дꙋюще бж҃е́ствєннымъ ѻ҆тцє́мъ, всѣ̀ є҆диногла́снѡ поꙋча́емъ и҆сповѣ́дывати є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, гдⷭ҇а на́шего і҆и҃са хрⷭ҇та̀, соверше́нна въ бж҃ествѣ̀ и҆ соверше́нна въ чл҃вѣ́чествѣ: и҆́стиннѡ бг҃а и҆ и҆́стиннѡ чл҃вѣ́ка, того́жде и҆з̾ дꙋшѝ и҆ тѣ́ла: є҆диносꙋ́щна ѻ҆ц҃ꙋ̀ по бж҃ествꙋ̀, и҆ є҆диносꙋ́щна того́жде на́мъ по чл҃вѣ́чествꙋ: по всемꙋ̀ на́мъ подо́бна, кромѣ̀ грѣха̀: рожде́нна пре́жде вѣ̑къ ѿ ѻ҆ц҃а̀ по бж҃ествꙋ̀, въ послѣ́днїе же днѝ того́жде, ра́ди на́съ и҆ ра́ди на́шегѡ спасе́нїѧ, ѿ мр҃і́и дв҃ы бг҃оро́дицы, по чл҃вѣ́чествꙋ: є҆ди́наго и҆ того́жде хрⷭ҇та̀, сн҃а, гдⷭ҇а, є҆диноро́днаго, во двꙋ́хъ є҆стества́хъ несли́тнѡ, неизмѣ́ннѡ, нераздѣ́льнѡ, неразлꙋ́чнѡ познава́емаго, [ника́коже разли́чїю двꙋ́хъ є҆сте́ствъ потреблѧ́емꙋ соедине́нїемъ, па́че же сохранѧ́емꙋ сво́йствꙋ коегѡ́ждо є҆стества̀, во є҆ди́но лицѐ и҆ во є҆ди́нꙋ ѵ҆поста́сь совокꙋплѧ́емагѡ:] не на два̀ лица̀ разсѣка́емаго и҆лѝ раздѣлѧ́емаго, но є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, и҆ І҆҆҆҆҆҆҆аго а ҆҆҃са xrⷭ҇tà, ꙗ҆́kozhe drevle prⷪ҇rotsy ѡ҆ nem, and҆ ꙗ҆́kozhe sam gdⷭ҇ь ҆и҃с хрⷭ҇tosъ naꙋчѝ náskozh҆шш́́ъ́ъ́ц́ [4] .
Så, efter de heliga fäderna, lär vi alla enhälligt att vår Herre Jesus Kristus är en och samme Son, en och samme fullkomlig i gudomlighet och fullkomlig i mänsklighet, sann Gud och sann människa, en och samme, bestående av det verbala (rationell) själ och kropp, konsubstantiell med Fadern i det gudomliga och samma konsubstantiella med oss i mänskligheten, liknande oss i allt utom synd; född av Fadern före tiderna enligt det Gudomliga, men Han är också född i de sista dagarna för oss och vår frälsning från Jungfru Maria och Guds Moder enligt mänskligheten; en och samme Kristus, Sonen, Herren, den Enfödde, känd i två naturer (εν δύο φύσεσιν) oskiljaktigt, oföränderligt, oskiljaktigt; skillnaden mellan Hans naturer försvinner aldrig från deras förening, men egenskaperna hos var och en av de två naturerna är kombinerade i en person och en hypostas (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασυιε χττασυεν ) men är inte uppdelad i två Han är en och samme men den enfödde Sonen, Gud Ordet, Herren Jesus Kristus; precis som profeterna i forna tider talade om honom och som Jesus Kristus själv lärde oss och som han gav oss fädernas symbol.
Denna definition fördömde både nestorianism och monophysitism . Den salige Theodoret , som misstänktes för nestorianism vid konciliet, särskilt av de egyptiska biskoparna, uttalade en anathema över Nestorius och undertecknade hans fördömande. Därför tog rådet bort fördömandet av Dioscorus från honom och återställde honom till hans värdighet, samt tog bort fördömandet från Willows , biskopen av Edessa. Endast de egyptiska biskoparna var tvetydiga om trosbekännelser. Även om de undertecknade Eutychius fördömande , ville de inte underteckna Leo av Roms brev till Flavian , under förevändning att de, enligt sedvana i Egypten, inte gör något viktigt utan tillstånd och beslutsamhet från deras ärkebiskop, som , efter avsättningen av Dioscorus, har de inte Det var. Rådet ålade dem att underteckna med ed när en ärkebiskop insattes.
Antalet som skrev under beslutet var cirka 150 färre än antalet samlade på fullmäktige. När Marcian fick besked om att allt var gjort, anlände han med Pulcheria till katedralen vid det 6:e mötet, höll ett tal där han uttryckte sin glädje över att allt skedde enligt allmän önskan och fredligt. Den bevarade arameiska kopian av protokollet från rådet vittnar om att Marcians tal hälsades med utrop från deltagarna:
Ära till Marcian, den nye Konstantin, den nye Paul, den nye David! Du är världens värld! Du bekräftade den ortodoxa tron! Många år till kejsarinnan! Du är den ortodoxa trons lampa! Din värld regerar överallt! Marcian är den nya Constantine, Pulcheria är den nya Helena!
Frågor om upprättande av kyrkoordning
Fäderna tog upp regelsammanställningen, varav 30. Reglernas huvudämnen är kyrkoförvaltning och kyrkoprost.
Av största vikt var Canon 28, som etablerade överhögheten för biskopsstolen av Konstantinopel i öst:
etthundrafemtio gudälskande biskopar framlade lika fördelar till det nya Roms allra heligaste tron, med rätta att döma att staden, som fick äran att vara kungens och synklitens stad, och ha lika fördelar med det gamla kungl. Rom, kommer att upphöjas så i kyrkliga angelägenheter, och kommer att vara den andra efter det. Därför försörjs endast metropolerna i regionerna Pontus, Assia och Thrakien, såväl som biskoparna av utlänningarna i de ovan nämnda regionerna, från den ovan nämnda allra heligaste tronen i den allra heligaste kyrkan i Konstantinopel: varje metropolitan i de ovan nämnda regionerna, med biskoparna i regionen, måste utse stiftsbiskopar, som föreskrivs av gudomliga regler. Och själva storstadsmännen i de förutnämnda regionerna bör, som det sägs, utses av ärkebiskopen av Konstantinopel, enligt konsonantens befallning, enligt seden att välja och efter presentation av en onago för honom.
Betydelse
Efter rådet utfärdade kejsaren stränga lagar om monofysiterna . Alla beordrades att acceptera den doktrin som bestämdes av rådet i Chalcedon; monofysiter till exil eller exil; bränna deras skrifter och avrätta dem för deras distribution, etc. Dioscorus och Eutyches förvisades till avlägsna provinser.
Konciliet i Chalcedon satte inte stopp för kristologiska tvister, men dess definition av tro har förblivit grunden för ortodoxi och katolicism i århundraden .
Upplösningen av det bysantinska riket hade redan börjat, och de separatistiska strävanden, som var starkast i rikets utkanter och hade sin grund i nationaliteter, kämpade likväl i enlighet med tidsandan för att finna uttryck och berättigande i dogmatiska former. oenighet.
För motstånd mot besluten av rådet i Chalcedon i Palestina, Egypten, Syrien och Konstantinopel, se artikeln Monofysitism .Den obestridliga auktoriteten för rådet i Chalcedon återställdes högtidligt vid ett råd som sammankallades av patriarken Johannes i Konstantinopel 518 från 40 biskopar som var i huvudstaden och abbotar i huvudstaden och angränsande kloster. Rådet fördömde alla dem som förkastade rådet i Chalcedon och i synnerhet fördömde Severus, patriark av Antiochia , rättfärdigade minnet av de avlidna förkämparna för ortodoxi och beslutade att inkludera fäderna till de fyra ekumeniska råden i diptykerna. Efter detta råd, 519, uppnåddes försoningen av den östliga kyrkan med Rom, undertecknandet av " formeln Hormisdae ", budskapet från den romerske påven Hormizd , avslutade den akakiska schismen .
Grundaren av koptisk kyrkohistoriografi, Severus ibn al-Mukaffa (tionde århundradet), ger i sin " Historia om de Alexandriska patriarkerna ", i kapitel XII (biografi om Dioscorus), följande bedömning av Chalcedon-katedralen:
Efter den helige patriarken Cyril, som gick i pension (dvs. avliden - A.K.), blev Dioscorus patriark på Alexandrias tron. Han utstod svår förföljelse för den ortodoxa tron i händerna på kejsar Marcian och hans hustru; och de fördrev honom från hans tron genom delvis handling av rådet i Chalcedon och hans underhållande till kejsarens och hans hustrus vilja. Av denna anledning kallas medlemmarna i det rådet och alla anhängare av deras perversa trosbekännelse melkiter, för de följer kejsarens och hans hustrus åsikt, som förkunnade och återställde Nestorius lära [5]
Reaktionen från kyrkorna i Armenien, Georgien och Kaukasiska Albanien
Konciliet i Chalcedon ägde rum utan deltagande av representanter för de transkaukasiska kyrkorna; efter att ha lärt sig om rådets beslut, vägrade de armeniska , georgiska och albanska kyrkorna att erkänna dem, eftersom de i läran om Kristi två naturer såg en dold väckelse av nestorianismen . Lokalrådet av 491 i den armeniska huvudstaden Vagharshapat , som deltog av representanter för de armeniska, albanska och georgiska kyrkorna, avvisade de kalcedonska dekreten. Den armeniska kyrkan, som förstördes på grund av det blodiga kriget med Persien , hade inte möjlighet att följa de kristologiska tvister som utspelade sig i Bysans och uttrycka sin ståndpunkt. Och när Armenien under Vahan Mamikonians marspanship (485-505) drog sig ur kriget, visade det sig att det inte fanns någon enhet i kristologiska frågor någonstans.
Konciliet i Chalcedon, som kejsar Marcian förlitade sig så mycket på, gav inte fred i den ekumeniska kyrkan. Vid denna tid var kristendomen uppdelad i minst fyra grenar med fyra olika trosbekännelser: i Rom dominerade kalcedonismen, i Konstantinopel - miafysitism i andan av kejsar Zenons enotikon , i Persien - nestorianismen , i Kartago fångad av vandalerna , som såväl som i Spanien och en del av gallerianismen . Bysantinernas tro på Kristi enhetliga natur i denna situation var mer acceptabel för den armeniska kyrkan. För det första motsvarade denna tro själva den armeniska kyrkans tro, och bland annat var enhet i tro med Bysans i alla fall att föredra än med andra. Därför, vid det första rådet i Dvina 506, där biskoparna från Armenien, Georgien och Kaukasiska Albanien deltog, antogs Enotikon officiellt av de armeniska och angränsande kyrkorna. Vid samma koncilium förkastades nestorianismen än en gång , liksom trosbekännelsen från rådet i Chalcedon som en faktor som bidrog till utvecklingen av nestorianismen. Den nye kejsaren Justin I (518-527) fördömde Zenons Enotikon och utropade rådet i Chalcedon till ett helgon och ekumeniskt för kyrkan i Bysans. Hans efterträdare Justinianus utrotade slutligen miafysismen från de grekiska kyrkorna . Den armeniska kyrkan var dock fri från hans påtryckningar - trosbekännelsen från Chalcedon kunde inte längre påverka den.
Kritik av den armeniska apostoliska kyrkans dekret
Dogmatics of the Council of Chalcedon
Archimandrite från den armeniska kyrkan Ghevond Hovhannisyan skriver att Kristi enhet för Chalcedon är en härledd (differentierad) förening, som består av två delar. Och denna sammansatta förening, vars delar verkar i sina egna egenskaper, kännetecknas av följande fyra definitioner: oskiljaktig, oföränderlig, oskiljaktig, oskiljaktig. Det finns ett visst dolt ögonblick i Chalcedon oros. Från anslutningen av tal känns asymmetrin i den gudomliga-mänskliga enheten omedelbart, det vill säga det är tydligt att Ordets gudomlighet erkänns som det hypostatiska centrumet för den gudomliga-mänskliga enheten - "en och samme Kristus, Sonen, Herren, den Enfödde, i två naturer kännbar ...”. Men detta är inte direkt uttalat - enheten i hypostasen definieras inte direkt som ordets hypostas. Det är härifrån som det finns ytterligare oklarheter om den mänskliga naturen. Kan det verkligen finnas en "icke-hypostatisk natur"? I Oros of Chalcedon är frånvaron av en mänsklig hypostas tydligt bekänd (detta är precis skillnaden med nestorianism), i en viss mening, just "utan hypostasis" av den mänskliga naturen i Kristus. Det förklarar inte hur detta är möjligt. Tolken Khosrovik , en armenisk författare från första hälften av 800-talet, en av den armeniska apostoliska kyrkans största teologer och dogmatiker , tar upp denna fråga i sitt svarsbrev till kalcedoniterna:
När du pratar om sammanflöde, vad menar du? Sammanflöde av vad med vad? Natur? Detta passar inte. <...> Om det allmänna förenade sig med det allmänna, uppstod sambandet med alla individer, och du, som sa att det inte finns någon mänsklig hypostas i Kristus, nu, visar det sig, du säger att alla människor är i Kristus, och efter det är Kristus inte längre Kristus, och några speciella som består av två gemenskaper är Kristus. Därför kommer det inte att sägas att Ordet endast från Gudomlighet och mänsklighet blev kött och kallades Jesus, och med Honom kommer Fadern och Anden och hela mänskligheten att bli Jesus. Därav följer att om alla är Kristus och dör på korset, eller ingen blev Kristus och dog; båda är olämpliga. Och skäms du inte för att förvirra troendes ljusa sinnen med sådana hisnande fynd? [6]
Denna förklaring gavs mycket sent, nästan 100 år efter Chalcedon, vid Justinianus tid , i Leontius av Byzantiums skrifter , där det sägs att naturen kan "förverkligas" eller inkarneras i hypostasen av en annan natur. För Leonty blev inte Gud, utan Ordets Hypostasis kött, som ärkeprästen John säger: ”I ett nötskal, kommer denna nya betydelse ner till följande. Ordets hypostas, just som en hypostas, det vill säga som person, uppfattade mänskligheten. Gud blev inte en människa i grunden, för Fadern och Anden var inte inkarnerade.” Så om Nestorius försökte koppla samman två hypostatiska naturer genom övernaturlig eller internaturell bindning, så smälter i Chalcedon en hypostatisk natur samman med en annan icke-hypostatisk natur, eller en natur, genom sin hypostas, inkarnerar och skapar en annan icke-hypostatisk natur. Denna konstgjorda bindning av naturer kritiseras av kyrkans armeniska lärare. Ordet Gud från den heliga jungfrun antog en hypostatisk natur, och precis som vi bekänner oss till en enda gud-mänsklig natur, så bekänner vi en enda gud-mänsklig hypostas. Om i Kristus den mänskliga naturen inte har någon hypostas, då förstörs mänsklig individualitet och oberoende i Honom (en antropologisk katastrof), och sedan korsfästas hela mänskligheten i Kristus med Honom, begravs, återuppstår (och allt detta utan individuellt och frivilligt val). Så här säger tolken Khosrovik :
"Och se, ängeln sade till den heliga jungfrun: Du skall bli havande i moderlivet, och du skall föda en Son, och du skall ge honom namnet Jesus" (Luk 1:31). Om vi nu tillämpar detta på hela den mänskliga naturen, då måste [du] säga att antingen var ingen avlad och född, eftersom hela naturen snarare förstås spekulativt än genom handling, eller också att hela mänskligheten föddes och föddes . Det står skrivet: "Jesus hade framgång i åldern" (Luk 2:52). Och när detta hände, otaliga människor som dog vid den tiden av vår natur, för vilka minskning och nedgång var närmare än tillväxt, och tusentals tusen människor som var levande och fullkomliga i ålder och slutade växa, och återigen otaliga framtida människor som var inte nära tillväxt - namnet på vår natur gäller dem alla, det förflutna, det levande och framtiden. Om vi nu säger att den mänskliga naturen var utan personlighet i Kristus, hos vem ska vi då söka efter tillväxt och välstånd, berätta för oss? Ser du vilken frukt orden du har sått har burit? [6]
Vidare, om den mänskliga naturen kallas till liv av den gudomliga hypostasen, så betyder detta att i Kristus är människan inte fri och inte självgående, det vill säga assimileras av det gudomliga. Den icke-hypostatiska mänskliga naturen har ingen existens, det är bara ett teoretiskt begrepp som kännetecknar inkarnation i allmänhet. Och om Kristus inkarnerade utan mänsklig hypostas, så är han definitivt inte en man, och hans inkarnation är ett slags gudomligt "mirakel", "förfining". Ett sådant system är kantat av en kränkning av det soteriologiska idealet, för om Kristus inte agerar som en perfekt människa, på ett fritt sätt och enligt sin egen vilja, så blir frälsningen för mänskligheten ett "övernaturligt fenomen".
Den armeniska apostoliska kyrkan, liksom andra österländska kyrkor, förblev trogen den Alexandriska skolan och traditionen, accepterade inte rådet i Chalcedon. Anledningen till att den armeniska kyrkan inte accepterade Chalcedon är inte politiska motiv, inte okunnigheten om det grekiska språket, som vissa historiker och teologer vill tillskriva armenierna. Förkastandet av Chalcedon är kopplat till hans ömsesidigt uteslutande begrepp och kristologiska bekännelser som inte motsvarar de apostoliska traditionerna. Genom att bevara bekännelsen från de tre första ekumeniska råden och den helige Cyrillos lära var den armeniska kyrkan försiktig med farorna från den kalcedonska formuleringen, för den såg dold nestorianism i den. De österländska fädernas kristologi är mycket enkel, den har ingen benägenhet att göra trons sakrament begripligt för sinnet. Kristus är perfekt Gud och fullkomlig människa. Gudomlighet och mänsklighet förenas i en enda natur på ett oföränderligt, oförenat och oskiljaktigt sätt. Denna koppling är en väsentlig och naturlig koppling, samtidigt outsäglig och otillgänglig för sinnet. Den österländska teologin förkastar varje form av splittring och dualitet i Kristus. En Kristus är det inkarnerade ordet, en gud-mänsklig natur, en hypostas, en person, en vilja, en handling. Delade naturer, men förenade av hypostas och ansikte, från de östliga fädernas sida betraktas som en förödmjukelse av Gud-Människans outsägliga mysterium, och också som ett försök att förvandla den kontemplativa trosbekännelsen till en mekanism som uppfattas av sinne. [7]
Historia om katedralen i Chalcedon
Enligt Fr. Ghevonda, det är omöjligt att opartiskt betrakta Chalcedon, utan att uppfatta de teologiska skolornas speciella kamp - Alexandria och Antiokia. . Nestorius fall förödmjukade Antiokias "härlighet", men snart (på 40-talet av 400-talet) skapades en allvarlig förutsättning för att återupprätta denna "härlighet". År 440 ledde påven Leo I Roms tron, år 441 tog Domnus över Antiokias tron, år 446 ockuperade Flavius Konstantinopelstolen. Alla av dem var representanter för Antiokiska skolan. Allt detta stöds av döden av St. Cyril (444), som utan tvekan var en briljant teolog på 400-talet. Den Alexandriska katedran leds av Dioscorus , som förutom att inte särskiljas av sin föregångares teologiska kunskap, också var otålig och oförskämd ... Situationen är extremt förvärrad och blir instabil. Men snart, tack vare Eutyches falska lära , kastas balansen till förmån för antiokisk teologi. Antiokia, under överinseende av Rom och Konstantinopel, har en gynnsam möjlighet att "göra upp" med Alexandria. Ett beslut fattas för att sätta stopp för den oroliga alexandrinska formuleringen: "naturen hos Guds inkarnerade ord är en." Denna formulering, där antiokierna inte såg något annat än förvirring och sammansmältning, användes fortfarande av Apollinaris och Eutyches. Och därför, för Antiokenerna, var det enda korrekta kristologiska uttrycket formuleringen: "två naturer".
År 448, i Konstantinopel, anatematiserade kommunfullmäktige, som leds av patriark Flavius : Eutychius, den helige Cyrillos formulering: "naturen hos Guds inkarnerade ord är en" och formuleringen "två naturer" godkänns.
År 449 hölls ett råd i Efesos, denna gång under ordförandeskap av Dioscorus, patriark av Alexandria. Vid detta råd blir Eutychius berättigad och Flavius dömd, som redan före konciliet tog emot av påven Leo den berömda Tomos Leo , som bekräftade de två naturerna i Kristus efter inkarnationen, som, som den ryske statsmannen skriver, var sista chefsprokurator vid den heliga styrande synoden, minister för bekännelser från den provisoriska regeringen, teolog, historiker för den ryska kyrkan, kyrka och offentlig person Anton Vladimirovich Kartashev , fördömande inte bara Eutychius, utan också Alexandria teologi i den kristologiska frågan. [åtta]
Den avlidne kejsaren Theodosius II ersattes av kejsaren Marcian, gift med kejsarinnan Pulcheria , som inte dolde sin sympati för Flavius och påven Leo. År 451, den 17 maj, sammankallar kejsaren ett ekumeniskt råd, som ägde rum samma år i oktober i Chalcedon. Huvudpersonen vid katedralen var Theodoret av Cyrus , en ivrig motståndare till St. Cyril, och senare Eutychius, som sövde Nestorius med svårighet och inte övertygande. Även under det nestorianska kaoset stod Theodoret från första början på Nestorius sida och drog upp tolv motteser mot den helige Cyrillos anatematism. I ett av sina brev, skrivet efter konciliet i Efesos, beskriver han den helige Kyrillos lära som "mörker mörkare än Egyptens pest". I ett annat brev adresserat till Nestorius svär han trohet till Nestorius läror:
För i rättvisans tal har jag läst dem om ganska ofta, noggrant analyserat dem och funnit att de är fria från kättersk ovärdighet... Med samma sak som orättvist och olagligt begicks mot din helighet, kommer jag inte att tillåta mig själv att hålla med även då, om någon en dag skär av båda mina händer... [8]
Innan konciliet var en olöslig uppgift, var det i huvudsak nödvändigt att sätta stopp för den alexandrinska kristologin och det 3:e ekumeniska konciliet. Kartashev skriver att:
12 Cyrillos anatematism är oförenlig med påvens tomos. Men det var omöjligt att säga det högt i det ögonblicket, eftersom alla ansträngningar var inriktade på att harmonisera de två inkonsekventa teologin i form. Båda personerna, både Leo och Kirill, var ortodoxa. Men Cyrillos teologi, [här bekräftar Kartashev åsikten från rådet i Chalcedon] bar på en formell defekt, som krävde rengöring, desinfektion och inte att alla svälja denna infektion i samförstånd. [åtta]
Därför, den nikenska trosbekännelsen , bokstäverna från St. Cyril till Nestorius och till Johannes av Antiokia, tomos av påven Leo och referenstextuella tillägg, där påven tog några citat från St Cyril och förkastade formuleringen "en natur av Guds inkarnerade ord".
12 anatematismer av St. Cyril som antogs vid det 3:e ekumeniska rådet lästes inte. Sålunda, "den helige Cyrillos brev ... dök upp i en rensad form för att underlätta samordningen med påven Leo." [åtta]
Men snart efter mycket debatt kommer rådet fram till den så kallade kompromissen mellan de två teologerna. Kartashev drar slutsatsen att:
Naturligtvis kastades en giftig ärta ut ur Cyrils vävnad - mia physis. Lions överväldigande seger var obestridlig. [åtta]
Det var denna så kallade seger för Leo som förde splittring och stridigheter i den kristna världen. I mer än 200 år kommer Bysans att stå inför valet att acceptera eller inte acceptera Chalcedon. Försök kommer att göras för att återställa teologin i St. Cyril, tills läran om två viljor och handlingar i Kristus antas år 680, och därmed, i Bysans, kommer den alexandrinska teologin att få ett slut. Och så försöker professor Kartashev på alla möjliga sätt rättfärdiga Nestorius, som för honom var ett offer från regeringen:
I läran om Theotokos tillät Nestorius ett oseriöst missförstånd. … Om Nestorius alla citerade tal och uttryck utan någon debatt betraktades med de levande kommentarerna från författaren själv, och inte mättes med en annan teologisk måttstock, då skulle de kunna rättfärdigas som ortodoxa. … Nestorius själv abonnerade på Leo och Flavian teologi. [åtta]
I slutändan kan vi dra slutsatsen att om Nestorius inte hade dött före rådet i Chalcedon, så skulle han också ha blivit frikänd och fängslad tillsammans med Theodoret av Cyrus.
Så, baserat på ovanstående, uppstår ett antal frågor. Hur kan det komma sig att teologin i St. Cyril, där antiokierna inte såg något annat än monofysism och apollinarianism , blir plötsligt lik Lejonets teologi? Hur kan det komma sig att Chalcedon å ena sidan överlämnar till glömska 12 anatematism av St. Cyril och formuleringen "en natur av Guds inkarnerade ord" tas bort, och i huvudsak motbevisas det 3:e ekumeniska rådet, och å andra sidan är trosregeln för rådet vad som anges av fäderna till 1, 2 och 3 ekumeniska råd? Svaret ligger i det faktum att vid det 3:e ekumeniska rådet "förödmjukades Antiokias härlighet", och för att återställa den var det nödvändigt att sätta stopp för den Alexandriska teologin med dess formulering: "det inkarnerade ordets natur av Gud är en”. Och därför blir Chalcedon en listig fälla för de enkelhjärtade: för att avvärja deras ögon blir Nestorius anatematiserad för att utföra nestorianismen själv, det vill säga att återupprätta den antiokiska teologin, och därigenom sätta stopp för den Alexandriska teologin (och, i huvudsak avvisas det 3: e ekumeniska rådet i Efesos ).
Således gör Oros of Chalcedon en viss "dyofysit" - antiokisk formulering obligatorisk, och förbjuder därmed alla andra formuleringar. Och som vi har sett hänvisade detta förbud främst till formuleringen av den helige Cyrillos "en natur av Guds inkarnerade ord". Men de som inte accepterar Chalcedon och förblir trogna den Alexandriska teologin och de tre första ekumeniska råden kallades Monophysites, det vill säga anhängare av Eutyches heresi. [7]
Se även
Anteckningar
- ↑ Chalcedon Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
- ↑ Justinianus, imp. Epistel till det heliga rådet om Theodore av Mopsuest och andra . Hämtad 19 januari 2019. Arkiverad från originalet 20 januari 2019.
- ↑ Schaff, Philip Arkiverad 17 augusti 2016 på Wayback Machine . Kristendomens trosbekännelser, med en historia och kritiska anteckningar. Volym II. Trosbekännelsernas historia. - New York, 1919. - Christian Classics Ethereal Library Arkiverad 4 oktober 2012 på Wayback Machine .
- ↑ dogmer sext -tre, det finns en fyra år gammal ’ venenskagѡ nykter, Challkidonskagѡ // Boken var densamma som, det finns en snyftning. - Omtryck. spela ed. 1893 - Sergiev Posad: Ed. Heliga treenigheten Sergius Lavra, 1992.
- ↑ Kornilov A.P. Angående frågan om betydelsen av handlingarna från IV Ecumenical (Chalcedon) Council for the local Churches of the East Arkivkopia daterad 31 maj 2013 vid Wayback Machine .
- ↑ 1 2 Khosrovik Targmanich. Dogmatiska verk / övers. från forntida armeniska och ett förord av Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 34-35; 37-38. — 144 sid.
- ↑ 1 2 Hieromonk Ghevond Hovhannisyan. REFLEKTIONER OM TEMAET CHALcedon / Boken är publicerad under beskydd av Garegin Grigoryan; Omslagsdesign av Artak Vardanyan. - Jerusalem: Tryckt i tryckeriet "Noah", 2009. - S. 15, -20, 21-24. — 91 sid. Arkiverad 11 mars 2021 på Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Kartashev A.V. Ekumeniska råd. - Klin, 2004. - S. 277, 314, 325, 337, 342.
Litteratur
- Åminnelse av det fjärde ekumeniska rådet // De heligas liv på ryska, enligt ledning av Chet-Menaia i St. Dimitry of Rostov : 12 böcker, 2 böcker. Lägg till. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - T. XII: Augusti.
- Chalcedon Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
- Bolotov VV Föreläsningar om den antika kyrkans historia. Volym 4 .
- Kartashev V. V. Ekumeniska råd . Paris, 1963.
- John (Metropolitan) . Ekumeniska rådens historia. SPb., 1906.
- Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Bysantine. Paris, 1968. På engelska: John Meyendorff. Kristus i den östkristna tanken. New York, 1969. Rysk översättning: Prot. John Meyendorff. "Jesus Kristus i österländsk ortodox teologi". M., 2000.
- Ep. Grigory (V. M. Lurie). Bysantinsk filosofis historia. formativ period. St Petersburg: Axioma, 2006. XX + 553 sid. ISBN 5-901410-13-0 Innehållsförteckning , 1 § kap. 1 , 1 § kap. 2 , 2 § kap. 1 , 2 § kap. 2 , 4 §, kap. 1 , 4 § kap. 2
- Lebedev A. Monophysitism and the IV Ecumenical Council // Soulful Reading, 1875. Nr 1, 3-5.
- Lebedev A. Ekumeniska råd IV och V århundraden. 2:a uppl. Sergiev Posad, 1896.
- Ternovsky Φ. Grekisk-östernkyrkan under ekumeniska konciliets period. Kiev, 1883.
- Smirnov E. Den kristna kyrkans historia. 7:e uppl. SPb., 1901.
- Bulgakov Sergei Vasilievich Handbok om kätterier, sekter och schismer. — M.: Sovremennik, 1994. — 164 sid.
Länkar
 Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|---|---|---|---|---|
| ||||