Svart feminism ( eng. Black feminism ), eller antirasistisk feminism , är en del av feministisk teori som skapades av engelsktalande afroamerikanska kvinnor . En av svart feminismens huvudprioriteringar är kampen mot rasism [1] . Svart feminism menar att svarta kvinnors erfarenhet ger upphov till en speciell förståelse för deras ståndpunkt angående sexism , klassism och rasism [2] [3] . Kopplingen mellan dessa former av diskriminering inom svart feminism kallas trippelförtryck [4] .
Upplevelsen av att vara en svart kvinna, som hänvisas till i termen "svart feminism", kan inte förstås i termer av att vara svart eller att vara kvinna, utan måste förklaras i termer av intersektionalitet , en term som myntats av rättsforskaren Kimberly Crenshaw i 1989 år. Crenshaw hävdade att varje begrepp - att vara svart, att vara kvinna - borde betraktas oberoende av varandra, med förståelse för att överlappande identiteter förbinder och förstärker varandra [5] [6] .
Förespråkare av svart feminism hävdar att svarta kvinnor är positionerade i maktstrukturer på ett fundamentalt annat sätt än vita kvinnor. Under de senaste åren av svart feminism föddes begreppet " vit feminism ", som användes för att kritisera feminister som inte känner igen problemen med intersektionalitet [7] .
Svart feminism har samexisterat sedan slaveriets dagar i USA , tillsammans med den vanliga feminismen. I USA började kvinnors befrielserörelse efter grundandet av medborgarrättsrörelsen och den svarta befrielserörelsen. På 1920-talet efter slaveriet satte svarta intellektuella igång de principer som skulle bli grunden för svart feminism.[ stil ] [8] . Aktivister som Frances Harper föreslog "några av de viktigaste frågorna om ras, kön och återuppbyggnadsarbete under artonhundratalet", vilket var ett mycket djärvt drag för en dåvarande svart kvinna [9] .
Enligt svarta feminister bryr sig vita bara om sexism, och de är likgiltiga för rasism och mot meningsskiljaktigheter mellan olika delar och klasser av befolkningen. De kämpar också för svarta kvinnors frihet och oberoende, och tror att efter att ha fått det kommer samhället att bli av med sådana problem som rasism , sexism och klassojämlikhet [10] .
Det noterades att svarta kvinnor känner sig mer förtryckta i sin position i samhället, i sina rättigheter och friheter, jämfört med vita kvinnor.
Svart feministisk identitetspolitik kan definieras som att känna till och förstå sin egen identitet, med hänsyn till både personliga erfarenheter och de i historien, för att hjälpa till att bilda en grupp likasinnade som söker förändring inom samhällets politiska ramar [11] . Det kan också definieras som ett avvisande av repressiva åtgärder mot den egna gruppen, särskilt när det gäller politisk orättvisa [11] .
En annan fråga om identitetspolitik är konflikten mellan gruppbildningar och trygga utrymmen för svarta kvinnor. På 1970-talet uppmuntrade ökningen av läskunnighet bland svarta kvinnor utvecklingen av skrivande och stipendium som ett utlopp för feministisk diskurs där de kunde få sin röst hörd [11] . Som ett resultat sökte svarta kvinnor tröst på säkra platser, vilket gav dem friheten att diskutera frågor om förtryck [11] .
Eftersom begreppet färgblindhet förespråkade institutionell desegregation , stod svarta kvinnor inför nya identitetspolitiska utmaningar och sökte ett nytt säkert utrymme för att uttrycka sina bekymmer [12] . Detta möttes av många kontroverser då folk såg dessa svarta kvinnogrupper som exklusiva och separatistiska [12] . De dominerande grupperna, särskilt de som är inblandade i den politiska sfären, fann att dessa trygga utrymmen var hotfulla eftersom de var utanför allmänhetens ögon och därför inte kunde regleras av högre och mer kraftfulla politiska grupper [11] .
Trots tillväxten av feministisk diskurs om svart identitetspolitik, håller vissa män inte med om den svarta identitetspolitiska rörelsen [12] . Vissa svarta romanförfattare, som Kwame Anthony Appiah , stöder idén om färgblindhet och avvisar identitetspolitik som det rätta sättet att uppnå social rättvisa. [12] Enligt hans åsikt är identitetspolitik ett exceptionellt verktyg inbäddat i svart kultur och historia, som hiphop och jazz , vilket begränsar förståelsen för och tillgången till utomstående [12] . Ekonomen och författaren Geoffrey Tucker menar dock att identitetspolitik fungerar som en ram där färgblindhet äntligen kan uppnås på lång sikt om den implementeras och förstås i samhället [12] .
Föregångarna till moderna antirasistiska feminister var medlemmar av abolitioniströrelsen . Några av huvudrepresentanterna är Sojourner Truth (amerikansk abolitionist och feminist född i slaveri. Känd för sitt tal "Är jag inte en kvinna?"), Harriet Tubman (amerikansk abolitionist, negerfolkets hjältinna, kämpe mot slaveri i USA) . Många av representanterna fick nationell berömmelse genom sina kamper, publikationer, tal (de var bland de första kvinnliga talarna i USA).
Med tiden utvecklades idéerna om rasrättvisa som framfördes i mitten av 1800-talet av deltagare i antirasistiska rörelser ( Harlem Renaissance , 1960-1970-talets medborgarrättsrörelse, etc.) och negriska kvinnoorganisationer (National Council of Negro Women, National Black Feminist Organization, Third World Women's Alliance, etc.), i vars texter, manifest och tal började låta antiimperialistisk retorik. Svarta socialistiska feminister som Angela Davis och Bell Hooks har talat om intersektionalitet och betonat den politiska ekonomins grund för rasism och sexism som en del av reproduktionen av patriarkala och klasshierarkier.
I bibliografiska kataloger |
---|
Feminism | |
---|---|
Berättelse | |
strömmar |
|
Efter land | |
Feministisk teori | |
Organisationer | |
se även | |
Portal "Feminism" |