Koptisk bokkultur är en direkt fortsättning på de antika egyptiska och grekiska antika boktraditionerna i det sena antika och medeltida Egypten . Det koptiska språket och litteraturen har legat fast sedan slutet av 300-talet - i samband med uppkomsten av skrivna monument - och funnits i kontinuerlig utveckling fram till åtminstone 1300-talet. Efter det övergår kopterna till arabiska, även om det introducerades i officiellt kontorsarbete redan 706. Trots att det koptiska språket innehåller mer än tio dialekter och subdialekter, användes tre huvudsakligen som litterära - Akhmim, Said och Bohair (den senare förvandlades till dyrkans språk). Kopternas intellektuella kultur i boken utvecklades fram till slutet av 1700-talet - i form av sammanställning av ordböcker och grammatiker - och förvandlades praktiskt taget till vetenskaplig koptologi . Koptiska kristna behärskade mycket tidigt formen av en bokkod - först papyrus , sedan pergament - och skapade även bokbinderi , vilket i viss mån hade en inverkan på tidig medeltida bokdesign i Europa och den muslimska östern. På grund av klimatet i Egypten har ett betydande antal koptiska manuskript från 300-300-talen bevarats nästan i sin ursprungliga form, liksom flera tidigmedeltida boksamlingar, vars ägare begravde dem i sanden i öknen för att skydda dem från förstörelse.
Från slutet av 300-talet f.Kr. e. Grekiska blev det officiella språket i Egypten , och det behöll denna status under den romerska erövringen och den bysantinska eran . Det grekiska språket användes av den kulturella, ekonomiska och politiska eliten i samhället, men de traditionella eliterna (provinsiella prästerskapet ) behöll det antika egyptiska språket och demotiska skrifterna , som användes för dokumentära dokument, såväl som medicinska och magiska texter, mindre ofta för skönlitteratur. Demotiskt skrivande var extremt komplext och krävde många års studier, och dessutom gjorde demotiska det omöjligt att översätta grekisk litteratur, särskilt kristen, med dess speciella terminologi. Egyptierna själva insåg den obestridliga bekvämligheten, enkelheten och noggrannheten i den grekiska alfabetiska skriften [1] .
De första kända försöken att skriva den egyptiska texten i det grekiska alfabetet går tillbaka till 300-talet f.Kr. e. I den grekiska Hamburg Papyrus nr 627, skriven 246-245 f.Kr. e. det finns en insättning av en och en halv rad på egyptiska. Ett fragment av den grekisk-egyptiska ordboken går tillbaka till samma tid, där egyptiska ord skrivs med grekiska bokstäver. Det finns en graffiti bevarad i Abydos- templet , skrivet med egyptiska grekiska bokstäver omkring 200 f.Kr. e. [1] Från de första århundradena av vår tideräkning har mer än tio så kallade fornkoptiska texter på arkaisk egyptiska , skrivna med det grekiska alfabetet, överlevt. Det fanns inget enskilt koptiskt alfabet, varje skrivare använde en individuell uppsättning ytterligare demotiska tecken, som kompletterade det grekiska alfabetet. Ett enda alfabet och stavningsstandarder utvecklades av bibelöversättare. De första översättningarna av Skrifterna gjordes på Said-dialekten, som vid den tiden, tydligen, var språket för de utbildade egyptierna [2] . På grundval av dessa översättningar uppstod det första litterära koptiska språket på 300-talet - Said-dialekten , där även den största koptiska författaren, abboten i Vita klostret Shenoute (levde mellan 333 och 451), arbetade. När kristendomen fick officiell status i Romarriket grundades de första klostren i Egypten, inklusive i Tabennes , grundat 320. Klostren blev centrum för kristallisering och spridning av en ny intellektuell kultur - kristen koptisk [3] .
Ett av huvuddragen i det inledande skedet i utvecklingen av den koptiska bokkulturen under 300-500-talen var den absoluta dominansen av översatt litteratur (från det grekiska språket). Även om det koptiska språket omfattar fem dialekter och cirka 10 underdialekter, är endast två nedtecknade i skrift under den period då språket levde - Said och Sub-Ahmim, som till viss del konkurrerade med varandra. Den koptiska översättningen av de heliga skrifterna gjordes tydligen redan på 300-talet. Den kristna traditionen konkurrerades dock med gnosticism och manikeism , vars texter utgör en betydande del av bokrepertoaren i tidig koptisk litteratur. Den koptiska gnostiska fonden inkluderade evangelier , apokalypser , apokryfiska gärningar av apostlarna , avhandlingar , epistlar, läror, tolkningar. Manikéernas missionsverksamhet i Nildalen hörde till 300-talet . Manikeiska skrifter har överlevt huvudsakligen i koptiska översättningar från 300-500-talen. På grund av de egyptiska kristnas aktivitet försvann de gnostiska och manikéiska samhällena i slutet av 500-talet, tack vare vilka bibliotek bevarades gömda i ökensanden. Gnostiska skrifter är nästan alla skrivna på Said-dialekten, medan manikéiska verk är skrivna på Sub-Ahmim. De flesta av dessa skrifter var tidigare okända för vetenskapen eller kända endast i fragment och omnämnanden av grekiska författare [4] .
Den ursprungliga koptiska litteraturen var alltid underlägsen i kvantitet än den översatta. Under den tidiga perioden var hennes utnämning rent utilitaristisk. Den första författaren känd vid namn var Pachomius den store , grundaren av de första klostren. Genrerna för den tidens koptiska verk är stadgar, läror, predikningar, tal och epistlar. De gällde främst det inomklosterliga livet, klostrens relationer till varandra och med den omgivande befolkningen [5] . De koptiska skrivna monumenten av kyrkohistoriskt innehåll tillhör 400-500-talen. Rådsresolutioner, listor över deltagare i råd översattes från grekiska, men berättelser om dem var särskilt villiga, vilket gav mat för konstnärlig fantasi och smidigt smälte samman med nya intriger [6] .
Den antika vetenskapliga traditionen i koptisk skrift representeras av endast två texter - den halvfolkloristiska " fysiologen " och avhandlingen "Om ädelstenar" av Epiphanius av Cypern . Huvudsaken i dessa skrifter var kristen-allegoriska tolkningar. En märklig knutpunkt mellan magi , numerologi och filologi var den mystiska och filosofiska avhandlingen "Om de grekiska bokstävernas hemliga betydelser" av Apa Seba (400-600-talet), skapad under inflytande av Horapollons arbete med egyptiska hieroglyfer "The Secrets of Egyptiska brev” (uppenbarligen i slutet av 300-talet; bevarade endast i grekisk översättning) [7] .
Efter den arabiska erövringen trängde folklorelån in i litteraturen mer brett, och poesi dök upp . Sedan statskyrkans auktoritära roll har kommit till intet sprids sekulära intriger och genren i legendromanen återupplivas. En hednisk till ande " Romance of Cambyses " skapades - som prisade egyptiernas militära skicklighet och farao , som beskyddas av Amon och Apis (denna berättelse ligger nära Petubastis- cykeln på 900-800 -talen f.Kr., bevarad i demotiska papyrus). Det fanns också en " romerska om Alexander ", översatt från grekiska. Koptisk poesi liknar fornegyptisk - den saknar meter och rim och är byggd på en rytmisk och semantisk grund; den var avsedd att sjungas eller reciteras på ett visst föredömligt sätt, vilket särskilt angavs. På 1300-talet blev Bohair-dialekten det enda kyrkliga språket , och det levande koptiska språkets gradvisa död började, som varade i århundraden [8] . Detta ledde till skapandet av koptisk filologi och skapandet av en specifik genre av stegen , representerad av ordböcker och grammatiker tillsammans med arabiska förklaringar. I mitten av 1200-talet skrev Johannes av Samannudsky :
Eftersom det koptiska språket hade försvunnit från samtalet hade fäderna redan sammanställt en stege där de samlade hela språket, alla dess namn och verb, för att ge en vägledning för översättning [9] .
Alla dessa manualer steg upp till genren ordböcker - uppslagsverk , uppdelade enligt den tematiska principen, känd på papyrus från 1700-talet f.Kr. e. Koptiska filologer var under starkt arabiskt inflytande, och de sista verken av detta slag var redan direkt kopplade till den vetenskapliga koptologin: det sista verket av den traditionella genren, Tukas grammatik, publicerades 1778 [10] .
Koptiska böcker skapades i kloster, där de kopierades, som regel, genom privata order; enskilda eremiter livnärde sig också på att kopiera manuskript. Böcker kom in i klosterbiblioteken genom donation, ofta gjordes de i samma kloster som de var avsedda för. Till en början fanns det inga separata scriptorium , omskrivningar genomfördes i lokaler för gemensamt arbete, skolor, till och med munkarnas celler [11] . Först i dokument efter 900-talet nämns "kalligrafhus" som fanns i de största klostren.
Till en början gjordes koptiska böcker av papyrus . Koptisk terminologi är ganska mångsidig: det grekiska ordet hartes användes för att skriva material , boken betecknades med termen joome . Papyrusväxten kan ha kallats, på koptiska , jouf, eller ordet terbein , lånat från det syriska språket . Ordet papyrus förekommer bara en gång i dokument i Johannes, biskop Shmuns epistel . Med införandet av pergament blev ordet "hartes" beteckningen på dokumentet i allmänhet [12] . Papyrus var ganska dyrt, så ostracaskärvor och onödiga redan skrivna papyrus användes för privata meddelanden och undervisning i skrivande . I vissa fall tvättades texten bort från papyrusen och återanvändes ( palimpsest ) [13] . För tillverkning av pergament i Egypten användes skinn av får och getter, ibland även gaseller [14] . Det grekiska ordet membran användes för att beteckna pergament , oftare i form av ett epitet för "bok" ( membranon joome ), mer sällan - det ursprungliga ordet shaar ("hud"), ännu mer sällan - termen "joome" [ 15] . Pappersproduktionen har sitt ursprung i Faiyum på 800-talet, men egyptiskt papper var under lång tid sämre kvalitet än syriskt och Bagdad - papper . Produktionen av papyrus upphörde slutligen på 900-talet, men pergament ersattes helt av papper först på 1400-talet [16] .
Under den grekisk-romerska eran började vass användas för att skriva , namnet på vassen överfördes också till skrivverktyget - på grekiska kalamos (överfört till arabiska), på koptiskt - gröt . Kalamas nådde 20 cm i längd och 1,5 mm i diameter. Sedan 300-talet började de splittras, vilket gjorde det möjligt att skriva ut tunna linjer. Det är känt att munkarna i klostret St Epiphanius i Thebe använde vass 25 cm lång och 1 cm i diameter, som skars allteftersom de bars. Till gamla fjädrar användes träförlängningar [17] . Bläck i det koptiska Egypten gjordes på traditionellt sätt - av sot blandat med gummi arabicum . Bläcket späddes med vatten i ett förhållande av 2:1. För pergament användes järnbläck, som ätit djupt in i dess yta, men bleknade med tiden och fick en rödbrun färg [18] . Rött bläck för initialer gjordes av ockra eller cinnober , medan lila , guld och silver användes för miniatyrer . Linjer på papyrus kantades med ett blyhjul, och linjer på pergament ritades med den trubbiga sidan av en pennkniv , vilket lämnade indragna märken [19] .
Praktiskt taget alla koptiska böcker är i form av en kodex . De äldsta egyptiska koderna går tillbaka till 200-talet, de kan vara antingen pergament eller papyrus. Endast sex rullar har bevarats, alla med texter på Akhmim-dialekt, av kristet innehåll [20] . I Nag Hammadi upptäcktes 13 välbevarade kodiker från 300-talet, och M. Bodmer förvärvade omkring två dussin koptiska koder från 300- till 400-talen, inklusive en papyrus med den äldsta texten i Johannesevangeliet på Bohair-dialekten ( tidigare fanns det inga Bohair-texter yngre än 800-talet ) [21] .
Tidiga papyruskoder inkluderade inte mer än 50 ark vikta till en anteckningsbok, det vill säga deras volym översteg inte 200 sidor: eftersom bindningen var mjuk - läder på papyrusbasis - med en större tjocklek på blocket, upplevde ryggraden för mycket påfrestning. Formaten för koderna varierar - från kvadrat med en sidolängd på 10-15 cm till formen av en dubbel kvadrat, det vill säga med ett förhållande mellan höjd och bredd på 2: 1, med en höjd på cirka 30 cm. , och texten skrevs i en kolumn. Texten på pergamentkoder skrevs i två kolumner [22] . Inledningsvis skrevs information om boken, inklusive titeln, i slutet - denna tradition förblev från rullböcker, men ganska snabbt började titlarna skrivas på det första arket, och i slutet fanns en kolofon , som ibland rapporterade uppgifter om bokens ägare eller skribenter och formgivare. Kopterna lånade skiljetecken från grekerna - koronid, dipla och obel, men med tiden förvandlades de till en form av ornamentik. Pricken dök upp först på 900-talet, den var dekorerad som en blomma eller en flätad rosett . I tidiga manuskript användes Crux ansata , som går tillbaka till den antika ankh , den placerades i marginalen, i slutet av texten, eller så upptog den ett separat blad med rik ornamentik. Det koptiska korset har förekommit i manuskript sedan 900-talet [23] .
Fram till 500-talet var texten praktiskt taget inte dekorerad på något sätt, detta berodde på monastiska asketiska krav ; dock sträckte de sig inte till kvaliteten på skrivmaterial och bindning. Pachomius den stores liv säger:
Han lärde också bröderna att inte uppmärksamma denna världs attraktionskraft och skönhet, vare sig det var god mat eller kläder eller rum eller vackert designade böcker [24] .
Först från 600-talet börjar utsmyckningen av böcker, men fram till 700-talet var den snål och asketisk. Sedan 600-talet förekommer initialer i marginalerna, till en början helt enkelt i form av stora bokstäver, utan dekorationer. Förutom geometriska och blommiga ornament användes bilder av djur, särskilt duvor, harar, hundar, getter, gaseller, lejon och fantastiska varelser. Djur kunde kombineras med prydnadsligatur och initialer. I allmänhet, i den koptiska bokbelysningen , intog miniatyren en obetydlig plats i jämförelse med ornament [25] .
De äldsta bevarade bindningarna går tillbaka till slutet av 3:e - början av 300-talet. Koptiska bindningar är indelade i två huvudtyper: trä och läder. Trä kan vara helt eller delvis täckta med läder; Prototypen för en sådan bindning var vaxtabletter fästa med metallringar eller trådar, med en försänkt central del (täckt med vax ) och konvexa kanter [26] . Koptiskt bokbinderi hade stort inflytande på bokbinderi både i Europa och i öst. Så, träbindning, mantlad i läder, tillverkad enligt samma modell som de koptiska, har varit känd i England sedan 700-talet. Det äldsta bandet som finns bevarat där finns på Johannesevangeliet , som tillhörde St. Cuthbert . Trälocken är täckta med rödfärgat getskinn (exakt samma skinn som används i Egypten) - detta är uppenbarligen inte en lokal produkt, utan en import från öst [27] . Det koptiska sättet att dekorera bindningarna påverkade iransk bokkonst - valsmönster på guld och färgad bakgrund; denna teknik är dock också känd i medeltida Tyskland och Frankrike. Typiskt för tyska och engelska böcker från 1400-talet, arrangemanget av mönster på omslaget har en koptisk stil som prototyp [28] .
Träbindningar, att döma av de överlevande proverna, dekorerades med inlägg : mönstret på frontbrädet var en central panel med en ram. En av bokstäverna i Kölns papyrus ger ett antal termer för träbindning. Omslagsbrädor kallas poche , centralpanelen kallas pule ( Grecism - "port"), ramen är en katt ("miljö"), inlagda dekorationer är yepsa . Av andra dokument följer att skriftlärarna själva kunde göra läderbindningar, men endast specialister kunde göra träbindningar, för att inte tala om ädla - av ben, guld, silver och stenar. Termen som användes för vävning var "att dekorera en bok" ( tsano eller kosmeo grekism ). I ett av breven informerar mästaren om att en bok skickats till kunden som han tillfälligt behövde, och ber honom lämna tillbaka den så att han "dekorerar" den, och tillägger att han "dekorerar" " aposteln " [29 ] .
Under utgrävningar på territoriet för ärkeängeln Mikaels kloster nära Kharabet-Khamuli i den västra delen av Faiyum hittades ett bibliotek med välbevarade pergamentböcker från 800-1000-talen. Mellan 1910 och 1911 köpte J.P. Morgan 52 kodeks, varav 35 var bundna. Alla är gjorda av läder på papyrusbasis med präglade mönster; 17 av dem är snidade, inklusive 5 på basis av förgyllda, 12 - på basis av färgat pergament. Mönstren på bindningarna är olika, det finns inte ens två identiska, samtidigt som det märks att de är produkten av en enda skola [30] .
Bokhyllor i koptiska kloster har inga analoger - det här är fönsteröppningar som läggs utanför, i vilka hyllor byggdes; ibland försågs sådana nischer med dörrar. Därför betyder termen som betyder bokhylla på det koptiska språket bokstavligen "fönster av böcker" [31] . Om boksamlingen var liten lades koderna på en bänk. Minst ett kedjeband från 700-talet är känt - särskilt värdefulla eller efterfrågade böcker kedjades fast vid hyllor så att de inte kunde bäras iväg. De förbannelser som skrevs i manuskriptets kolofon riktade sig också mot stöld av böcker . Förbannelser var effektiva även på 1800-talet: G. Brugsch i Wadi Natrun kunde inte köpa ett enda manuskript som innehöll en sådan anathema [32] .
För att undvika att gå sönder nära ryggraden förhindrade kopterna att böcker vecklades ut för mycket: volymer försågs ofta med ett läderband som förbinder bindningens motsatta omslag. Remmen spändes när boken öppnades och lät den inte böjas upp helt. Läsställen var i form av två plan som konvergerade i en trubbig vinkel för att hålla boken vid en öppningsgrad som inte var skadlig för ryggraden [33] .
Det speciella med bokkulturen i Egypten är döljandet av böcker i öknen för att bevara dem. Traditionen uppstod redan under perioden av förföljelse av de romerska myndigheterna mot kristna och sedan kristna mot hedningar och kättare ; senare attackerades klostren av ökenstammar eller hotades av krig. I sådana fall försökte ägarna att begrava böckerna, så många av biblioteken i det tidiga medeltida Egypten är välbevarade. Oftast var manuskripten inslagna i tyg och placerade i en burk, som hände med Nag Hammadi-biblioteket och samlingen av munken Phaibamon (fem kodiker). Det manikiska biblioteket var gömt i en träkista, där varje kodicus fortfarande hölls uppe av två brädor. Bibliotek bevarades också i övergivna kloster, till exempel vid Edfu [34] .
Innan alfabetet skapades var läskunnigheten bland egyptierna mycket låg, vilket förklarades både av den intellektuella kulturens slutna karaktär och svårigheten att bemästra skrivandet. Efter skapandet av koptisk skrift insisterade ledare för den koptiska kyrkan på behovet av upplysning, och Pachomius den store inkluderade i sin klosterstadga kravet på att munkar ska kunna läsa och skriva [34] .
Att bedöma graden av läskunnighet bland kopter är svårt. Det officiella språket i Egypten fram till början av 800-talet var grekiska respektive, det var prestigefyllt, och allt som gick utöver den grekiska kulturen ansågs vara analfabetism ("agramma"). Ett dokument fanns kvar från den romerska perioden - en petition från nio präster i Kronostemplet ( Petbe ), varav åtta tillhörde kategorin abbotar och en var en "grammatik"-skrivare. Framställningen undertecknades dock av endast en hegumen, eftersom de övriga "inte känner till bokstaven". Således ansågs också utbildade egyptier - bärare av traditionell kultur (inklusive skrivaren) - som analfabeter. Man kan få en uppfattning om antalet läskunniga kopter endast genom att studera affärsdokument, eller snarare, underskrifterna från de personer som utfärdar dokumentet och vittnen [34] .
Den koptiska dokumentärens storhetstid kom på 800-talet, från vilken de allra flesta dokument, såväl som epigrafiska monument, kom ner: den bysantinska administrationen med grekiskt kontorsarbete upphörde att existera, och den nya, den arabiska, hade inte hade ändå tid att ta form. Formulärerna förblev desamma, liksom de juridiska formlerna och terminologin lånad från det grekiska språket, det vill säga det koptiska språket släpptes helt enkelt in i den administrativa sfären. Processen att ersätta grekiska och koptiska dokument med arabiska krävde en radikal omstrukturering [35] .
Den största koptiska dokumentärfonden upptäcktes i Djem ( Thebe- regionen ) och daterades till andra hälften av 800-talet. Enligt Frank Steinman kunde antalet läskunniga kopter vid den tiden nå 40-50 %, och i motsvarande sociala grupper var denna andel mycket högre. Bland prästerskapet var 78% läskunniga och bland byns administration - 32%. Samtidigt var de flesta hus- och markägare som förekom i handlingarna analfabeter. Bland representanterna för de lägre klasserna som bodde nära klostren var andelen läskunniga personer högre - i ett av dokumenten visas en läskunnig herde. Korrespondens av vanliga människor fördes vanligtvis på lera eller kalkstens-ostraca; dess ämnen är olika, särskilt affärsanteckningar och förfrågningar riktade till släktingar eller grannar ger mycket statistiskt material [36] [37] .
Det finns också bevis på kvinnors läskunnighet - under utgrävningar hittades dokument och brev skapade av kvinnor, inklusive de som kopierats av dem med sina egna händer. Handstilen och skrivstilen skiljer sig inte från handstilen på dokument skrivna av män. Eusebius av Caesarea ger information om kvinnliga kalligrafer som anlitades av grekiska scriptoria , och dokumenten nämner även koptiska kvinnor som kopierade böcker på beställning [38] .
Ägarna till privata boksamlingar nämns i den patristiska litteraturen från 4:e - första hälften av 500-talet. Evagrius av Pontus hade en samling "kanoniska och magnifika böcker" som brändes under förföljelsen av origenismen . Pafnuty av Skitsky anklagades en gång för att ha stulit en bok från sin medmunk vid förtal av den senare, som kastade in sin bok i cellen [39] .
Materiella bevis på förekomsten av privata boksamlingar bland kopterna förvaras i Bodmerbiblioteket i Genève och andra museisamlingar i Europa och USA. Det finns tjugo böcker från 300-talet i Genève, som kommer från en okänd plats i övre Egypten. En gång var det ett enda bibliotek av någon utbildad person. Den inkluderade: i grekiska - en del av " Iliaden ", Menanders "Gloomy" , Melitons "Homily" , den apokryfiska " Marias födelse ", den apokryfiska korrespondensen mellan aposteln Paulus och korintierna , den 11:e oden av Salomo, utdrag ur liturgin , flera exemplar av Lukasevangeliet och från Johannes , Psaltaren 33:e och 34:e, Apostlagärningarna och olika apostlars brev; i koptiskt - del av Första Moseboken och Femte Moseboken , Andra Moseboken , Ordspråken , profeternas böcker Hosea , Jeremia , Baruk , Matteusevangeliet och Johannes , Romarbrevet . Böckerna var inbundna i läder på papyrusbasis, de flesta kopierade på papyrus, några på pergament [40] .
På 1920-talet i Giza , inte långt från pyramiderna, hittades fem pergamentvolymer av småformat (9-13 cm höga) i en burk tillsammans med mynt av 527-602. Det följer av kolofonerna att de tillhörde en munk - broder Phoebamon - och skrevs om på hans order av en kalligraf (bevis på att munkarna kunde ha böcker för personligt bruk). Alla böcker är på koptiska. Den 1:a kodexen inkluderade Paulus brev och Johannesevangeliet, den 2:a - Apostlagärningarna och Johannesevangeliet, den 3:e - Psaltaren 1-50 och en del av Matteusevangeliet, den 4:e - Psaltaren 51-151 , i den 5:e - Jesu apokryfiska korrespondens med Abgar , Paulus, Predikarens apokryfiska brev , sångsången och Rut [40] . Boklistor på ostraca och papyrus har också bevarats. I grund och botten är dessa inventeringar av egendom, testamenten, mer sällan - kataloger över bibliotek eller listor över böcker som skickas för utbyte.
Eftersom böcker var av stort materiellt värde byttes de ut mot kopiering eller studier. På en av ostracorna fanns en lapp med en begäran om att skicka profeten Jeremias bok, "så att jag kan läsa den" [41] . När man tog ett manuskript för tillfälligt bruk kom man oftast överens om ett återlämningsdatum. I privat korrespondens finns det ursäkt för förseningar. Det exakta datumet för återlämningen av boken - om två dagar - anges i ett brev från Medinet Abu , vars författare behövde en medicinsk och magisk uppslagsbok [42] . Om en bok lånats av en obekant person krävdes en rekommendation [29] .
Den huvudsakliga typen av koptiska bibliotek var boksamlingar vid kyrkor och kloster. Klosterbiblioteken var en del av tempelegendomen och var tänkt att ligga direkt vid kyrkan. Men på grund av faran för räder och plundring av sakristian , med undantag för böcker som behövs för daglig gudstjänst, förvarades biblioteket tillsammans med andra värdesaker i ett befäst torn, "kasra" [43] . Under utgrävningarna av klostret St. Macarius i Wadi Natrun hittades ett biblioteksrum på andra våningen i tornet. Det kunde omedelbart identifieras på fönsteröppningarna som var utlagda utifrån med inbyggda trähyllor. Det fanns också en cache mellan bokförvaringens golv och taket i rummen på första våningen; där hittades också resterna av ett bibliotek på koptiska och arabiska; manuskripten staplades i korgar [44] .
Nästan den enda skriftliga källan för att bestämma sammansättningen av koptiska bibliotek är några kataloger, såväl som kolofoner av manuskript som innehåller information om kunden och utföraren av detta arbete. Detaljerade kolofoner blev dock bara en del av den koptiska bokkulturen under arabiskt inflytande. Det kallades ett kloster eller till och med en specifik kyrka och en faderekonomi. Själva biblioteket nämndes inte, eftersom det var en from handling att skänka böcker till klostret. Men ett predikantmanuskript nämner specifikt hjälp av en lärd bibliotekarie och använder själva termen "bibliotek", och i ett sammanhang som det följer av att det kombinerade funktionerna hos ett bokförråd och ett scriptorium [45] .
Påfyllning av kyrko- och klosterbibliotek skedde på tre sätt: köp, donation och korrespondens på plats. Den andra och den tredje sammanföll oftast, eftersom givaren beställde boken till samma kloster som han gav ett bidrag till. Kejsar Zeno gav klostret St. Macarius en årlig subvention, som tydligen var avsedd specifikt för att fylla på biblioteket. Biblioteket är helt förstört. Det tidigaste beviset för förekomsten av bibliotek i Wadi Natrun är ett kolofon i ett syriskt manuskript från Vatikanen från 576, som säger att abboten Theodore köpte manuskriptet "för övervägande, läsning och andlig undervisning" [46] . Abboterna och munkarna kunde fylla på biblioteken i sitt kloster på egen bekostnad eller med egen korrespondens, vilket var fallet i Vita klostret 986. I mitten av 1100-talet beställde en grupp munkar en samling andliga läror på egen bekostnad till biblioteket i deras kloster, och det finns många sådana fall [47] .
Det vanligaste var böckernas gåva, som i ett av kolofonerna kallas "en gåva mer utvald än alla himlens gåvor" [48] . Eftersom boken var ett mycket dyrt erbjudande kunde den tjäna som en gåva från en hel familj. Bland givarna finns ofta kvinnor [49] . Det fanns mer komplexa upplägg: på order av givaren kopierades en bok som lagrats i ett kloster för att donera en kopia till ett annat kloster. Så omkring 1118 beordrade munken i Vita klostret Georgy att någon kyrka (dess namn har inte bevarats) skulle skriva om lektionsboken från manuskriptet som förvarats i klostret, skriftläraren i samma kloster Victor. Av kolofonen följer att George uppförde kyrkan på egen bekostnad och skötte gudstjänsten i den [50] .
För munkarna var korrespondensen av böcker inte bara en lydnad , utan också ett bidrag till klostrets egendom. I kolofonen till ett 1000-talsmanuskript från ett okänt kloster som innehåller predikningar och epistlar av patriarken Shenouda, anges att "denna stora volym skrevs om av munkarna, eftersom boken de hade var mycket utsliten" [51] .
Givarna kunde också köpa färdiga manuskript för att bidra till klostret. En komplicerad historia hände med en av psalmerna: den kopierades av diakonen Susinne i början av 1100-talet, många år senare köptes den av en viss Ptukes och donerades till Vita klostret. Under Shirkuhs räd mot Egypten 1167 föll den i händerna på turkiska soldater, uppenbarligen under plundringen av Vita klostret, sedan köptes den av dem av en viss Abu-Nasr och 1172 presenterades den för dem, förmodligen till samma vita kloster [52] .
Klosterbiblioteken hade en dubbel status - andlig och ekonomisk. Som en del av kyrkans egendom låg boksamlingar inom faderekonomens kompetens, därför riktar sig erbjudandet av böcker i vissa kolofoner specifikt till klostrets ekonom [53] . Hushållerskan var följaktligen oftast bibliotekarie, eftersom biblioteket också var ett hushållsarkiv; Klosterskrivarna förvarade också den ekonomiska dokumentationen för detta kloster. I synnerhet har många dokument bevarats om att donera barn till kloster med standardformeln:
Jag gav den (det vill säga gåvobrevet) till vår fader, biskopen, för att han skulle placera den i det heliga klostrets bibliotek, så att om gossen hindrades från att vara slav av det heliga klostret, (det vill säga dokumentet) skulle presenteras [54] .
Koptiska klosterbibliotek var inte helt isolerade från omvärlden: lekmannaläsare nämns också i kolofoner och marginaler . Många koptiska och syriska forskare använde material från Egyptens bibliotek för att skriva sina verk, som Severus Ashmuney med sin " Historia om de Alexandriska patriarkerna " och Macarius - författaren till den koptiska " Nomocanon " [55] . Vissa älskare av böcker, som gick in i klostret, gjorde det till sin lydnad att ställa i ordning biblioteken. Till exempel, i slutet av 1100-talet fanns det en munk i syriernas kloster som "förtjänade ett gott minne" eftersom han band och restaurerade omkring 100 böcker [56] .
Tre koptiska boklistor har bevarats: en på en bit papyrus som gör det omöjligt att identifiera biblioteket, den andra på en ostraca och den tredje på väggarna i biblioteksrummet. Listan på ostracan är den bäst bevarade: den köptes i Luxor 1888 från en antikvitetshandlare. Detta är en oregelbundet bit kalksten med en maximal storlek på 18,5 × 24,5 × 2,8 cm, inskriven på båda sidor: på framsidan - i två oregelbundna kolumner åtskilda av en linje, med linjerna i riktning mot den största storleken , på baksidan - solid text, med linjerna i riktning mot den mindre storleken. Enligt paleografiska data är den daterad till slutet av 700-talet - början av 800-talet. Dess kompilator är en viss Calapesius. Klostret som biblioteket tillhörde låg tydligen nära Naqada [57] .
Listan på ostracon listar 80 böcker, varav 33 finns i primärlistan, som har lagts till två gånger. Den primära listan inkluderar ett antal böcker från Gamla och Nya testamentet , såväl som Pachomius ' lektioner och styre , instruktionerna från Athanasius av Alexandria och Apa Philotheus ' martyrologi . I listan över tillägg av 25 artiklar är böckerna mer varierande i innehåll: dessa är liv och en bok om kyrkans historia. Det andra tillägget listar 22 böcker, inklusive böckerna om Job , Daniel , Ordspråken , predikningar, martyrologi, "en liten (bok) om rika och fattiga" och en "läkarbok". Listan anger varje gång det skrivmaterial som boken skrevs på; fyra typer anges: pergament, papyrus, "gammal papyrus" och "ny papyrus". De två sista termerna är inte klara. Listan under nr 48 nämner en palimpsest . Det finns 61 papyrusböcker i samlingen (varav 17 på den "nya", 8 - på den "gamla" papyrusen). Storleken på böckerna angavs inte, men om de var små angavs detta (tre fall: nr 32, 75, 79) [58] .
Ett fragment av en papyruskatalog hittades av Flinders Petrie i Faiyum 1889. Den har titeln "List of Books We Marked Up". En uppräkning av 105 manuskript har bevarats - 16 böcker av Gamla testamentet (varav åtta är psalter), cirka tio är av Nya testamentet, 44 lektioner, en antifonarium , predikan . Ett dussintal böcker finns på grekiska. Som i katalogen på ostracon, är materialet angivet - papyrus eller pergament [59] .
Det vita klostret ligger 8 km nordväst om Sohag , det är ett av de äldsta egyptiska klostren: det grundades omkring 350 av Saint Pjol, farbror till den berömda Apa Shenoute . Den fick sitt namn redan under den arabiska eran, eftersom den byggdes av huggen kalksten. Hans bibliotek verkar ha varit ett av de största, om inte det största, koptiska biblioteket [60] . Dess kvarlevor upptäcktes 1883 av G. Maspero . På den tiden var det en hög med pergamentark och skrot, mer än 4000 till antalet; det var allt som fanns kvar efter försäljningen på 1700-talet. De flesta av de manuskript som Maspero hittade förvärvades av Bibliothèque Nationale i Paris , resten gick till museerna i Berlin, London, Leiden och föll i händerna på antikvitetshandlare [61] .
Maspero brydde sig inte om resterna av inskriptioner på bibliotekets väggar. Först på våren 1903 skrev den engelske kanonen W. Oldfield, när han besökte ruinerna av klostret, av graffiti och inskriptioner. I ett litet rum (12,5 kvm), beläget nordost om kyrkan, fanns en katalog över klosterbiblioteket, skriven direkt i bokförrådet på de platser där hyllorna och nischer med böcker fanns. Inskrifterna är mycket dåligt bevarade, men de gjorde det möjligt att förstå logiken i arrangemanget av böckerna och deras ungefärliga sammansättning. Så nära den norra väggen fanns det hyllor med texter från Nya testamentet, nära den östra muren - homiletik och kyrkohistoria , nära den västra hagiografin . Även om inga inskriptioner har bevarats nära södra väggen, måste Gamla testamentets böcker ha placerats där i ordning [61] . Datumet för katalogen är inte känt, men i början av varje avsnitt skrev bibliotekarien en kort bön för sig själv; hans namn är Apa Claudius, son till Paleu Miskhin [61] .
Den överlevande delen av inskriptionerna på den norra väggen nämner 109 manuskript av de fyra evangelierna i fall och 10 utan fall, samt apostlarnas brev och Apostlagärningar . På den östra väggen är inskriptionerna de sämst bevarade - det är några epistlar och skrifter av biskopar, samt en okänd bok om historia. På den västra väggen listas livet för Visa , norra Antiokia , Pisentiy , John Kolov , Aps Pamin , Archelites , Aps Elijah, Aps Abraham, Aps Zenobius, Aps Matthew, Cyril, Shenoute (8 exemplar), Aps Apollo, Aps Pachomius (20 exemplar), ap Mark, ap Moses (2 exemplar), Matteus den fattige, ap Simon, Cyprianus av Antiokia , ap Samuel, ap Theodore, ap Hemime, ap Pachoma med Khorsies och Theodore, 24 äldste av Skete, apokryfiska gärningar av apostlarna. Dessutom nämns Visas (efterträdaren till Shenoute) verk om uppståndelsen och om "vår fader apa Shenoute" och boken "Kung David" (13 exemplar, uppenbarligen, Psalmer). Nästan alla dessa verk har överlevt till denna dag, och i fragment och listor är det från Vita klostret [62] .
1972 tillkännagav professor Tito Orlandi ( Universitetet i Rom La Sapienza ) starten på ett projekt för att renovera biblioteket i Vita klostret, vilket gradvis genomförs [63] .