| Hypnerotomachia Poliphila | |
|---|---|
| Poliphili Hypnerotomachia | |
| Uppslag av den första upplagan av 1499 [Not 1] | |
| Genre | roman |
| Författare | okänd |
| Originalspråk | italienska och latin |
| Datum för första publicering | 1499 |
| förlag | Huset av Alda |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Hypnerotomachia Poliphila ( lat. Poliphili Hypnerotomachia, ubi humana omnia non nisi somnium esse docet, atque obiter plurima scitu sane quam digna commemorat , - "Kärlekskamp i Poliphilas dröm, där det visas att alla mänskliga angelägenheter, men ingenting annat än är en dröm många andra föremål av stor kunskap nämns också") är en hermetisk renässansroman , först utgiven av Aldus Manutius 1499, det första skönlitterära verket av en modern författare och den enda illustrerade upplagan tryckt av Aldas. Romanen är skriven i en degig blandning av italienska och latin och kräver stor kunskap av läsaren, eftersom de flesta egennamn och toponymer är av grekiskt ursprung. Texten åtföljdes av talrika träsnittsillustrationer , 1499 års upplaga hade 172; i efterföljande upplagor av 1500-talet ökade antalet illustrationer. Författarskapet till texten och teckningarna är inte exakt fastställt, originalet publicerades utan hans indikation. Kanske skrevs romanen av den dominikanska munken Francesco Colonna , men det finns andra versioner, i synnerhet Leon Battista Alberti (den arkitektoniska komponenten är viktig i romanen), Lorenzo Medici och andra. Ämnet är övervägande relaterat till den italienska renässansens antikvariska och mystiska intressen . Ett Aldine-omtryck följde 1545, under 1500-talet publicerades en något förkortad franska (1546) och en ofullständig engelsk översättning (1592). Den franska översättningen förblev den huvudsakliga i tre århundraden; nya franska översättningar publicerades på 1800-talet tills den moderna versionen dök upp 1883. Återigen blev romanen populär bland 1900-talets forskare, 1968 publicerades en modern vetenskaplig publikation i Padua med en översättning till italienska; för 500-årsjubileet av den första upplagan (1999) publicerades kommenterade översättningar till engelska och spanska; från och med 2016 har romanen översatts helt till holländska och tyska, och delvis till polska. Arbetet med den ryska översättningen av hela texten utförs av konstkritikern B. M. Sokolov ; Tvåvolymsupplagan har ännu inte sett dagens ljus.
Romanen innehåller 38 kapitel, uppdelade i två böcker (den första: kapitel 1-24; den andra: kapitel 25-38). Kompositionsmässigt sätter handlingen motivet för en dröm, vilket ger plotdynamik, och motiverar även flersidiga utvikningar som inte är direkt relaterade till handlingen .
Romanens text har fem förord. Det första är ett brev till hertigen av Urbino , Guidobaldo Montefeltro , från Leonardo Crasso av Verona , på vars bekostnad boken tros ha publicerats. Detta följs av en dikt signerad Giambattista Skeet, en bekant till Aldus Manutius; innehållsmässigt hyllar den Leonardos förtjänster [2] . Tre anonyma meddelanden till läsaren följer, varav ett är latin, två italienska på vers och prosa, som alla kallar läsaren till mentalt arbete och sammanfattar romanens innehåll och dess uppdelning i två böcker. Kupletten av Andres Maroni från Brescia leder läsaren till innehållet:
”Åh, vad glad du är, av alla dödliga, Polia, som dog för de levande, men till det bättre.
Och medan Polyphilus ligger, höljd i en djup sömn, kommer han till dig genom lärda mäns läppar .
— Per. Y. PatronnikovaPolyphilus, som lider av separation från sin älskade Polia, somnar. Väl på en vid slätt ger han sig iväg och vandrar länge genom Hercynian Forest , varifrån endast en bön till Jupiter leder honom ut . Lidande av törst söker han källan, från vilken han distraheras av ljuv sång, varje gång han kommer från en annan plats. Efter att ha uttömt sina krafter i sökandet efter musikens källa, somnar Polyphilus igen - i sin dröm - under baldakinen på en ek. I en ny dröm överväger han en stegad pyramid med en obelisk , tillägnad den högsta solen. På denna plats ser han olika symboliska figurer - en häst, bronskolosser, en elefant med en obelisk på ryggen, som når själva solen. Det finns en passage vid basen av pyramiden; prydnaden som pryder den, för till slutet av portalen där det finns mörker [5] . Polyphilus vågade inte gå dit, utan ville vända, men draken blockerade vägen tillbaka . Frälsning från honom hittades i ett mörkt snår, bakom vilket öppnade sig en vacker boning av fem nymfer , uppkallad efter de fem mänskliga sinnena. Nymferna eskorterade Polyphilus till den vackra drottningen Eleutherilide (fri vilja). I det kungliga palatset betraktar hjälten trädgårdarna, de målade kamrarna, drottningens tron, nymfernas prydnader och klänningar, festens prakt och bordets dekoration. Drottningen överlämnade Polyphilus i händerna på sina tjänare, Logistics (Reason) och Thelemia (Desire), som ledde honom till den gyllene pyramiden. Pyramiden har tre portaler, bakom vilka tre livsvägar öppnar sig - himmelriket, kärleken och världslig härlighet; Polyphilus väljer kärlekens väg. Bakom portalen möts huvudpersonen av en vacker nymf, i vilken han känner igen sin älskade Polia, men miljön och hennes kläder ger upphov till tvivel i hans själ - hon är så magnifik. Nymfen ledde Polyphilus till Venus tempel och visade längs vägen vagnar som skildrade kärlekens triumf; först i templet uppenbarar hon sig för hjälten - det här är verkligen hans älskade. Efter ritualerna som förenar de älskande äter de Venus frukter och seglar till ön Cythera . Vidare, under loppet av fyra kapitel, beskriver Polyphilus ön och deltar i processionen tillägnad Amor . I centrum av Cythera är källan till Venus, där det mystiska äktenskapet mellan älskare äger rum. I slutet av den första boken ber nymfen Polyormene (vördnad) Polyphilus att berätta historien om Polias liv [6] .
Den andra boken inleds med Polias redogörelse för grundandet av staden Treviso av hennes förfäder , vilket är en komplex myt. Vidare rapporterar hon att en pest drabbade hennes kropp och tvingade henne att söka hjälp från gudinnan Diana . För helande lovade Polia gudinnan hennes kyskhet och religiösa engagemang och avvisade Polyphilus kärlek, vilket skadade honom kraftigt. I rädsla flydde Polia från Dianas tempel in i snåret, där hon bevittnade två flickors straff av Amor för att ha motstått kärlekens kraft. Tjänaren förklarade för Polia innebörden av denna vision och instruerade henne att inte motsätta sig kärleken. När Polia återvänder till templet, hittar Poliphilus nära döden och återupplivar honom med en kyss och accepterar hans kärlek. Från och med nu tjänar hjältarna Venus. Vidare berättar Polyphilus för sin del historien om deras möte. Efter berättelsen vill han besegla sin allians med Polia med en kyss, men i samma ögonblick försvinner hon. Hjälten vaknar när solens första strålar bryter hans frid [8] . I det sista, 38:e kapitlet, finns ett datum - " Kalends of May of the year 1467" ( lat. M.CCCC.LXVII. Kalendis Maii ), då huvudpersonens dröm och uppvaknande ägde rum [9] . Romanen avslutas med epitafiet av Polia [8] .
Bokens titel, sammansatt av grekiska ord, är svår att översätta. Det första ordet är annat grekiskt. Ὑπνερωτομαχία - består av ὕπνος "dröm", ἔρως "kärlek" och μάχη "strid", som oftast översätts som "kärlekskamp i en dröm" [2] [10 ] . Huvudpersonens namn - Πολύφιλος - kan översättas med "älska Polia" (romanens huvudperson), men samtidigt som "älska mycket" [11] . Den svårlästa titeln, producerad i analogi med " Batrachomyomachia ", verkade redan värdefull och mystisk för samtida, därför kallades och kallas boken ofta - inklusive i den ryska traditionen - translitterationen "Hypnerotomachia Poliphila". I efterföljande upplagor förenklades detta namn och omtolkades; den vanligaste var versionen av den franske översättaren de Levoncourt "Drömmen om Poliphile" ( fr. Songe de Poliphile ) [12] .
Romanens genredefinition är också oerhört svår: för det första uppfattas den som ett allegoriskt verk, och inte ett konstverk. Bruno Nardini gav en klassisk (enligt definitionen av Yu. Patronnikova) karaktärisering av romanen på 1900-talet : "Drömmen om Poliphilus" är en "arkeologisk och mytologisk roman", född i "passionens feber för arkeologi och antiken, som i Italien, och i synnerhet i Venedig, lade grunden för upptäckter av kodiker, inskriptioner, skulpturer och arkitektoniska monument” [13] . Det finns också definitionen av "roman-avhandling" eller ett uppslagsverk [14] .
De första forskarna i romanen på 1700-talet ansåg den till och med som en praktisk guide till arkitektur, baserad på många projekt och matematiska beräkningar utspridda i texten. I samma sammanhang övervägdes verken av Lodovico Ariosto och Torquato Tasso ; men 1785 kritiserade Francesco Militia skarpt detta tillvägagångssätt och förklarade att Hypnerotomachia inte var tänkt att läsas . På 1800-talet utsattes texten oftast för allegorisk och didaktisk läsning. Således tolkade historikern och litteraturkritikern Vicenzo Marchese 1854 "Drömmen om Poliphilus" utifrån moraliska betydelser. De fem nymferna kallas direkt för kroppens fem sinnen, de är den mänskliga själens tjänare och gör sinnliga föremål tillgängliga för den. Drottning Eleutheris personifierar den fria viljan, som styr både kroppen och den sinnliga passionen. Den hercyniska skogen är en symbol för människans första inträde i livet, och ljuden av musik, som distraherade Polyphilus från vattenkällan, visar hans önskan att släcka sinnets törst i Sanningens källa. Denna linje fortsattes i hans bok från 1890 av Niccolò Matera, som också tolkade den komplexa och invecklade handlingen som "den moraliska filosofins korrekta positioner i livets myller och världsliga nöjen" [17] . Romanen ansågs vara i samma linje av medeltida och renässansverk som uttryckte ämnet moral i form av en allegori: Brunetto Latinis "Little Treasure", Petrarchs "Triumphs" , Boccaccios "Love Vision" , Jacopo del Pecoras "Fimerody" och Federico Frezzis "Four Kingdoms" (1345 —1416) [18] . På 1900-talet delades denna synpunkt av L. Benedetto (1910), som ansåg handlingen i romanen som "en gradvis uppstigning till ett visst lyckligt område, som ligger mellan himmel och jord, till kärlek, där det finns på samma gång något av människa och gudom” [19] . Arnaldo Bruschi kallade Poliphilus resa "en initieringsprocess genom emotionell och psykologisk förändring" [18] .
En annan tradition att läsa texten i Hypnerotomachia - dechiffrering - föreslogs av redaktören för den franska översättningen av 1600, den berömda författaren och alkemisten Francois Beroald de Verville . Han förklarade att författaren till Polyphilus, känd som Francesco Colonna, var en sann filosof, det vill säga en alkemist som medvetet vilseledde läsarna, för de kunde aldrig hitta essensen bakom det djupa symboliska bildspelet [20] . Konsekvent alkemisk och hermetisk tolkning av "Drömmen om Polyphilus" föreslogs 1950 av Linda Fierce-David; hennes monografi var metodiskt uppbyggd som en alkemisk kommentar till romanens text och trycktes om flera gånger. Forskarens huvuduppgift var att förklara inkonsekvensen i berättelsen, komplicerad av metaforiska utvikningar i hjältens berättelse, under förhållanden där handlingen kompliceras av flera nivåer av sömn. Den alkemiska traditionen antog omvandlingen, "återfödelsen" av livlös fysisk materia till en andlig enhet. Tanken på en väsentlig förändring och att gå in på en ny nivå av vara, enligt Fiers-David, återspeglas i romanen i två aspekter. För det första, i Hypnerotomachia talar vi om förvandlingen av anden, hjältens andliga uppstigning. För det andra nådde språkets bildlighet och överkomplexitet en bred spridning i det vetenskapliga samfundet på 1400-talet. Ur L. Fierce-Davids synvinkel vittnade studier i alkemi och astrologi och sofistikerade resonemang om själen åtminstone om statusen för en utbildad person i en tid präglad av att skriva "Drömmen om Polyphilus" [21] .
Benedetto Croce genomförde 1952 en litterär studie av texten "Drömmen om Poliphila" och jämförde dess författare (vilket F. Colonna trodde ) med Leopardi . Croce försökte visa gapet mellan prosaexposition och poetisk presentation, som han ansåg saknades i The Dream of Polyphilus. Croce såg romanen som "en idealisk manifestation av renässansen, triumferande genom dess estetik" och definierade den som "en epitafisk humanistisk roman" vars berömmelse är oupplösligt kopplad till dess publicering i Alda Manutius tryckeri .
Boken publicerades anonymt, i förord och i samtidens domar, Polyphilus själv kallas författaren, på vars vägnar det mesta av berättelsen bedrivs [23] . I kupletten av Andreas Marone, som föregår romanens text, finns följande rader:
"Vad är Poliphilas riktiga namn?"
Muserna ger svaret: ”Vi vill inte minnas.
- Varför?
”Du måste först se till att galen avund inte förstör det gudomliga. Om vi sparar det, vad kommer att hända?
- (Namn) känns igen.
- Om inte?
"Du är verkligen inte på något sätt värdig namnet Polyphilus." [24]
Publikationens anonymitet gav omedelbart upphov till många gissningar och antaganden om författarskap, vilket under lång tid definierade riktningen för den teoretiska studien av romanen. En seriös grund för att bevisa författarskap anses vara ett anagram , som bildas av bokstäverna i varje kapitel: "POLIAM FRATER FRANCISCVS COLVMNA PERAMAVIT", som kan översättas som "Polia broder Francesco Colonna passionerat älskad" [25] . I den italienska traditionen var akrostiker kända: Boccaccio, i Vision of Love, använde de initiala bokstäverna i diktens tercine för att bilda tre verser till lovprisning av sin älskade Fiammetta . G. Pasetti hävdade dock att akrostiker och anagram aldrig användes under renässansen för att dölja betydelser, utan tvärtom för att betona verkets huvudidé [26] .
På 1720-talet spreds en version om att dramatikern Apostolo Zeno hittade följande inskription i den andra upplagan av romanen 1545:
”Det korrekta namnet är Francesco Colonna, en venetianare som var predikant till titeln och var mycket förälskad i en viss Hippolyta från Treviso, som bytte namn, kallade henne Polia, till vilken han tydligen dedikerade verket; kapitlen i böckerna indikerar detta i de första bokstäverna i varje kapitel: så sammantaget säger de: Broder Francesco Columna älskade passionerat Polia ” [27] .
Originaltext (lat.)[ visaDölj] Nomen verum auctoris est Franciscus Columna Venetus, qui fuit ordinis praedicatorim, et dum amore ardentissimo cuiusdam Ippolitae teneretur Tarvisii, mutato nomine Poliam eam autumat, cui opus dedicate, ut patet; librorum capita hoc ostendunt pro unoquoque libro prima litera: itaque simul iunctae dicunt: POLIAM FR. FRANCISCUS COLUMNA PERAMAVIT.Den moderna forskaren Liane Lefebvre noterade, utan att ifrågasätta äktheten av posten, att den med största sannolikhet upptäcktes av en okänd läsare ett och ett halvt sekel senare, och på 1600-1700-talen var detta det enda beviset som kastade åtminstone lite ljus om problemet med författarskap [28] . Versionen av F. Colonnas författarskap blev praktiskt taget den enda från mitten av 1700-talet, även om det från slutet av nästa, 1800-talet, uppstod tvivel om existensen av en författare som inte lämnade några andra spår i historien om litteratur. Vid den tiden konstaterades det att 1500 bodde tre dominikanska munkar i Italien, som bar namnet Francesco Colonna. Den mest kompletta mängden biografiska data om figuren av Francesco Colonna den venetianare presenteras i tvådelade Biografi och verk av Maria Teresa Casella och Giovanni Pozzi, publicerad 1959 [29] . Auktoritativa publikationer och studier av "Hypnerotomachia" ifrågasätter inte heller denna version [30] .
Den sovjetiska forskaren A. Khomentovskaya [31] försvarade i sina artiklar publicerade i Frankrike 1935-1936 versionen av författarskapet till Verona-humanisten, typografen och alkemisten Felice Feliciano (1432-1480), och huvudargumentet var de språkliga dragen hos novellen. Denna version motbevisades av Benedetto Croce, som hittade en okänd Homentovsky-samling av Felicianos verk från 1474, vilket visade att dess syntax och ordförråd inte liknade Polifilas. Dessutom var F. Feliciano inte på något sätt förknippad med Aldas hus och hans miljö [32] .
1983 lade Maurizio Calvesi fram en version av prins Francesco Colonnas författarskap av Palestrina (1453-1528), baserad på hans hedniska intressen (han var medlem av Pomponius Lethes romerska akademi ) och en tydlig koppling mellan templet i Fortune the Firstborn, som F. Colonna restaurerade, och arkitekturpalatset som visas på de första sidorna av Hypnerotomachia. En version lades också fram om författarskapet av Lorenzo Medici den storartade [33] .
Nästan samtidigt 1996-1997 publicerades verk av E. Crezulescu-Cuaranta och L. Lefebvre, där författarskapet till Leon Battista Alberti bevisas . L. Lefebvre fokuserade på Polifilas litterära källor och avslöjade djupet i Albertis litterära intressen och sökningar. I denna version finns en plats för en förklaring av romanens språkliga originalitet. Det visade sig också att de latinska och grekiska filologiska källorna för de tio böckerna om arkitektur och Hypnerotomachia är identiska: båda verken innehåller referenser till Aristoteles , Caesar , Cicero , Martial och andra författare [34] . Romanen innehåller många direkta referenser till Leon Battista Albertis design. Baserat på liknande antaganden föreslog G. Pasetti Pico della Mirandola för rollen som författaren till Poliphila . Enligt Yu. Patronnikova är den största nackdelen med dessa och liknande versioner författarens icke-deltagande i publiceringen av Ald Manutius [35] . Den etablerade traditionen att namnge F. Colonna som författare, med tanke på problemets nuvarande utvecklingsnivå och bristen på källor, tillåter oss inte att klargöra om detta efternamn gömde en venetiansk munk, härskaren över Palestrina eller någon annan person [36] .
Publiceringen av "Polyphila" föll på en period då det fanns en intensiv kamp mellan Volgar och klassisk latin , implanterad av humanisterna . Charles Nodier föreslog utifrån detta att författaren till romanen övergav det vanliga språket för att skapa på det "inlärta språket, där han varken hade förebilder eller imitatorer och som föddes under hans penna tack vare hans lärda studier och bekantskap med gamla böcker » [37] [Not 3] . Språket i romanen kallas ofta i litteraturen för " makaroniskt ". Till och med Leonardo Crasso, i inledningen till boken, hävdade att för att förstå texten är det nödvändigt att åtminstone ha goda kunskaper i det grekiska språket , latin och den toskanska dialekten :
…Bara en vis man kan komma in i helgedomen, och dessa saker är inte för folket, inte för att citera på gatorna, de kommer från filosofins djup och från muserna, föds med en ny nåd av tal som förtjänar tacksamheten av alla högutbildade människor... [39]
Enligt Yu. Patronnikova, "grekiska termer gör Polyphilus språk verkligen oemotståndligt" [39] , trots önskan att studera det grekiska språket bland humanister. Grecisms i romanens lexikon är inte begränsade till namn och namn, grekiska termer för växter, kläder och stenar används ofta [39] . Romanens text innehåller många morfologiska och syntaktiska svårigheter. Pozzi och Casella karakteriserade romanens språkbegrepp som "antidynamiskt", varför meningarna består av "otaliga överlägg". Strukturen av fraser motsvarar inte konstruktionen "substantiv - verb", många namn stämmer inte överens med predikatet, som är separerat från ämnet av hela underordnade satser. Substantiv och adjektiv böjs inte, till skillnad från i latin, vilket leder till svårigheter att läsa och översätta. L. Donati 1950 hävdade att situationen förvärrades av ett stort antal stavfel [40] .
Eftersom ämnesfältet "Kärlekskamp i en dröm ..." är heterogent och romanen kan läsas på en mängd olika sätt, föredrar forskare att överväga dess komponenter separat. Eftersom hjältens kärleksdrama ingår i titeln, bör, som Yu. Patronnikova säger, romanen, bland annat, ses i samband med renässansverk tillägnade kärlekens drama, inklusive texterna till Poliziano . Konflikten mellan kärlek och inre frihet i Poliphile liknar konflikten mellan förmögenhet och dygd i polisens strofer för turneringen. Bilden av Poliphilus gör också att Poliphilus karaktär relateras till känslan av inre frihet förlorad på grund av kärlek, men i Polizianos strofer utspelar sig handlingen mot bakgrund av naturen, vars roll i romanen "Drömmen om Poliphilus" spelas av statiska arkitektoniska byggnader och paradisiska trädgårdar och öar, vars perfektion motverkar karaktärernas andliga och känslomässiga disharmoni. Samtidigt representerar den uråldriga kärleksguden den okontrollerbara och avundsjuka Fortune , vars offer var både Polyphilus och Polia själv [42] .
Polia i romanen har egenskaperna hos en medeltida "vacker dam" (liknande Beatrice och Laura ), romanen innehåller alla standardelement för höviska texter - ögonblicket för det första mötet och samtalen, de poetiserade talen från huvudpersonen, processen att tjäna sin älskade. I ridderliga romaner finns beskrivningar av graden av tillbedjan av Damen, när riddaren fick gömma sig, sucka och tyna bort och sedan be om ynnest och erkännande som fan; på samma sätt tillbringade Polyphilus dagar och nätter under Polias fönster, för att åtminstone få sin älskades uppmärksamhet. Men det är just i denna linje som den italienska traditionen som romanen är skriven i tydligast manifesteras i: i den första boken presenteras Polia som ett minne av Polyphilus och som en ström av associationer förknippade med att uppleva minnet av henne [ 42] . Polya personifieras först i slutet av den första tredjedelen av romanen (kapitel 11) och uppenbarar sig för Polyphilus i form av en nymf, vilket visar kärlekens gudomliga triumfer i kapitel 14 [43] . Figurativa metamorfoser syftar till omöjligheten för läsaren att dra en tydlig gräns mellan det gudomliga och det mänskliga. Polias utseende jämförs upprepade gånger med en gudomlig händelse, men på ett ställe, som Simonetta Poliziano, visar hon sin mänskliga natur. Polias berättelse i den andra boken avslöjar till fullo hennes mänsklighet i berättelsen om "världens vackraste och olyckligaste kärlek" [44] .
Romanen har formen av en enda stor myt, som betonas av den ständiga jämförelsen av hjältarnas känslor och tillstånd, såväl som personliga egenskaper, med karaktärerna i den romerska och grekiska traditionen ("skrämda av visionen av dessa händelser, som inspirerar rädsla mer än den fruktansvärda bilden av Klytemnestra , beväpnad med ormar och flammande eld, i ögonblicket för hennes mord av Orestes "," Jag mindes då stackars Filia , när hon (fångades) av blind kärlek till den sene Demofon ...") [9] . Kontemplationsobjekten som fyller romanen är uppriktigt sagt illusoriska, och den mytologiska strukturen förstärker effekten av avskildhet från den historiska verkligheten. I slutändan leder Polyphilus ord till förståelsen att allt som beskrivs bara var ett påhitt av hans fantasi, förstört av solens första strålar [9] .
Ett annat motiv i romantiteln är en dröm där huvudhandlingen utspelar sig. Men till skillnad från den medeltida genren är innehållet i Hypnerotomachia fundamentalt annorlunda. Skrifter i den visionära genren instruerar sin läsare genom en uppenbarelse mottagen från Gud, vars yttersta mål är själens frälsning. Ur den rumsliga strukturens synvinkel är varje vision vertikalen "Jord-Himmel", medan den i romanen ersätts av den horisontella "Jag är en avlägsen och vid värld" [45] . Användningen av visionär tillåter romanens hjältar att helt befria tankar och fantasi i den utsträckning som professionella filosofer från renässansen inte hade råd med. Det var visionärismen som gjorde det möjligt att utvidga den filosofiska synkretismen till dess gränser, när begreppen Epicurus och Lucretius fritt kombinerades med Marsilio Ficinos och Pico della Mirandolas idéer [45] .
Ämnet syn förändras också i innehåll: till exempel bilder av helvetet och syndares lidande, karaktäristiska för medeltiden, finns i romanen bara en gång - i taket av det förstörda Polyandriatemplet. Till och med en indikation på att Polia har varit död under lång tid dyker upp i slutet av romanen, medan bilden av Poliphilas älskade genom hela handlingen i allmänhet saknar spöklika drag [45] . Samtidigt föreslog L. Benedetto och D. Gnoli att betrakta Hypnerotomachia som en slags andra " gudomlig komedi ", eftersom huvudinnehållet i romanen är en slags resa-uppstigning till Gud, bara den senare visar sig vara allgenererande kärlek - Venus. L. Benedetto hävdade att den tredelade Dante-modellen skulle kunna användas i det här fallet, eftersom det i en dröm finns en uppdelning i olika utrymmen, och Polyphilus resa är en serie prövningar på vägen för initiering till Venus och den kommande återförening med Polia [45] . B. Sokolov trodde också att "drivkraften för handlingen i romanen om Polyphile ligger nära sökandet efter 'kärlek som rör solen och ljusen', som utgör den filosofiska grunden för den gudomliga komedin" [46] .
Med den väsentliga skillnaden mellan den hedniska romanen "Drömmen om Polyphilus" och genren av kristna visioner, finns det många gemensamma punkter mellan dem. Sömn i romanen är en form av att gå till en annan värld, som dock inte är tänkt som den andra världen, utan en annan jordisk värld. Ingången dit är dock helt bevakad i medeltida anda av en varg och en drake, och hjälten själv går lätt vilse på stigarna genom täta snår som döljer paradisfält och öar. Ett viktigt inslag i bilderna av den andra världen är deras överflöd av olika nöjen; rikena och öarna där Polyphilus hamnar har mycket gemensamt med utopin [48] . Denna utopi är dock märklig, eftersom drömmen tar Polyphilus till mytologisk antiken, och föremålet för hans vision är den detaljerade studien av antiken , fylld med ruiner och hela byggnader - egyptiska, grekiska och romerska. I romanen finns praktiskt taget inga referenser till monument och konstverk samtida för 1400-talet, istället används utdrag från Plinius, som fungerar som plastiska bilder [46] . De viktigaste av dem presenteras i illustrationerna [49] .
Författaren till romanen uppfattade antiken ur renässansens synvinkel, utifrån summan av tidigare traditioner och i synnerhet på den medeltida kristna traditionen. Templet är en avtrappad pyramid krönt med en obelisk, som i början av romanen betecknade hjältens alla vandringar, kombinerade båda delarna av kulturen i det antika Egypten (som hade liten effekt på det visuella utseendet av antik arkitektur) och Gotisk strävan uppåt, vilket bekräftar en skarp strävan till den himmelske Guden i den arkitektoniska vertikalen. L. Firs-David hävdade att Antiken för Polyphilus "är mättad med den kristna andan att sväva i himlen" [50] .
B. Sokolov, som specifikt handlade om detta problem, trodde att den filosofiska grunden för "Kärlekskampen ..." är den nyplatonska läran om själens strävan efter kunskap om idéer och det högsta goda. I jordelivet tar dessa impulser formen av kärleksfulla impulser som leder vismannen till initieringens väg. Detta gör att konceptet "Hypnerotomachia" liknar Apuleius " Gyllene röv " . I avsnittet med poolen av nymfer – personifieringarna av de fem sinnena – när Polyphilus lämnar poolen sjunger nymferna en sång för honom som återger handlingen i en uråldrig roman. Därefter gnuggas hjälten med en salva, varifrån han går in i ett lustigt frenesi: en omöjlig besittning leder honom till andlig upphöjelse [51] .
Vid tiden för kärlekskampen i en dröm var en viktig trend i 1400-talets italienska kultur upptäckten av två inbördes relaterade teman och den resulterande konflikten: mellan naturlig natur - bostaden för " platsens geni " - och desto mer komplex bild av den odlade, geometriskt beräknade trädgården. De antika texterna - i första hand Plinius den yngres "Brev" innehöll båda landskapsbilderna, vilkas preferens endast bestämdes av författarens eller konstnärens personliga val [52] . Traditionen av filosofisk naturuppfattning och den romantiska preferensen för vild natur framför konstgjorda strukturer går tillbaka till Petrarcas brev om vardagliga angelägenheter. Å andra sidan hörde riktiga trädgårdar till kloster, slott och villor och skapade också sin egen litterära reflektion, som i Decameron [53] . I Hypnerotomachia började Poliphilus väg i den nya världen i miljön med naturliga landskap som går tillbaka till antika bukoliker . Efter att ha träffat drottning Eleutherilis, överväger Polyphilus regelbundna trädgårdar, planerade enligt symbolisk betydelse och så vidare - upp till ön Cythera. Romanens landskapsscener bildar en enda rad som motsvarar stadierna av hjältens initiering [54] .
De arkitektoniska monumenten i Hypnerotomachia är liksom landskapen ordnade i en rad som motsvarar romanens psykologiska dramaturgi. Från utkanten av vildmarken går hjälten in i ruinernas land, och sedan - till ett jättelikt tempel, som är en pyramid på utsidan och en labyrint på insidan [55] . Det tredje steget av Polyphilus uppstigning är de två Kärlekens tempel, som är mer proportionerliga till människan. Den fjärde etappen av Poliphilus resa genom arkitektoniska stilar är inspektionen av ön Cythera, som är en perfekt cirkel, där mitten upptas av en öppen amfiteater, och stenkanter omväxlar med trädgårdar. Författarens ideal var tydligen ett trädgårdstempel, vars kupol var själva himlen. Slutpunkten för den arkitektoniska dimensionen av romanen är den fullständiga sammansmältningen av byggnad, trädgård och landskap [56] .
Alla konstverk som beskrivs i romanen kännetecknas av sin uttalade plasticitet och är tydligt motsatta symboliken och den illusoriska karaktären hos medeltida måleri. Byggnadernas fasader är dekorerade med höga reliefer , fontänerna är dekorerade med statyer, skulpturerna är monterade på piedestaler, i sin tur dekorerade med reliefer, och byggnadernas spiror är krönta med roterande figurer. Författaren kallar också de huvudsakliga konstnärliga egenskaperna hos dessa bilder "utsökt hantverk" och "exakt likhet". Som ett resultat av detta tar romanen i vissa fragment formen av en lärobok om arkitektur med matematiska beräkningar och avbildningar av mekaniska anordningar, dessutom beskrivna ganska exakt och specifikt [57] .
Författaren till "Polyphilus" uppfattade den antika världen som målad i intensiva toner. Alla de beskrivna byggnaderna är täckta med ljusa och utsökta material istället för gips - färgade stenar, koraller, ädelstenar. Templens golv och valv är dekorerade med färgade mosaiker, vars färger alltid är ljusa och kontrasterande [58] . Renässansens konsthistoriker fann välkända paralleller i beskrivningar från romanen och verkliga konstmonument från andra hälften av 1400-talet, särskilt Tullio Lombardo . I Venedig har ett parporträtt av makarna till hans verk bevarats, vilket i hög grad påminner om beskrivningen av Polyandrys gravsten. Med andra ord, i Polyphilus värld är porträtt skulpturer, även när Venus kräver bilden av Polia i finalen, i gravyren visas den i form av en byst, och inte ett platt porträtt [58] . Allt detta visar att författaren helt lämnar den kristna kulturens sfär och är djupt nedsänkt i den antika hedniska världen [59] .
Enligt B. Sokolov, med allt intresse från renässansen för antiken, uppfattades fornminnen som "inhemskt och begripligt arv", medan de egyptiska "tillhandahöll mat för gissningar, dechiffrering och sökande efter esoterisk kunskap" [60] . Romanen återgav dock inte tolkningarna av Horapollo , Ficino eller Annius . Gravyrerna och beskrivningarna ger läsaren – och Polyphilus själv – en lång rad skrifter som han försöker läsa. B. Sokolov identifierade tre huvudvarianter av hieroglyfiska föremål i romanen [61] :
Uppenbarligen är tecknen som Polyphilus läsare och hjältar tar itu med ett nyuppfunnit symbolspråk, tillräckligt enkelt för att förstå kombinationen av föremål. Symbolerna i boken är tydligt menade att förstås av den potentiella läsaren och avslöjas när de läses, i motsats till symboliken i Carlo Crivellis målning eller symbolerna i Sienas katedral , där ett lejons och en hunds handslag har ingen övertygande tolkning alls [61] . Symbolerna för "Kärlekskampen", enligt B. Sokolov, gjorde ett stort bidrag till utvecklingen av det allegoriska tänkandets kultur och stod för ursprunget till systematisk emblematik , som utvecklades ett halvt sekel senare [61] .
Omständigheterna för tryckningen av Hypnerotomachia av House of Alda är ganska dåligt kända, trots att denna upplaga skiljer sig från resten av produktionen av Manutius tryckeri. Totalt skapade Aldus Manutius 153 upplagor i hela sitt liv, men det var "Drömmen om Poliphilus" som ständigt åtnjöt högljudd berömmelse; forskare kan kalla det inte bara "den vackraste" bland aldinerna , utan bland alla tryckta böcker från den italienska renässansen i allmänhet (det sista uttalandet finns i katalogen för Bodoni-museet i Parma ) [62] . Drivkraften till den ovanliga upplagan var pestepidemin i Venedig 1498, som även Aldas tryckeri drabbades av; tryckaren var tvungen att åka till Rom till påven Alexander VI för bidrag. I processen att få materiellt stöd träffade Aldus Manutius en förmögen litteraturälskare, Leonardo Crasso [Not 4] , som ägde manuskriptet till Poliphila [63] . Alds skäl för att gå med på att skriva ut den komplexa och icke-standardiserade texten är oklara och verkar vara relaterade till hans ekonomiska problem [64] . Arbetet utfördes med febril hast, romanen publicerades redan i december 1499, med en enorm upplaga för den tiden - 500-600 exemplar [65] . Tryckningen var klar inom en månad; enligt V. Lazursky var Ald intresserad av att uppfylla ordern, eftersom han med denna utgåva så att säga sammanfattade den typografiska konstens alla landvinningar i slutet av 1400-talet [66] . Följaktligen var kostnaden för den färdiga boken hög - 1 dukat [67] .
Den första upplagan av Polyphilus inkluderade 172 träsnittsillustrationer och var den enda illustrerade upplagan som producerades av Alda [68] [69] . Konstnärens namn är helt okänt, han kallas villkorligt för "Master of Polyphilus". Precis som i fallet med författaren finns det ingen information om konstnärens intellektuella bakgrund och eventuella kopplingar. Olika versioner har lagts fram, inklusive Padua-miniatyristen Benedetto Bordoni , Raphael (vid då 16 år), Andrea Mantegna , Giovanni eller Gentile Bellini , och till och med den mest påstådda författaren till texten - Francesco Colonna (präst eller härskare av Palestrina) [70] .
Bokblocket innehöll 234 ark (468 sidor) i folio med formatet 299 × 194 mm (bildförhållande 1 : 1,54). De är samlade i anteckningsböcker om 8 ark, försedda med en signatur . Bokens sidor är inte numrerade, de betecknas, som i handskrivna böcker, av anteckningsbokens bokstavssignatur ( a-y ) och arknumret med fram- eller baksidans beteckning [71] . Enligt Incunabula Short Title Catalog finns cirka 200 exemplar kvar på offentliga bibliotek och museer runt om i världen. "Hypnerotomaki" av olika fullständighet och konserveringsgrad [72] .
Typsnittet som texten till "Drömmen om Poliphilus" skrevs i var den slutliga versionen av antikvan av Francesco Griffo , som designade typsnitten för Huset Alda vid den tiden. Det var en variant av typsnittet som användes i Bembos bok " On Etna " (1496). På grund av det faktum att typgjutgodset innehöll defekter, och den omfattande romanen krävde en mindre typ, designades den om och användes i tre böcker som föregick släppet av Polyphile. I fortsättningen blev "Polyphila-fonten" den främsta i Aldas tryckeri. De små bokstäverna motsvarar ungefär den moderna 16- punktsstorleken [73] . Dessutom, precis innan tryckningen av Hypnerotomachia, slutförde F. Griffo graveringen av en ny uppsättning versaler i två storlekar. När det gäller teckning och proportioner närmade det sig typsnitten i den antika romerska epigrafien från eran av den så kallade "Epigrafiska renässansen" (I-II århundraden). Sådana bokstäver skrevs på andra titelbladet och 38 undertexter, ordnade i imitation av inskriptionerna på triumfbågarna. Samma versaler användes också vid maskinskrivning, i harmoni med gemener . I den första titeln (den ersatte omslaget under förhållanden när tryckerier sålde böcker utan bindning) användes ett annat alfabet av liknande design, men i 14-punktsstorlek [74] .
Titel i form av en medaljong
Header i form av en antik båge
Titel som imiterar romersk epigrafi
Första titelbladet
Eftersom Aldus Manutius inte sysslade med illustrerade upplagor, fungerade han i fallet med "Polyphilus" endast som en tryckare som fullgjorde någon annans order; Vem som exakt löste de mest komplexa estetiska och tekniska problemen är helt okänt. Hela boken är inskriven i en enda 16-punktsstorlek, alla titlar och den andra titelsidan är tryckta med versaler, endast den första titeln, kolofonen och en lista över feltryck som uppmärksammats - det vill säga serviceelement - skrivs i en mindre typsnitt. L. Crassos dedikation till hertigen av Urbino är placerad på baksidan av titelbladet, texten på denna sida, liksom på tredje arket, börjar med en rund indragning, linjerna bildar jämna kanter av remsan både på höger och vänster. I den poetiska texten är uppsättningen flaggtyp, det vill säga den naturliga längden på linjerna bevaras, och justeringen utförs längs remsans vänstra kant [75] .
Rubrikerna för alla 38 kapitlen är ordnade i form av block med indrag i början av den första raden, några av dem är formade som en skål. Initialerna , som texten i varje kapitel börjar med, är inte samma i storlek och art av dekorationerna (vanligtvis finns det inga initiala bokstäver i aldines eller så finns det ledigt utrymme för dem så att kunden skriver in det som krävs för hand ). Antalet rader på textremsan är inte detsamma - det finns uppslag där det finns 37 rader på vänster sida och 39 rader till höger, men det finns också ett fall när det finns 39 rader på vänster sida, och endast 34 till höger. Ändremsor är skrivna i form av "sjalar", skepp och skålar; det finns exempel på en "vas"-set, dessutom en non-end list. Epitafiet av Polia är skrivet på ett extremt märkligt sätt, så V. Lazursky jämförde hennes fria komposition med de uttrycksfulla typsnittslösningarna av Apollinaire eller Marinetti . Raderna här följer inte den vanliga "flagga"-versuppsättningen, men de är inte heller "uppträdda" på den centrala symmetriaxeln. Raderna är bisarrt förskjutna och ger intryck av obalans och ångest, vilket uttrycker förvirringen av känslorna hos författaren till epitafiet, Polyphilus. Denna experimentella text står i kontrast till de sista orden i kolofonen - "i Ald Manutius hus med särskild omsorg" ( Latin in aedibus Aldi Manutii accuratissime ) [76]
Texten är fylld med bilder av olika föremål med inskriptioner i hebreiska, arabiska, grekiska och latinska alfabet, egyptiska hieroglyfer stöter också på. Inskrifter stiliserade som antiken kan klassificeras i två typer:
Illustrationerna för "Polyphilus" är vanligtvis inramade, men deras storlekar är mycket varierande. Det finns helsidesgravyrer (remsor), ¾-remsor, halvremsor och kvartssidiga gravyrer, av de mest godtyckliga storlekarna och konfigurationerna. Ibland fanns det komplexa ramar eller målningar ordnade längst ner på sidorna, som filmstillbilder [77] .
Vasset med illustrationer
Intrikat layout i form av bokstaven S. Borderless emblem
Träsnittsreproduktion av grekisk och arabisk text
Komplex layout av remsan med medaljonger
Den första upplagan av boken distribuerades bland en liten krets av kännare. Den andra upplagan av 1545 med samma illustrationer var den sista i Italien fram till andra hälften av 1900-talet. Det komplexa språket och det "mörka" innehållet förvandlade läsning till en "vandring genom en labyrint av olika beskrivningar, landskap och kärleksscener" som gömde vissa entiteter bakom dem [23] . François Rabelais , vars beskrivningar av Theleme Abbey ligger nära bilderna av "Drömmen om Polyphilus", karakteriserade boken enligt följande [46] :
"Ganska annorlunda förr i tiden agerade de egyptiska visena med bokstäverna, som de kallade hieroglyfer. Ingen förstod någonting i dessa skrifter, bara de som förstod egenskaperna, egenskaperna och naturen hos de saker de representerade var tecken. Horus-Apollo skrev två böcker om dem på grekiska, och han uppehöll sig mer i detalj vid dem i "Love Dreams" av Polyphilus" [78] .
- Gargantua och Pantagruel . Bok ett, kapitel IX.Denna attityd förblev dominerande bland samtida och efterföljande generationer av läsare. Vetenskapsakademiens bibliotek bevarade en post i en kopia av den andra upplagan, som går tillbaka ungefär till 1600-talet: "Allegoriska drömmar ... där den högsta och mest underbara filosofiska konsten av hermetisk naturlig ärkemagi tolkas, förstå den sanna innebörden av de dominerande planeterna på jorden, och många växter och djur tolkas och finns där …” [23] . Enligt E. Blunt (1937) led romanen av att den var för lyxigt publicerad och illustrerad. Beskrivningarnas och monologernas vältalighet väckte löje från Baldassare Castiglione , en representant för Italiens mogna litterära kultur på 1500-talet, i avhandlingen " Om hovmannen " [23] .
Betydelsen av Hypnerotomachia visade sig vara lika liten för italiensk konst. Enligt B. Sokolov, "även om många trädgårdsstrukturer från den maneristiska eran liknar bilderna av kärlekskampen, har historiker inte kunnat bevisa ett enda direkt lån" [79] . 1667 reste Bernini ett monument på Piazza Minerva i Rom, som föreställer en elefant som håller en forntida egyptisk obelisk på ryggen. Detta monument beställdes av den filosofiskt bildade jesuitpåven Alexander VII . W. Heckscher skrev att skulptören kan ha inspirerats av en gravyr som föreställer samma monument i Hypnerotomachia, men han noterade också att liknande projekt kunde hämtas från verk av A. Kircher [80] .
Romanen fick sann popularitet och ett visst inflytande på den efterföljande utvecklingen av kultur (inklusive pan-europeisk) i Frankrike. Tydligen spelade känsligheten för den italienska kulturen hos Francis I :s humanistiska hov en roll . Det finns bevis för att hans mors bröllopsgåva, Louise av Savojen , var manuskriptet till Hypnerotomachia, lyxigt transkriberat omkring 1510; kungens bibliotek hade också en kopia av originalupplagan. Det är inte förvånande att ett år efter den andra Aldin-upplagan kom en fransk översättning, gjord av den "maltesiska kavaljeren" de Levoncourt; Publikationen redigerades av Jean Martin. Denna upplaga, kompletterad med nya, helt originella illustrationer och diagram (det finns 12 totalt och två diagram), trycktes om 1554 och 1561. Franska utgåvor från 1500-talet är överlägsna i kvalitet jämfört med originalet: schematiken i Aldingravyrerna utjämnades, bilderna av karaktärernas kroppar blev mer eleganta och realistiska [81] . År 1600 kom översättningen ut med en alkemisk kommentar av Beroald de Verville kallad fr. Le tableau de riches uppfinningar couvertes du voile des feintes amoureuses, qui sont representées dans le Songe de Poliphile, devoilées des ombres du Songe et subtilement exposées par Béroalde de Verville , - "En översikt över magnifika uppfinningar, beslöjade av kärleksmaskerna som presenteras i drömmen Polyphilus, fråntagen sina skuggor av sömn och subtilt exponerad av Beroald de Verville. I sina egna skrifter utvecklade Beroald de Verville temat symbolisk arkitektur och uppfann palats och salar som påminner om de som beskrivs i Drömmen [82] .
Enligt B. Sokolov var många av romanens bilder och idéer före sin tid, så hans motiv började dyka upp i fransk konst redan på 1600-1700-talen. På 1630- och 1640 -talen skapade Eustache Lesueur tre målningar baserade på motiven Drömmen om Poliphilus, inklusive ett äventyr i nymfernas bad. Jean La Fontaine skrev en hövisk guide till Vaux-le-Vicomte och kallade den, i imitation av romanen, "Dröm i Vaux". Arkitekturen av pelargången i Versailles var tydligen inspirerad av de koncentriska väggarna och pergolorna på ön Cythera. På 1700-talet blev resan till ön Cythera ett välbekant ämne för fransk måleri och litteratur, och förverkligades i målningarna av Watteau och i litteraturen - i romanen av Paul Talman och dess ryska anpassning - " Riding to the Island of Love " av V. K. Trediakovsky [79] . Redan i början av 1800-talet valde Claude-Nicolas Ledoux direkt Drömmen om Polyphilus som förebild för sitt arbete, och många teckningar i avhandlingen Architecture Considered in Relation to Art, Morals and Legislation (1804) varierade formerna för roman, främst de olika delarna av Temple Sun [83] . Nya franska översättningar av romanen dök upp 1804 och 1883, utan omtryck.
En engelsk översättning av romanen publicerades 1592 i London av Simon Watersons tryckare under titeln " The Strife of Love in a Dream "; översättaren gömde sig under initialerna "RD", förmodligen var det Robert Dallington . Översättningen tillägnades Sir Philip Sidney – en av de ledande poeterna under den elisabetanska eran – vilket också visade på den höga kvaliteten på översättningen. Emellertid var ungefär en tredjedel av originaltexten (16 kapitel) översatt till engelska, och kvaliteten på illustrationerna var också låg [84] . Den förblev också den enda fram till slutet av 1900-talet.
1968 kom den första vetenskapliga utgåvan av romanen i Padua , redigerad av Giovanni Pozzi och Lucia Ciapponi, omtryckt med tillägg 1980. Författarna återgav inte texten från 1499 i faksimil , efter att ha förberett sin typsnittsversion med arrangemang av sidor och korrigerad stavning och interpunktion, utgjorde kommentarerna en extra volym. Experter kallar studiet av de litterära källorna till Hypnerotomachia en stor fördel med denna utgåva: G. Pozzi och L. Chapponi identifierade 21 passager från Horace , 27 från Catullus , 35 från Martial , 48 från Homer , 52 från Cicero , mer än 500 från " Natural History " av Plinius , 19 referenser till Dante och 86 till Boccaccio . 1998 efterträddes den av en upplaga av Marco Ariani och Mino Gabriele publicerad i Milano . Publikationerna 1968, 1980 och 1998 återupplivade skarpt intresset för romanen i Italien och runt om i världen, och forskningsapparaten och relaterade publikationer förde forskningen till en ny filosofisk, historisk och kulturell nivå [85] .
För 500-årsjubileet av romanen, utarbetades en vetenskaplig engelsk översättning 1999 av Joslyn Godwin , en specialist på renässansens mystiska läror, professor i musik vid Colgate University ; denna utgåva baserades huvudsakligen på kommentarer och text av Pozzi och Ciapponi. Samma år publicerades en spansk översättning av Pilar Pedraza [86] . Under 2006-2014 publicerades översättningar av romanen till holländska [87] och tyska [88] . Även 2015 publicerades en studie av Anna Klimkevich, professor vid Jagiellonian University , där kapitel 1-4 översattes till polska [89] .
En fullständig rysk översättning av romanen började 1997 av Boris Sokolov [Not 5] . 2013-2014 publicerade tidningen Art hans översättningar av romanens vers- och prosaförord, samt arkitekturbeskrivningar från kapitel 6 och 8 (med äventyret Polyphilus i badet). Sajten "Gardens and Time" innehåller en översättning av beskrivningen av Poliphilus resa till ön Cythera. En fullständig översättning var tänkt att utföras i två volymer, och den första var att inkludera layouten av texten och illustrationerna i en form så nära 1499 års upplaga som möjligt; den andra volymen skulle innehålla en studie och kommentar. Publiceringen var planerad att genomföras 2016 [91] [92] ; men i slutet av 2021 har boken ännu inte publicerats.
Mellan 1958 och 1978 realiserade den milanesiske arkitekten Tommaso Buzzi i Scarzuoladalen nära Assisi projektet med en "arkitektonisk antologi" byggd i en nymaneristisk stil direkt inspirerad av "Kärlekskampen i drömmen om Poliphilus" ”. Detta är ett palats och parkensemble med ett slott, en teater, paviljonger och gallerier, en stor trädgård och ett "Venusbad", återuppbyggt från ett övergivet kloster, enligt legenden, grundat av Franciskus av Assisi [83] [93] .
Den kanadensiska arkitekten av mexikanskt ursprung Alberto Pérez-Gómez realiserade 1992 det visuella projektet "Hypnerotomachia Poliphila som en erotisk uppenbarelse av arkitektur", som var en modern tolkning av renässansromanen, i förordet var de arkitektoniska projekten av författaren till "Poliphila" analyserad [94] [95] . Intresset för romanen uttrycktes också i den spanska arkitekten och designern Esteban Alejandro Cruz, som 1996 påbörjade ett projekt i skärningspunkten mellan arkitektur, restaurering och främjande av kulturarvet, utfört främst av italienska universitet [96] . Hans intresse för Hypnerotomachia uttrycktes i album publicerade 2006 [97] och 2012, som innehåller visuella rekonstruktioner av byggnader och kompositioner som presenteras i romanen; den sista av dem har cirka 160 illustrationer [98] .
År 2001 skapade amerikanerna Ian Caldwell och Dustin Thomason romanen Rule of Four , vars handling är baserad på att reda ut mysteriet med författarskapet och syftet med Hypnerotomachia. Romanen beskriver konfrontationen mellan den florentinske humanisten Francesco Colonna och Girolamo Savonarola och en detektivlinje med deltagande av moderna studenter - forskare av "Kärlekskampen". Efter flera års övervägande på förlagen, publicerades romanen 2004 och blev en bästsäljare , klarade 11 nytryck med en total upplaga på 325 000 exemplar. Kritiker noterade att romanen tillhör samma genre som Da Vinci-koden [ 99] [100] . "Rule of Four" publicerades också på ryska [101] .
Med all den oskuld han var kapabel till, rapporterar beundraren av Polia på ett oerhört språk som skulle förbrylla Oidipus själv , att han ursprungligen hade för avsikt att välja en naturlig och begriplig dialekt ... men sedan övergav denna avsikt till förmån för hans älskade, som bad honom att dölja hemligheten med sin kärlek för de oinvigda. Han lyckades med detta i högsta grad: inte ens den store Fossius anade innebörden av "Hypnerotomachia Polyphilus" (som boken heter) , han är också mörk för oss. Hypnerotomachia skrevs på korrumperad italienska, varvat med hebreiska, kaldeiska, syriska, latinska och grekiska ord, såväl som arkaismer, dialektismer och idiom okända för någon, vilket förbryllade även en så oändligt insiktsfull forskare som Tiboschi . Francis Columna kan betraktas som stamfadern till all slags vetenskap och ordskapande; Babels torn, skapat av hans febriga fantasi , kan förvandlas till ett förråd av visdom för de filologer som kommer att kunna penetrera hemligheterna i hans stil och språk och blunda för förvirrade tankar [38] .