Metamorfoser | |
---|---|
lat. Metamorfoseon Libri [1] | |
| |
Genre | episk |
Författare | Ovidius |
Originalspråk | klassisk latin [2] och latin |
skrivdatum | mellan 2 och 8 e.Kr |
Verkets text i Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
"Metamorphoses" ( lat. Metamorphoses , lit. - "transformationer") - en dikt av den antika romerska poeten Publius Ovid Nason i femton böcker, som berättar om olika metamorfoser-förvandlingar: människor till djur, växter, stjärnbilder, stenar m.m.
Boken innehåller berättelser om förvandlingar från grekisk och romersk mytologi , folklore och historiska legender; de presenteras i en "historisk" sekvens: från tiden för världens skapelse (vilket i sig betraktas som en metamorfos) till Julius Caesars tid (handlingen av hans förvandling till en stjärna). Totalt finns det cirka 250 sådana berättelser [3]
Dikten skrevs av Ovidius i Rom mellan 2 (året för Julia den äldres exil) och 8 (året för Ovidius själv) år e.Kr. e. och är det mest betydande av hans verk. [3] [4]
Dikten är av största vikt som ett kompendium av forntida myter, unikt i sin omfattning (tillsammans med " Mythological Library " av Apollodorus ).
Från det latinska språket översattes "Metamorphoses" till ryska mer än en gång, i synnerhet översattes det till ryska 1938 av S. V. Shervinsky ; denna översättning har tryckts om många gånger (senaste upplagan 2015).
Dikten består av femton böcker: från " Liber Primus " till " Liber Quintus Decimus ".
Versnummer anges inom parentes.
Inledning ( Invocatio 1-4); Kaos (5-20); världens uppkomst ( Mundi origo 21-88); Guldåldern (89-112); silveråldern - överföringen av makt från Saturnus till Jupiter (113-124); koppar- och järnåldern (125-162); gudarnas råd (163-208); Lycaon (209-243); global översvämning (260-316); Deucalion (son till Prometheus) och Pyrrha (317-415); uppkomsten av djur, Python (415-451); Daphne (452-567); Io (568-667); Arg , Pan och Syringa (668-723); Io (724-747); Phaeton (748-779).
Phaeton (1-339); Heliades (340-366); Kykn (367-380); Sun (381-400); Callisto (401-530); Koronis , döttrar till Kekrop (531-632); Okironneia (633-675); Butt (676-707); Aglavra (708-832); Europa (833-875).
Cadmus (1-137); Actaeon (138-252); Semele (253-315); Tiresias (nr 316-338); Echo (339-401); Narcissus (402-510); Pentheus (511-576); Bacchus , Tyrrenska pirater (557-700); Pentheus död (701-733).
Minyas döttrar (1-54); Pyramus och Thisbe (55-166); Mars och Venus (167-189); Levkotoya (190-255); Clytia (256-270); Salmacis och Hermafroditus (271-388); Minius döttrar (389-415); Ino och Atamant (416-542); kompanjonerna Ino (543-562); Cadmus och harmoni (563-603); Perseus och Atlas (604-662); Perseus och Andromeda (663-752); bröllop av Perseus, Perseus och friare (753-803).
Perseus och friare (1-235); återkomsten av Perseus (236-249); Hippocrene (250-293); Pierides (294-336); Tyfeus (337-359); Proserpina (360-408); Kyaneia (409-437); stelion (438-461); Ceres (462-532); Askalaf (533-550); Sirens (551-563); Proserpina (564-571); Aretuza (572-641); Triptolem (642-661); Pierides (662-678).
Arachne (1-145); Niobe (146-312); Lycians (313-381); Marsyas (382-400); Pelops ( 401-411 ); Procne och Philomela (412-674); Orithia (675-721).
Medea (1-296); Medea och Pelius (297-349); Medea i Attika (350-424); Theseus (425-452); Minos , Aeacus (453-660); Cephalus (661-866).
Skilla och Minos (1-151); Daedalus (152-235); rapphöna (236-259); Kalydonisk jakt (260-444); Meleager (445-546) Aheloy , Echinades (547-611); Filemon och Baucis (612-725); Erysichthon , Mestra (726-884).
Aheloy (1-97); Ness (98-133); Dejanira , Hercules on Eta (134-210); Lichas (211-238); Herkules apoteos (239-272); Galantida (273-323); Dryopa (324-393); Iolaus ; hjältarnas öde (394-438); Biblida (439-665); Iphis (666-797).
Orfeus (1-105); Cypress (106-142); sången om Orfeus, Ganymedes (143-161); Hyacint (162-219); Kerasts (220-242); Pygmalion (243-297); Mirra (298-502); Adonis (503-552); Atalanta (553-707); Adonis död (708-739).
Orfeus död, den thrakiska Bacchantes (1-84); Midas (85-193); Hesion (194-220); Thetis (221-265); Peleus , Daedalion (266-345); Psamatha (346-409); Keikos och Alcyone (410-748); Esak (749-795).
Danaans i Aulis , ankomst nära Troja (1-38); rykte (39-63); Kikn (64-145); Kenei (146-209); kentaurer och lapiter (210-468); Keneas död (469-535); Periclymenes (536-579); Achilles död , en tvist om vapen (580-628).
Argument över vapen , tal av Ayanth (1-122); talet av Ulysses (123-381); Ayantes död (382-398); Hecuba (399-575); Memnon (576-622); Aeneas , Anius (623-674); Kronor (675-704); den sicilianska Scilla (705-739); Akis och Galatea (740-897); Glaucus och Circe (898-968).
Skicklighet (1-74); Kercops (75-100); Sibyl (101-153); Achaemenides, Polyphemus (154-222); Circe (223-319); topp (320-415); Canenta (416-440); Aeneas i Latium , Diomedes (441-511); Anul (512-526); fartyg från Aeneas (527-567); Ardea (568-580); Vertumnus och Pomona (581-697); Iphis och Anaxareta (697-771); Sabina , Tarpeya , Tatius (772-804); Quirinus och Hersilia (805-851).
Numa , Alemonides och Miskel (1-59); Pythagoras läror (60-478); Egeria , Hippolytus - Virbius (479-551); Tagey , Kip (552-621); Aesculapius (622-744); Julius Caesar (745-870); slutsats (871-879).
De olika genrerna och avsnitten i berättelsen gör att boken kan visa ett brett spektrum av ämnen. Karl Galinsky noterade att det skulle vara ett misstag att hänföra detta verk till någon genre [ 5] . Stephen M. Wheeler konstaterar att det inte finns något enskilt tema som uttryckligen förenar alla berättelser till en enda helhet, och vid olika tillfällen har olika kritiker sett ett sådant generaliserande tema i metamorfoser, i variation, såväl som i kärlek, våld, konstnärskap, myndigheter [6] .
Trots mångfalden av teman följer olika berättelser lätt och smidigt varandra, och Ovidius skicklighet som berättare skapar en känsla av rörelse [7] .
Många episoder förenas av temat metamorfos eller transformation [7] , i enlighet med bokens titel.
Ovidius betonar vikten av detta tema i de allra första raderna av sitt arbete: "Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora" - "Nu vill jag prata om kroppar förvandlade till former / Nya") [8] . Temat metamorfos kombineras ofta med temat våld mot det hjälplöst protesterande offret, vilket ger dessa berättelser ett speciellt drama; samtidigt kan bevis på förvandlingen bli en del av det naturliga landskapet eller vardagen, och den idylliska pastoral som beskrivs i början av berättelsen förvandlas av Ovid till en scen där grym handling utspelar sig [7] . Metamorfos smälter samman den vanligtvis motsatta jägaren och bytet, som i berättelsen om Actaeon [9] , och löser spänningen mellan konst och natur [10] .
Boken presenterar en stor variation av typer av transformation. Från människa till livlöst föremål, konstellation eller djur, från djur eller växt till människa, könsomvandling, färgomvandling [11] . Själva metamorfoserna är ofta metatextuella, inom dikten genom grammatiska eller narrativa transformationer. I andra fall blir förvandlingarna humoristiska eller absurda, eller själva karaktären av förvandlingen ifrågasätts eller undermineras. Detta är bara en aspekt av Ovidius omfattande användning av illusion och förklädnad [12] .
Liksom i sina andra verk ägnar Ovidius också stor uppmärksamhet åt temat kärlek i Metamorphoses. Kärlekshistoriernas natur är mycket varierande: från hög tragedi till kriminell kärlek. Många avsnitt berättar om gudarnas kärlek till dödliga kvinnor, som orsakar lidande och tragiska förvandlingar. [13]
För första gången i litteraturen beskriver Ovidius kärlek-ömsesidig förståelse, som dessutom, i motsats till tragisk kärlek, kan vara lång och lycklig (intriger om Keikos och Alcyone , Cephalus och Procris , Filemon och Baucis ) [14] .
Till skillnad från andra dikter av Ovidius, som skrevs i elegisk distich , skrivs Metamorphoses i hexameter [3] .
Ovid skapar inte bara ett urval av berättelser om förvandlingar, utan beskriver dem som en helhet, presenterad som världens historia. I den kronologiska sekvensen skapad av Ovidius kan två delar särskiljas - mytologiska (från förvandlingen av urkaos till ett ordnat universum och fram till det trojanska kriget ), och historiska (från det trojanska kriget till kejsar Octavianus Augustus tid ). För att kombinera till en "kontinuerlig sång" myter som inte har en realtidsreferens, tillgriper Ovidius en mängd olika kompositionstekniker: kombinerar plotter i cykler (Argive, Theban, Trojan), gruppering kring en händelse ( Argonauts kampanj ) eller en hjälte ( Aeneas ), rama in en komposition med sammanvävning av infogade episoder i huvudberättelsen, etc. På så sätt skapas en bild av en enda fantasivärld, föremål för sin egen fantasilogik. Ovid undviker monotoni och ändrar fritt intonation, presentationssätt och genrefärgning av berättelser. [4] [13]
Enligt filologen Sergei Osherov , bland de litterära och konstnärliga dragen i dikten, kan följande särskiljas [15] :
Ovidius Metamorfoser hade en betydande inverkan på europeisk litteratur och konst, mer än något annat verk av klassisk antik , oavsett om det var grekiskt eller romerskt. Framväxten av fransk, engelsk och italiensk nationallitteratur under senmedeltiden kan inte helt förstås utan att beakta effekten av denna dikt. De enda konkurrenterna när det gäller jämförbarhet av inflytande på den västerländska traditionen kan kallas Gamla testamentet och Shakespeares skrifter . [7] [16]
Även om de flesta av handlingarna är tagna av Ovidius från sådana författare som Hesiod och Homeros , har vissa populära intrigar sitt ursprung just i Metamorfoserna [7] .
Sedan 1000-talet har Ovidius tilldragit sig ett sådant intresse att hans texter ingår i skolans läroplan, och många poeter imiterar hans stil, kommentarer skrivs om Metamorfoserna; som ett resultat av ett sådant sätt för Ovidius, kallades perioden för slutet av XI - början av XIII lat. Aetas Ovidiana ("Ovidius ålder"), eller "Ovidiansk renässans". Medeltida författare betraktade Metamorfoserna som ett slags "hednisk bibel" och tog gärna till allegoriska tolkningar av Metamorfoserna i ett försök att hitta moraliska mål hos Ovidius. Chaucer hade ett manuskript av Metamorphoses, som då var en oumbärlig källa till information om mytologi; Ovidius är Chaucers mest omtalade författare. [4] [17] [18]
I Italien påverkade Metamorfoserna Giovanni Boccaccio (berättelsen om Pyramus och Thisbe visas i hans dikt L'Amorosa Fiammetta ) [7] , Petrarch och Dante [4] . Dante hänvisar ständigt till Ovidius (han hänvisar bara till Vergilius oftare) [4] . Ovidius hjältar genomgick dock märkbara metamorfoser i Dantes verk [19] .
Under den moderna tidsåldern var metamorfoserna en av huvudkällorna om grekisk-romersk mytologi [13] .
Ovidius var en favorit bland de antika författarna med William Shakespeare , som var mycket influerad av Metamorfoserna. Shakespeares kopia av Metamorfoserna förvaras i Boldean Library i Oxford, som han lånat mycket från, både för handlingen och för de mytologiska anspelningarna. [3] [4] [20] [21]
Shakespeares tidiga erotiska dikt " Venus och Adonis " utvidgar myten från bok X om metamorfoserna, Shakespeare berättar löst Ovids intrig i renässansens idéer; handlingen vid den tiden fanns redan i olika versioner och återberättelser, men det var viktigt för Shakespeare att ta Ovidius som grund - att visa sin utbildning [22] [23] . Shakespeare använde två gånger Pyramus och Thisbe- intrigen (bok IV) - den utspelas i pjäsen av atenska hantverkare i komedin " En midsommarnattsdröm ", den ligger också bakom tragedin " Romeo och Julia ", även om Ovidius handling används här. i bearbetningen av italienska dramatiker renässansen [4] [24] [25] . I Titus Andronicus är berättelsen om Lavinias våldtäkt hämtad från berättelsen om Philomela , och texten i Metamorfoserna används direkt i pjäsen så att Titus kan tolka sin dotters berättelse [26] . Mycket av Prosperos monolog i akt V av stormen kommer ordagrant från Medeas tal i bok VII av Metamorfoserna [27] .
Andra författare som har inspirerats av Metamorfoserna inkluderar John Milton , som tydligen kände till texten väl och använde den i Paradise Lost [3] [16] [28] och Goethe [3] .
Motiven för Ovidius skrifter, främst handlingarna om Metamorphoses, användes i stor utsträckning av konstnärer, skulptörer, kompositörer och filmregissörer [3] [13] .
Verket finns med i Världsbiblioteket ( Norsk bokklubbs lista över världslitteraturens mest betydande verk ).
Kritiska utgåvor
På ryska
På tyska
På engelska
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
|