| Katedralen för ryska kyrkans nya martyrer och bekännare | |
|---|---|
| Sorts | Högtid för den ryska ortodoxa kyrkan |
| Installerad | till minne av ortodoxa helgon som blev martyrer för Kristus eller förföljdes efter oktoberrevolutionen 1917 |
| datumet |
25 januari ( 7 februari ), om datumet infaller på en söndag; den föregående söndagen om den 25 januari ( 7 februari ) är en måndag, tisdag eller onsdag; på följande söndag om den 25 januari ( 7 februari ) är torsdag, fredag eller lördag [1] |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
The Cathedral of the New Martyrs and Confessors of the Russian Church (fram till 2013 Cathedral of New Martyrs and Confessors of Russia ) [2] är en helgdag till ära för helgonen i den ryska ortodoxa kyrkan som blev martyrer för Kristus eller förföljdes efter oktoberrevolutionen 1917 .
En separat helgdag upprättades också, katedralen för de nya martyrerna, som led i Butovo , till minne av de nya martyrerna som dog på Butovo träningsplats (289 namn var kända 2007, listan leds av Hieromartyr Seraphim (Chichagov) ) [3] [4] , som noteras i 4:e lördagen efter påsk . Inledningsvis (enligt Biskopsrådets definition 1992) fastställdes en annan regel för val av namn och datum: Inledningsvis firades "Rysslands nya martyrer och bekännares råd" den 25 januari ( 7 februari ), om denna dag sammanföll med söndagen, och om den inte sammanföll, så på nästa söndag efter den 25 januari ( 7 februari ). Biskopsrådet 2013, på grund av skillnaden mellan inhemsk praxis och den ryska kyrkans praxis utomlands , införde den nuvarande regeln om tidpunkten för firandet.
Förföljelsen av kyrkan började omedelbart efter att bolsjevikerna kommit till makten och genomfördes i olika former. Den 25 oktober (enligt gammal stil), 1917, tog bolsjevikerna makten i Petrograd , och redan den 31 oktober, i Tsarskoje Selo , dödades ärkeprästen John Kochurov [5] , den ryska kyrkans första Nye Martyr, utan rättegång. av röda gardet. Efter detta steg antalet offer för kommunismen bland präster, kloster och aktiva lekmän snabbt till tiotals, sedan hundratals, och vid slutet av inbördeskriget , redan tusentals. Endast ortodoxa biskopar från 1918 till 1922 avrättades mer än tjugo ungefär var sjätte eller sjunde [6] .
Förutom massakrer utan rättegång och utredning, som begicks under inbördeskriget, nästan omedelbart efter att de kommit till makten, utfärdade bolsjevikerna en hel rad dekret , på ett eller annat sätt riktade mot kyrkan. Kulmen på bolsjevikernas antikyrkliga lagstiftning var dekretet från RSFSR:s folkkommissariers råd "Om kyrkans separation från staten och skolan från kyrkan" den 23 januari 1918. Dekretet berövade kyrkan rätten att äga egendom och i allmänhet rättigheterna för en juridisk person. Rättsligt sett kunde endast lokala trossamfund existera, med vilka myndigheterna ingick avtal om användning av kyrklig egendom. Målet för folkkommissariernas råd [6] var att eliminera kyrkan som social institution. Den sovjetiska regeringen erkände formellt rätten till samvetsfrihet för medborgarna, därför började i praktiken prästerskapet och lekmän i Cheka - OGPU - NKVD att anklagas för politiska brott - kontrarevolutionära aktiviteter och antisovjetisk propaganda - och sedan försökte få en person att erkänna sig skyldig till politisk verksamhet som är fientlig mot staten. Ibland försökte företrädare för den repressiva apparaten få avstånd från den ortodoxa tron, men till skillnad från det romerska imperiet registrerades inte fakta om dessa försök, som var olagliga, i förhörsprotokollen [7] .
Kampen för internationellt erkännande och den lanserade Nya ekonomiska politiken , som tillhandahöll en viss intern liberalisering, fick det bolsjevikiska ledarskapet, där Josef Stalins roll blev mer och mer betydelsefull , att skjuta upp genomförandet av Lenins riktlinjer en tid. Men trots lättnaderna i den politiska och ekonomiska situationen, sedan slutet av 1920-talet, har avrättningarna av den ryska ortodoxa kyrkans lekmän och präster återupptagits. Förföljelsen av kyrkan nådde sin höjdpunkt i slutet av 1930-talet. Under den stora terrorn förstördes den ryska ortodoxa kyrkan och andra religiösa organisationer i Sovjetunionen nästan helt. Släktforskaren Alexander Bovkalo , som studerade listan över präster under honom (inklusive psalmister ), sammanställd i början av 1937 för Metropolitan of Leningrad Alexy (Simansky) , kunde fastställa ödet för 885 personer, varav 758, det vill säga 86 %, sköts 1937-1938. Dessa siffror inkluderar inte figurer i den oppositionella Josephite-rörelsen . I slutet av 1930-talet var kyrkolivets yttre yttringar snabbt på väg att försvinna [6] . Av de cirka 50 tusen kyrkor som den ryska ortodoxa kyrkan hade före revolutionen 1917, i slutet av 1930-talet, förblev flera hundra ostängda (officiellt - flera tusen, men i de flesta av dem genomfördes inte gudstjänster, eftersom det inte fanns någon att tjäna på grund av terror) [8] . I maj 1941 sa Metropoliten Sergius till en präst han kände: "Kyrkan lever ut sina sista dagar" [6] , men utbrottet av det stora fosterländska kriget och Stalins tal i radion den 3 juli 1941 tvingade myndigheterna att sluta förfölja religion.
Datumet för slutet av perioden med nytt martyrskap och bekännelse är fortfarande diskutabelt. Enligt direktören för Butovo Memorial Center och en medlem av Kyrkan och det offentliga rådet för förevigandet av minnet av de nya martyrerna och bekännarna av den ryska kyrkan , Igor Garkovy , fortsatte "bikttiden under perestrojkan: även om 1988 befriades kyrkan från total kontroll av staten, de lidande för sin tro satt i fängelser och koncentrationsläger fram till 1991. [9] .
Den 5 april (18) 1918 utfärdade lokalrådet i Moskva en definition "Om åtgärderna orsakade av den pågående förföljelsen av den ortodoxa kyrkan", där man bland annat beslutade "att upprätta ett årligt bönehögtid över hela Ryssland på dagen den 25 januari ( 7 februari ) eller nästa efter detta är söndagen (kvällen) för alla som har dött i denna hårda tid av förföljelse av biktfader och martyrer” [10] [11] . Den 25 januari ( 7 februari ) valdes som datum för avrättningen av Metropolitan of Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) . Dagen för religiösa processioner i socknarna där de nya martyrerna var, inrättades också - måndagen den andra veckan efter Pascha. Rådet har utvecklat en mekanism för att åtgärda fall av våld mot kyrkan och troende. På grundval av dessa material sammanställdes en broschyr, som innehöll ärkeprästen Pavel Lakhostskys predikan "Nya Hieromartyrs" och en lista över "Dräpte Guds tjänare för tron och den ortodoxa kyrkan" (17 namn) [12] . Deltagarna i katedralen, professor Boris Turaev och Hieromonk Athanasius (Sakharov), som sammanställde "Alla helgons tjänst i de lysandes ryska land", inkluderade i denna gudstjänst ett antal psalmer tillägnade martyrerna som led av Bolsjeviker [12] .
Efter slutet av inbördeskriget upphörde praktiskt taget det öppna minnet av namnen på de dödade för sin tro under gudstjänsten. Detta berodde på det faktum att myndigheterna började betrakta aktiviteterna för de ortodoxa dödade under tidigare år som regel som kontrarevolutionära . Men trots detta bevarades minnet av de ryska nya martyrerna och bekännarna i den kyrkliga miljön. Många präster och biskopar firade sina namn på proskomedia [13] .
Moskva-patriarkatet i sina officiella uttalanden i cirka 60 år (från tiden för "legaliseringen" av den provisoriska patriarkaliska heliga synoden under Metropolitan Sergius fram till Perestrojkans era ) tvingades avvisa fakta om förföljelse för tro på Sovjetunionen. Utifrån de då gällande lagarna och sådana statliga institutioner som rådet för religiösa frågor , som noggrant reglerade den rysk-ortodoxa kyrkans verksamhet, kunde frågan om att överväga möjligheten av helgonförklaring av de nya martyrerna som led under den kommunistiska regimen inte till och med höjas [14] . Ändå fanns det bland troende i Sovjetunionen en vördnad av asketer som förföljdes av myndigheterna.
Utanför Sovjetunionen pågick ett arbete med att samla in uppgifter om prästerskapet som led av förtryck. 1949 publicerade den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland den första volymen av Protopresbyter Michael Polskys Nya ryska martyrer , och 1957 publicerades den andra volymen. Detta var den första systematiska insamlingen av information om ryska martyrer och trosbekännare [15] . Ämnet om helgonförklaring av kyrkoledare som led av sovjetiska förtryck var dock ännu inte uppe vid den tiden. För första gången i ROCOR togs frågan om helgonförklaringen av de nya martyrerna upp 1971 vid biskopsrådet i ROCOR, som antog en resolution: ”Biskopsrådet böjer sig med vördnad inför de ryska nya martyrernas heliga bedrift. och sympatiserar med deras glorifiering.” Det följer av dokumentet att ROCOR under denna period inte planerade att helgonförklara de nya martyrerna, utan uttryckte endast sympati för deras eventuella glorifiering. 1974 tog biskopsrådet i ROCOR åter upp frågan om helgonförklaring av de nya martyrerna, men begränsade sig till att bekräfta resolutionen från det tidigare biskopsrådet. Bland ROCOR självt motsatte sig många denna glorifiering, och trodde att "det inte är för den lilla ryska kyrkan utomlands att åta sig det", att det är nödvändigt att vänta tills den ryska ortodoxa kyrkan själv har befriat sig från makten ateisterna, kommer att utföra denna helgonförklaring [16] . Men det allvarligaste hindret för helgonförklaringen av de nya martyrerna var bristen på vördnad för dem i själva ROCOR. 1981, strax före helgonförklaringen, uttalade tidskriften Pravoslavnaya Rus : ”varken den äldre generationen bad till dem, eller de som de studerade från. Utomlands vädjan från Allryska heliga rådet 1917-1918. förblev ohört tills nyligen. I motsats till besluten av kommunfullmäktige av den 5 april (18) 1918, serverades inte minnesstunder för dem, med undantag för minnesstund av enskilda personer av drabbade släktingar [17] .
Efter en lång förberedelse firade ROCOR glorifieringen av de nya martyrernas råd den 1 november 1981, vid dess råd, som leddes av Metropolitan Philaret [18] . Denna helgonförklaring, till stor del dikterad av den ryska emigrationens politiska stämning, genomfördes utan en grundlig förstudie av omständigheterna kring kända personers liv och död [19] . Den officiella helgonförklaringen (i avsaknad av kanoniserade namn), undertecknad av ordföranden för biskopsrådet, Metropolitan of Eastern America och New York Filaret (Voznesensky) och 14 biskopar, anger att helgonförklaringen genomfördes på begäran av vissa personer som bor i Ryssland. I dokumentet undertecknat av biskoparna som deltog i rådet, och i ett separat meddelande tillägnat denna händelse av Metropolitan Philaret, anges inte namnen på de som helgonförklarats, med undantag för kungafamiljen, även om namnen på offer, som var tänkta att helgonförklaras, var kända [20] . ROCOR glorifierade inte specifika helgon, utan snarare fenomenet martyrskap i en kommunistisk stat. Alla nya martyrer och biktfader räknades som helgon, inklusive de vars namn är okända [18] .
Kanoniseringen av de nya martyrerna och bekännarna ägde rum på tröskeln till 1000-årsdagen av dopet av storhertigen Vladimir och Kievan Rus . Firandet av katedralen var tidsbestämt till den 25 januari ( 7 februari ) - dagen för minnet av Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky). Tidigare kände prästerna som serverade rekviem inte namnen på alla de dödade och kallade endast de personer som de kände till vid namn, och lade till orden "och andra liknande dem". Eftersom i den ortodoxa kyrkans kalender de förberedande veckorna före stora fastan ibland börjar redan i januari, bestämdes det att högtiden för de nya martyrernas synod inte skulle sammanfalla med förberedelseperiodens söndagar och kunde firas tidigare kl. 25 januari ( 7 februari ) [18] .
Därefter betraktades bristen på helgonförklaring av rådet för nya martyrer och bekännare av Moskvapatriarkatet av ROCOR som ett av de främsta hindren för närmande till kyrkan i fosterlandet [21] .
Upptakten till förhärligandet av Rysslands nya martyrer och nya biktfader, som led under revolutionens år och den bolsjevikiska terrorn, var helgonförklaringen av patriark Tikhon den 9 oktober 1989. I juni 1990, vid lokalrådet, var ärkebiskop German (Timofeev) av Berlin den första av hierarkerna som öppet förklarade: "Vi får inte avsäga oss de otaliga martyrerna för tron, vi får inte glömma dem" [22] . Detta lokala råd rekommenderade att synodalkommissionen för kanonisering av heliga "ha särskild omsorg när det gäller att förbereda material för helgonförklaring av martyrer som led för sin tro under åren av förföljelse som drabbade vår kyrka på 1900-talet" [23]
Den 25 mars 1991 antog den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod definitionen "Om återupptagandet av minnet av biktfader och martyrer som led för Kristi tro, inrättat av lokalrådet" den 5 april (18), 1918 : "Att upprätta en årlig åminnelse i hela Ryssland den 25 januari ( 7 februari ) eller följande söndag av alla som har dött i denna hårda tid av förföljelse av biktfader och martyrer" [24] .
Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd (1992) beslutade att fira Rysslands råd för nya martyrer och bekännare den 25 januari ( 7 februari ) - på minnesdagen av mordet på hieromartyren Vladimir (Bogoyavlensky) - om detta nummer sammanfaller med söndag eller nästa vecka (söndag) efter det [25] .
Dekret från Rysslands president nr 378 av den 14 mars 1996 "Om åtgärder för rehabilitering av präster och troende som har varit offer för omotiverade förtryck" (artikel 1) fördömde den "långsiktiga terrorn som släpptes lös av det bolsjevikiska partiet-sovjeten regim mot präster och troende av alla trosriktningar.”
På 1990-talet pågick förberedelser för helgonförklaringen av den ryska ortodoxa kyrkans nya martyrer och bekännare, många helgon förhärligades som lokalt vördade .
Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd (2000) förhärligade både kända och okända nya martyrer och bekännare [26] . Riten för helgonförklaring utfördes den 20 augusti 2000 [27] . 813 nya martyrer och bekännare av Ryssland glorifierades, vittnesbörd om vilkas bedrifter mottogs från 35 stift. Dessutom ingick namnen på 112 tidigare glorifierade lokalt vördade martyrer och biktfader [19] i katedralen för nya martyrer och bekännare i Ryssland för allmän kyrklig vördnad . Lagen om rådets förhärligande av Rysslands nya martyrer och bekännare (punkt 14) fastställer "Under perioden efter rådets införande av det redan glorifierade rådet för de nya martyrerna och bekännarna i Ryssland som ska utföras med välsignelsen av Hans Helighet Patriarken och den heliga synoden, på grundval av preliminära studier utförda av synodalskommissionen för helgonförklaring av helgon.”
Det bestämdes också att helgon skulle inkluderas i rådets sammansättning genom beslut av den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod. I katedralen för nya martyrer och bekännare i Ryssland på 1900-talet, från och med den 1 januari 2011, helgonförklarades 1 774 personer vid namn [28] .
Den 12 mars 2002 godkände och rekommenderade den heliga synoden för liturgiskt bruk i den rysk-ortodoxa kyrkan tjänsten för de nya martyrerna och bekännarna i Ryssland [29] .
Nya martyrernas synod kompletteras när information om de nya martyrerna och bekännarna upptäcks och studeras [30] ; det finns mycket olika uppskattningar av antalet präster och aktiva lekmän i den ortodoxa kyrkan som avrättats och förtryckts i Sovjetunionen [31] .
Trots det faktum att ämnet religiös förföljelse diskuterades brett i samhället, noterade abbot Damaskin (Orlovsky) i september 2007 "beklagligt bristen på efterfrågan på erfarenheten av de nya martyrerna bland moderna ryssar":
Om vi talar om i vilken utsträckning moderna människor är medvetna om de nya martyrernas liv, vill komma i kontakt med kyrkans tradition, läsa livet, fördjupa sig i sina föregångares erfarenheter av livet i kyrkan, då måste vi erkänna att moderna människor inte tillåter detta arv i andlig cirkulation. Denna era har gått in i evigheten, "nya" gamla frestelser har kommit, och föregångares erfarenheter förblir outforskade [32] .
Den 6 oktober 2008 beslutade den heliga synoden att skapa en arbetsgrupp för att överväga frågan om att vörda 1900-talets nya martyrer och bekännare av Ryssland, helgonförklarade av den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland under splittringsperioden [33] .
Den 25 december 2012 bildade den heliga synoden ett kyrkligt-offentligt råd för att föreviga minnet av den ryska kyrkans nya martyrer och bekännare [34] .
Den 29 maj 2013, genom beslut av den heliga synoden, antogs namnet "Katedralen för den ryska kyrkans nya martyrer och bekännare" [2] .
Den 9 augusti 2001 antog Moskvaregionens regering dekret nr 259/28 som förklarade det tidigare hemliga föremålet för NKVD - KGB , som verkade från slutet av 1930-talet till början av 1950-talet, " Butovsky-polygonen " i Leninsky-distriktet i Moskva-regionen, som ett statligt historiskt monument [35] .
Enligt FSB :s arkivdata dödades endast under perioden 8 augusti 1937 till 19 oktober 1938 20 765 fångar från OGPU-NKVD på Butovo träningsplats; 940 av dem är präster och lekmän i den rysk-ortodoxa kyrkan [36] .
Den 28 november enligt den julianska kalendern - dagen för minnet av Hieromartyren Serafim (Chichagov) - 1996, invigdes en liten träkyrka på Butovo träningsplats i namnet på Rysslands Nya Martyrer och Bekännare.
Den 3 september 2003, med patriark Alexy II :s välsignelse , inkluderades firandet av katedralen för de nya martyrerna som led i Butovo, till minne av de helgon som blev martyrer för den ortodoxa tron på Butovo träningsplats. den ryska ortodoxa kyrkans kalender. Firandet av katedralen äger rum den 4:e lördagen efter påsk. Från och med maj 2009 inkluderade den namnen på 321 helgon.
I maj 2004 var den första officiella delegationen av ROCOR under ledning av dess förste hierark Metropolitan Laurus , som var i Ryssland från 15 maj till 28 maj 2004, närvarande vid gudstjänsten som firades av patriark Alexy II av Moskva i Butovo.
Samtidigt lade patriarken Alexy II och Metropolitan Laurus gemensamt grunden till en ny stenkyrka för de nya martyrerna och bekännarna söder om Jubilee Street [37] [38] . År 2007 var konstruktionen klar. Många personliga tillhörigheter tillhörande OGPU-NKVD-fångarna som blev martyrdöd i Butovo förvaras i kyrkan.
Den 19 maj 2007, efter att ha undertecknat Act of Canonical Communion dagen innan, utförde patriarken Alexy II och Metropolitan Laurus en stor invigning av kyrkan [39] [40] .
Rysslands katedral för nya martyrer och bekännare började bildas 1989, när det första helgonet, patriark Tikhon av Moskva, helgonförklarades .
Kanoniseringen av 1900-talets asketer försvårades avsevärt efter ikraftträdandet av federal lag nr 152 av den 27 juni 2006 (FZ "Om personuppgifter"), som föreskriver stängning av forskares tillgång till rättsmedicin och utredning. fall som finns i ryska arkiv [41] .
Enligt ärkeprästen Georgy Mitrofanov: ”Bland de praktiserande kristna i Ryssland har vördnaden för de nya martyrerna inte spridits brett. Ja, det finns vissa protokollsdagar för åminnelse, det finns platser där minnesgudstjänster hålls, som till exempel Butovo och Levashovo, men allt detta är mycket, skulle jag säga, marginellt till sin natur, i motsats till vördnaden av sådana helgon som till exempel Blessed Matrona. Till och med, verkar det som, den mest berömda medlemmen av rådet för nya martyrer och bekännare, tsar-martyren Nicholas II, vördas oändligt mycket mindre än alla typer av mirakelarbetare eller heliga dårar, även ibland formellt icke-kanoniserade” [42] .
Jubileumsrådet för biskoparna i den ryska ortodoxa kyrkan , som ägde rum den 13-16 augusti 2000, beslutade: "Det kyrkoomfattande firandet av minnet av katedralen för de nya martyrerna och bekännarna i Ryssland bör firas den 25 januari ( 7 februari ), om denna dag sammanfaller med söndagen, och om den inte sammanfaller, så i närmaste söndag efter 25 januari ( 7 februari )" [26] .
År 2002 godkändes en ny tjänst till katedralen [43] .
Troparion , ton 4
Дне́сь ра́достнѡ ликꙋ́етъ цр҃ковь рꙋ́сскаѧ, /
прославлѧ́ющи новомч҃ники и҆ и҆сповѣ́дники своѧ̑: /
ст҃и́тели и҆ і҆ере́и, /
ца́рствєнныѧ стрⷭ҇тоте́рпцы, /
бл҃говѣ́рныѧ кнѧ̑зи и҆ кнѧги̑ни, /
прпⷣбныѧ мꙋ̑жи и҆ жєны̀, /
и҆ всѧ̑ правѡсла́вныѧ хрⷭ҇тїа́ны, /
во дни̑ гоне́нїѧ безбо́жнагѡ /
жи́знь свою̀ за вѣ́рꙋ lägg i chrⷭ҇tà, /
och med sann sannings blod. /
Тѣхъ förbön, långmodighet därⷭ҇и, /
våra länder i ortodoxin kommer att bevaras /
till slutet av århundradet.
Дне́сь новомч҃ницы рѡссі́йстїи /
въ ри́захъ бѣ́лыхъ предстоѧ́тъ а҆́гнцꙋ бж҃їю, /
и҆ со а҆́гг҃лы пѣ́снь побѣ́днꙋю воспѣва́ютъ бг҃ꙋ: /
бл҃гослове́нїе, и҆ сла́ва, и҆ премꙋ́дрость, /
и҆ хвала̀, и҆ че́сть, /
и҆ си́ла, и҆ крѣ́пость /
на́шемꙋ бг҃ꙋ /
во вѣ́ки вѣкѡ́въ. Aimin.
Vi hyllar er, / st҃і́i noviser och ҆ i҆spovѣ̑ dagar av rѡssіystїi, / och hedrar hⷭ҇tnȃѧ lidande vȃsha, / ꙗ҆̀zhe för xpⷭ҇tà lider є҆ѐstà.
Bön
Ѽ ст҃і́и новомч҃нцы и҆ и҆сповѣ̑дницы рѡссі́йстїи:/ ст҃и́телїе и҆ па́стырїе цр҃кве хрⷭ҇то́вы, / ца́рственнїи стрⷭ҇тоте́рпцы, / бл҃говѣ́рнїи кнѧ̑зїе и҆ кнѧги̑ни, / до́блїи во́ини, мона́си и҆ мїрсті́и, / бл҃гочести́вїи мꙋ́жїе и҆ жєны̀, / во всѧ́цѣмъ во́зрастѣ и҆ сосло́вїи за хрⷭ҇та̀ пострада́вшїи, / вѣ́рность є҆мꙋ̀ redan innan döden vittnade, / och ҆ ѣnets ѿ liv ѿ negѡ̀ prїmshїi!
Вы̀ во дни̑ гоне́нїѧ лю́тагѡ, / зе́млю на́шꙋ ѿ безбо́жныхъ пости́гшагѡ, / на сꙋди́щахъ, въ заточе́нїихъ, и҆ про́пастехъ земны́хъ, / въ го́рькихъ рабо́тахъ, и҆ всѧ́кихъ ско́рбныхъ ѡ҃бстоѧ́нїихъ, / ѡ҆́бразъ терпѣ́нїѧ и҆ непосты́днагѡ ᲂу҆пова́нїѧ мꙋ́жественнѣ ꙗ҆ви́ли є҆стѐ. / Nu, i paradiset, njut av sötman, / pre̾ prⷭ҇tolom bzh҃їim i härlighet som kommer, / och bring beröm ꙋ̀ och förbön med a҆҆́г҃ly and҆ all st҃y mi tridinomꙋ bg҃site.
Sed, we are underdeveloped / praying, the same sryas, nashes: / do not forget the earthly ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ native / Оу҆моли́те гдⷭ҇а си́лъ, / да ᲂу҆тверди́тъ цр҃ковь свою̀ непоколеби́мꙋ въ мі́рѣ се́мъ многомѧте́жнѣмъ и҆ лꙋка́вомъ: / да возроди́тъ въ землѝ на́шей дꙋ́хъ ра́зꙋма и҆ бл҃гоче́стїѧ, / дꙋ́хъ свѧ́тости и҆ стра́ха бж҃їѧ, / дꙋ́хъ братолю́бїѧ и҆ ми́ра: / да па́ки бꙋ́демъ мы̀ црⷭ҇кое сщ҃е́нїе, / släktet bzh҃їy, i҆sbrannyy i҆ st҃ýy, / med dig härliga ѻ҆ts҃à, i҆ sn҃a, i҆ st҃ago dh҃a, i vѣ́ki vѣkѡ́v. Aimin.
För att hedra de nya heliga ryska martyrerna och bekännarna, med välsignelse av Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna , ordförande för synodala kommissionen för helgonförklaring av helgon , målade en grupp ledande ikonmålare från det ortodoxa St Tikhon Theological Institute en ikon i katedralen för de heliga nya martyrerna och bekännarna i Ryssland. Ikonen skapades i stil med monument från början av 1500-talet. De heligas bedrifter, i första hand martyrerna, lärs ut i ikonen inte som en synlig, påtaglig verklighet, utan bara som ett minne, som beskrivs i huvuddragen av den ihågkomna händelsen och nödvändiga som bevis på bedriften, segern för helgon över ondskans krafter, men tjänade samtidigt i sammanhanget med bilderna av Himmelriket [44] .
Ikonen består av tre delar: den mellersta delen, som huvuddelen, där helgonkatedralen presenteras, kommer i ett glorifierat tillstånd; deesis rankas i den översta raden; sidokännetecken med bilder av martyrskap.
srednikNamnet på ikonen finns längst upp på mittstycket. En mängd helgon står mot bakgrunden av en ortodox kyrka, som påminner om katedralen Kristus Frälsaren i Moskva, som symboliserar den ortodoxa kyrkan , såväl som dess öde (ruin och sedan restaurering) på 1900-talet.
Framför templet finns en tron klädd i rött, påskdräkter, som också symboliserar ortodoxins återuppståndelse i Ryssland. På tronen ligger evangeliet med Frälsarens ord : "Var inte rädda för dem som dödar kroppen, men inte förmår döda själen ..." ( Matt 10:28 ).
I den nedre delen framför altaret är de kungliga passionsbärarna avbildade och till vänster och höger två grupper av nya martyrer.
Den vänstra gruppen (i förhållande till betraktaren) leds av den helige patriarken Tikhon (i förhållande till ikonens andliga centrum - korset - gruppen är höger); till höger - St Peter (Polyansky) , Metropolitan of Krutitsy, locum tenens av den patriarkala tronen. Direkt bredvid dem finns hierarkerna Metropolitans of Kazan Kirill (Smirnov) och Yaroslavl Agafangel (Preobrazhensky) . Bakom dem står biskoparna-martyrerna. Det finns för många biskopar för att avbilda dem alla, så några av dem är symboliskt avbildade i form av glorier som tornar upp sig över den översta raden av de avbildade hierarkerna.
Nedanför biskoparna avbildas martyrer-präster, kloster och lekmän, inklusive kvinnor och barn.
Deesis rangI mitten av deesis-nivån placeras bilden av Kristus som sitter på tronen. I det öppnade evangeliet står orden skrivna i hans händer: "Jag är världens ljus" ( Joh 8:12 ). Också avbildade är apostlarna Petrus, Paulus och Andreas, ärkeänglarna Mikael och Gabriel, bakom vilka ryska helgon från 10-1800-talen symboliserar den oupplösliga länken mellan de nya helgonen och de tidiga.
SidomärkenDe 15 kännetecknen skildrar de mest kända martyrplatserna och helgonens mest framstående lidanden (från vänster till höger, uppifrån och ned):