Traditionell kinesisk medicin (TCM, engelska Traditional Chinese Medicine , TCM ) är ett system av moderna läror och metoder skapade i Kina på 1950-talet på grundval av forntida kinesiska avhandlingar [1] [2] [3] [4] med hjälp av egenskapen av regionparadigmet , som kan beskrivas som läran om symboler och siffror. I Kina anses det vara en del av vetenskapen om "livsuppfostran" ("yang sheng xue" -養生學), som förutom medicin inkluderar olika metoder för psykofysiologiska metoder ( wushu , qigong , dao -yin, etc. .), dietologi och liknande.
Inom medicinsk vetenskap, och i synnerhet inom evidensbaserad medicin , ses traditionell kinesisk medicin som pseudovetenskaplig och baserad på metafysiska premisser [5] [6] [7] [8] [9] .
I mitten av 1950-talet fanns det ett förnyat intresse för forntida läror och metoder i Kina [1] [2] , eftersom Kina under Mao-regeringen saknade kvalificerade läkare [4] . Vid denna tidpunkt bildades TCM slutligen som en typ av alternativ medicin [10] och började positioneras av regeringen som en nationell skatt, en symbol för Kina [11] , som en vetenskaplig disciplin [12] [13] . Efter 1972, när gränserna blev mer transparenta, fick TCM anmärkningsvärd distribution i västländer [14] . Modet för kinesisk medicin stimulerades av Kinas regering för att utveckla exporten av droger, material och instrument som används i TCM-metoder [4] .
TCM är föremål för kritik på grund av sin brist på vetenskaplig grund [5] [6] , på grund av dess användning istället för konventionell medicin med tvivelaktig effektivitet [7] , möjligheten till biverkningar, användningen av giftiga och kontaminerade läkemedel [15 ] , miljöhot från -för förstörelse av djur och växter, inklusive sällsynta och hotade arter [16] , som främjar skapandet av en svart marknad för djurorgan och illegal handel med dem [17] .
Enligt Folkrepubliken Kinas hälsoministerium har medellivslängden under de senaste 60 åren (1949–2009) ökat från 35 till 73 år [18] . Detta är direkt relaterat till införandet av modern vetenskaplig medicin i Kina istället för traditionell medicin och framstegen inom medicinska vetenskaper [18] [19] [20] .
De viktigaste bestämmelserna för kinesisk medicin och kinesisk filosofi , bildade i mitten av det första årtusendet f.Kr., anges i generaliserande begreppsverk från den tiden [21] :
Betydelsen av dessa skrifter är oerhört viktig för kinesisk filosofi, till och med mer än för kinesisk medicin, eftersom man tror att under kejsar Qin Shi Huangs regeringstid ( 259 - 210 f.Kr.) förstördes alla böcker om filosofi av hans order, utom för avhandlingar med medicinsk inriktning [21] .
Traditionell kinesisk medicin betraktar en person som en del av naturen och en organisk helhet, den centrala platsen där den upptas av " täta " och " ihåliga " organ, och intern kommunikation tillhandahålls av meridiansystemet .
Alla fenomen i den omgivande världen, inklusive människan och naturen, tolkas av kinesisk medicin som en växelverkan mellan de två principerna yin och yang , som är motsatta aspekter av en enda verklighet. Uppkomsten och utvecklingen av sjukdom anses av kinesisk medicin som ett resultat av en kamp mellan kroppens försvar och den sjukdomsalstrande störningen, som en manifestation av en obalans mellan yin och yang, eller som ett resultat av inre orsaker som verkar inom människan. kropp.
I mitten av 1900-talet gjorde det kinesiska ledarskapet ansträngningar för att kombinera västerländsk och österländsk medicins tillvägagångssätt i teorier och praktiker inom traditionell kinesisk medicin [2] .
Xiong Xuechi, en välkänd doktor i traditionell kinesisk medicin i Ryssland, hävdar att "sedan urminnes tider har kineserna arbetat för att eliminera orsaken till sjukdomen, och inte dess symptom" [22] .
”Från himmel och jord kommer all den stora variationen av föremål; och från början till slut styrs de av de nio lagarna."
— Huang Di Neijing. Cit. av: [23]I avhandlingen "Om det inre" (Neijing) urskiljs nio huvudkategorier, eller medicinens lagar. Dessa lagar jämförs med delar av människokroppen [21] :
Kategori | Korrespondens i människokroppen | |
---|---|---|
1:a | Himmel | Läder |
2:a | Jorden | Kött |
3:a | Mänsklig | Blod och pulserande kärl |
4:a | Tid | Buntar |
5:a | Ljud | Hörsel |
6:a | Rytm | Yin Yang |
7:a | Stjärnor | Tänder, ansikte, ögon |
8:e | Vind | qi energi |
9:e | Plats | Nio öppningar i kroppen och tre hundra sextiofem av dess kärl |
De tre första lagarna - Himmel, Jord och Människan - symboliserar hela komplexet av relationer som bara kan uppstå mellan Kosmos, den omanifesterade naturen och det centrum som förenar den, som är en person. [21] Filosofen Mencius förklarar dessa tre lagar utifrån människans inre medvetande:
Den som fullkomnar sitt inre medvetande till gränsen, han känner sin natur (det vill säga jorden) ; den som känner sin natur, han känner himlen."
I avhandlingen Nanjing ("Svåra frågor") manifesteras himmelens, jordens och människans lagar av en speciell kropp "tre värmare" (san-jiao), där den övre värmaren motsvarar himlen, den mellersta till människan, och den nedre till jorden.
Inom området för forskning av pulsen på handens radiella artär urskiljs också tre nivåer, efter himmel, människa och jord - övre, mellersta och nedre.
Andra kategorierTid är en kategori på grundval av vilken de dagliga och säsongsmässiga förändringarna i aktiviteten hos de viktigaste organen och cirkulationen av qi och blod i hela kroppen förstås. Avhandlingen Nanjing säger att "för en hel dag, tills hundra droppar vatten rinner ut från vattenklockan i clepsydra, kommer den närande rena energin från yin-qi och den skyddande leriga energin från wei-qi att göra tjugofem övergångar i Yang-regionen av kroppen och tjugofem övergångar i Yin-regionen av kroppen. , vilket är en hel omsättning av energi . Förhållandet mellan tiden på året och den mänskliga pulsens natur visas också. [21]
Ljud - med hjälp av ljud eller vibration av en viss frekvens kan tillståndet för vilket fenomen som helst uttryckas. När den forntida filosofen började studera ämnet, ägnade han all sin uppmärksamhet inte åt dess intellektuella bedömning, utan till den transcendentala intuitiva uppfattningen av tillståndet för dess "energetiska vibration". Nanjingen säger: "Den som lyssnar och lär sig kallas den vise... (han) lyssnar på ljuden och fortsätter efter det att behandla patienten. Den som känner till föremålens inre väsen har visdom som överträffar allt tänkbart. Detta kan förstås på följande sätt: att förstå patientens bioenergetiska tillstånd gör att du redan kan bestämma sjukdomen och välja behandlingsmetoder. [21]
Rytm - från begreppet yin-yang följer begreppet fem primära element (wu-xing) , som utgör grunden för alla saker och fenomen. Fem täta organ (zhang) är indelade i fem primära element. I en persons emotionala sfär motsvarar de fem primära elementen fem känslor och i den andliga sfären fem andar. Det finns också fem färger, fem ljud, fem säsongsbetonade skadliga bioklimatiska influenser på en person, fem typer av kroppsvätskor, etc. Bland de rytmiska egenskaper som mänskligt liv är föremål för, andning, pulsrytm, dag och natt, årstider och årliga cykler sticker ut , i enlighet med vilken aktiviteten hos kroppens funktionella system förändras. [21]
Stjärnor - mänskligt liv lyder denna lag. Detta hänvisar till påverkan av månens faser, planeternas rörelse, solens och stjärnornas position i stjärntecknen på en persons hälsa och öde. [21]
Vind - denna lag bestämmer vindarnas inverkan på välbefinnandet, såväl som tillståndet för en persons hela energipotential, betecknad med begreppet vitalitet qi . [21]
Rymden - denna lag bestämmer påverkan av en sjukdom som finns på ett eller annat plan i vår flerdimensionella värld på det allmänna förloppet av patologiska processer i kroppen. Läkaren måste ta hänsyn till de "subtila" komponenterna i sjukdomen, till exempel de som bestäms extrasensoriska (enligt moderna tolkningar). Forntida filosofer var bekanta med konceptet om universums multidimensionalitet. Så, till exempel, vissa typer av livskraft qi , som rör sig genom kanalerna inuti kroppen, representeras på mer "fina" rumsliga dimensioner. [21]
Läran om yin och yang är världsbilden för traditionell kinesisk medicin. Alla fenomen i omvärlden, inklusive människan och naturen, tolkas av kinesisk medicin som en interaktion mellan de två principerna yin och yang , som är olika aspekter av en enda verklighet. [24]
Enligt de flesta kommentatorer skrevs (eller sammanställdes) den heliga Nei Ching, som tillskrivs den legendariske kejsaren Huangdi , av många berömda akupunktörer under de krigande staternas period (cirka femhundra år före jul). Kristus) under regeringstiden av Han-dynastin, som slutade under det andra århundradet e.Kr.
Originalversionen av Nei Ching innehöll nitton kapitel och bestod av två delar, varav det första hette "Su wen", och det andra - "Treatise on Acupuncture" (senare kallades det "Lin shu"). "Nei Ching" är den äldsta medicinska avhandlingen som har överlevt till denna dag. Det är grunden och den mest grundläggande texten om traditionell kinesisk medicin, som innehåller hela erfarenheten av användningen av akupunktur. Den sammanfattar också nästan alla filosofiska skolor i det antika Kina:
Den innehåller information om:
Den här boken är dock inte enkel – inte en lärobok i metafysisk kunskap. Boken är i första hand frukten av observationer och experiment, och för att bilda begreppet "energi" använde den en mängd olika tankeströmningar bland dem som fanns vid tiden för dess tillkomst.
Inom området för att diagnostisera sjukdomar använder kinesisk medicin:
Vid behandling av sjukdomar ägnar kinesisk medicin mest uppmärksamhet åt att förebygga deras förekomst. I detta avseende tillämpas för närvarande, liksom för årtusenden sedan, principen om "behandla patienten innan sjukdomen uppstår". Huvudregeln för behandling är att eliminera orsaken till sjukdomen. De terapeutiska reglerna omfattar också behandling av patienten med strikt hänsyn till dennes individuella anlag, geografiska läge och årstid.
Traditionell kinesisk medicin använder ett stort antal farmakologiska medel, bestående av delar av växter, djur, människor och oorganiska ämnen. Över 10 000 olika läkemedel säljs på världens största hemmamarknad och exporteras till andra länder. Den årliga försäljningen av dessa läkemedel uppgår till tiotals miljarder dollar, med en betydande del av intäkterna från export [4] .
Kinesisk medicin var en av anledningarna till att vissa djurarter utrotades. Framför allt ledde användningen av noshörningshorn (vars pris är mycket högt på den svarta marknaden) för behandling av reumatism , gikt och andra sjukdomar till massutrotning av noshörningar i Sydafrika och i synnerhet till nästan fullständig utrotning av nordliga vita noshörningar . Inom traditionell kinesisk medicin finns det en enorm efterfrågan på tigerben, manta- gälar , hajfenor, antilophorn, torkade sjöhästar , björngalla [4] .
Traditionell kinesisk medicin kännetecknas av idéer om meridianer som fungerar som kanaler för förflyttning av vital energi qi . Dessa idéer är fortfarande baserade på metafysiska principer [9] som är karakteristiska för förvetenskaplig medicin [9] . Meridianer och deras motsvarande punkter anses av modern vetenskap som fiktiva enheter [25] .
Moderna västerländska vetenskapliga idéer om mänsklig anatomi uppstod också på grundval av metafysiska [9] idéer om förvetenskaplig medicin, såsom "vätskor" ( humors ) [9] , " muskler " [26] och andra. I processen att utveckla vetenskaplig medicin , överensstämmelse etablerades mellan dessa metafysiska principer och resultaten av empiriska observationer, vilket ledde till bildandet av modern anatomisk kunskap [26] . Således omvandlades metafysiska idéer om vätskor (humor) till modern kunskap om cirkulations- och lymfsystemet .
Traditionell kinesisk medicin baserades på andra idéer. Så idén om "muskler" saknades i den [26] . Samtidigt finns det försök att etablera analogier mellan de metafysiska idéerna om den humorala cirkulationen i den västerländska traditionen och rörelsen av qi i den kinesiska [26] . Det finns en utbredd tro bland samtida kinesiska forskare[ betydelsen av faktum? ] i den vetenskapliga karaktären av traditionell kinesisk medicin [13] som har empiriska grunder[ vad? ] , men utvecklas utifrån idéer om människokroppen som skiljer sig från de som accepteras i den västerländska traditionen [13] .
Ett antal forskare har gjort betydande ansträngningar för att etablera en överensstämmelse mellan moderna vetenskapliga idéer om människans anatomi, i synnerhet om det kardiovaskulära , nervösa och lymfatiska systemet, och meridianer [6] [8] [7] . Tillförlitliga vetenskapliga bevis för sådana överensstämmelser kunde dock inte hittas [6] [7] [8] .
Praktiskt taget alla traditionella kinesiska medicinpreparat har visat sig vara ineffektiva; sju Cochrane recensioner av traditionell kinesisk farmakologi fann ingen terapeutisk effekt i dem. Problemet är också att många kliniska prövningar genomförs i Kina och kännetecknas av extremt dålig kvalitet och grova metodfel (i allmänhet är kvaliteten på kliniska prövningar som utförs i Kina vanligtvis inte kontrollerade, och enligt analysen av kliniska prövningar, baserat på om registrerade läkemedel i Kina, utfört av Food and Drug Administration, innehöll 1 308 av 1 622 ansökningar om registrering antingen tydligt tillverkade eller djupt felaktiga och otillräckliga data) [4] .
Trots det naturliga ursprunget för traditionell kinesisk medicin är de inte ofarliga (i ett antal länder är de registrerade som kosttillskott , som ett resultat är deras kvalitetskontroll mycket lägre än när man registrerar riktiga läkemedel). Det finns kända fall av upptäckt i preparat av kinesisk medicin av giftiga ämnen som inte anges i preparatets sammansättning, vilket medför risk för allvarliga biverkningar. Till exempel, att ta kosttillskott med ephedra (ma huang) ledde till hjärtinfarkt och stroke , vilket ledde till att dessa kosttillskott förbjöds från den amerikanska marknaden. Ibland kanske till och med allvarliga biverkningar inte lockar tillsynsmyndigheternas uppmärksamhet under en lång tid - i synnerhet var detta fallet med läkemedel som innehåller aristolochic syra och orsakar allvarliga njurskador och leversvikt [4] .
TCM är en medicinsk konstruktion som är skild från det kommunistiska Kina. Termen hänvisar endast till kinesisk medicin från mitten av 1956 som belägen på Kinas fastland. Jag kommer därför att anta konventionen att använda förkortningen TCM för att endast beskriva den standardiserade, statligt skapade, institutionsbundna medicinen som har funnits i Kina sedan 1956. Detta skiljer sig ganska mycket från den allmänna, okapitaliserade termen "traditionell kinesisk medicin" som hänvisar till tidigare former av kinesisk medicin i allmänhet. Jag tror att det är heuristiskt användbart att göra denna distinktion av TCM som en modern delmängd av samtida kinesisk medicin, eftersom det tillåter oss en viss konsensus bland forskare.
— Kim Taylor, sid. 84–85Den "traditionella kinesiska medicinen" (TCM) som har främjats i Kina är inte traditionell. Själva adjektivet "traditionell", när det gäller kinesisk medicin, användes inte formellt i Kina förrän i mitten av 1950-talet, och till och med då användes "exklusivt i engelskspråkig litteratur producerad av den kinesiska pressen på fastlandet..." (Taylor, s. 86) )
— Kimball AtwoodKinesisk medicin blev hädanefter känd som "traditionell kinesisk medicin" (TCM) för att hänvisa till den statligt sanktionerade utövandet av kinesisk medicin. Det var "traditionellt" endast i den meningen att det härstammar från klassikerna inom kinesisk medicin och är ett annat system än modern västerländsk medicin. Men i själva verket var det ett nytt system som speglade den sociala och politiska miljön i det moderna Kina.
Den första nationella läroboken kom ut 1958, med titeln Outline of Chinese Medicine (Zhongyixue gailun 中医学概论). Den ersattes av andra specialiserade texter som täckte grundläggande teori, diagnostik, akupunktur och moxibustion, materialmedicin , recept, internmedicin, pediatrik, gynekologi, hudsjukdomar så vidare. Den strukturella likheten mellan dessa läroböcker och deras västerländska medicinska motsvarigheter var uppenbar och avsiktlig. Läroböckerna utgjorde en massiv systematisering av medicinsk teori och praktik, den första som dök upp i kinesisk historia.
Så om traditionell kinesisk medicin är så bra, varför har inte den kvalitativa studien av dess resultat öppnat dörren till en flod av botemedel? Det mest uppenbara svaret är att det faktiskt har lite att erbjuda: det är i stort sett bara pseudovetenskap, utan någon rationell verkningsmekanism för de flesta av dess terapier […] Men det verkar problematiskt att tillämpa en helt ny teknik, till stor del oprövad på kliniken, att testa sanningshalten i traditionell kinesisk medicin, när området är så fyllt av pseudovetenskap .
![]() |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Alternativ medicin | |
---|---|
Diverse | |
Östra | |
Naturmedicin | |
Balneoterapi |