Efesos katedral

Efesos (Ephesos) rådet , tredje ekumeniska rådet  - den kristna kyrkans ekumeniska råd , hölls i staden Efesos ( Mindre Asien ) år 431 . Anledningen till det var Nestorius , ärkebiskop av Konstantinopel (428-431), att den mest rena jungfru Maria inte skulle kallas Theotokos , utan Kristi Moder, eftersom Gud inte kunde ha en moder. Sammankallad på initiativ av kejsaren av det östromerska riket Theodosius II , som valde Efesos som den stad som var Guds moders residens under de sista åren av hennes liv [1] .

Minne i ortodoxa kyrkan den 9 september  (22) .

Historik

Anledningen till att sammankalla konciliet i Efesos var konflikten mellan ärkebiskop Nestorius av Konstantinopel och patriark Kirill av Alexandria . Nestorius trodde att den heliga jungfru Maria födde en man förenad med Guds ord. Han föreslog också att Hans Renaste Moder inte skulle kallas Theotokos , utan Kristi Moder ( Kristi Moder ). Patriarken Kirill av Alexandria stod på positionerna för namnet på Guds moder och för föreningen av två hypostaser. Korrespondensen ledde inte till positiva resultat, och sedan skrev Cyril av Alexandria sina 12 anatematismer mot Nestorius .

År 431, i samband med lärorna som Nestorius spred , fattades på initiativ av Cyrillos av Alexandria ett beslut om att sammankalla ett kyrkoråd. Staden Efesos valdes som plats för katedralen . Biskopar började samlas i Efesos, några av dem grupperade sig kring biskoparna Kyrillos och Memnon från Efesos , den andra delen grupperade sig kring Nestorius. Trots det faktum att inte alla kom till Efesos, utan var på väg, inklusive: romerska legater , och en stor delegation från biskoparna i Antiokia, ledda av Johannes av Antiokia , beslutade Cyril och Memnon att öppna katedralen. De bjuder in Nestorius till katedralen. Nestorius och biskoparna som stöder honom vägrar att infinna sig vid rådet, som Cyril och Memnon önskar att inleda. De föreslår att man väntar på tiden då alla biskoparna är samlade i Efesos. Cyril och Memnon uppmärksammar inte det faktum att inte alla har samlats och, uteslutande från sina anhängare, samlar de en katedral där Nestorius är anatematiserad , utan deltagande av den senare i den.

Cyril ledde mötet för den Alexandriska delegationen. Till en början, innan de romerska legaternas ankomst, var han också den romerske biskopens representant . Senare, efter att Nestorius redan hade blivit anatematiserad, anlände en romersk delegation till Efesos och anslöt sig till Kyrillos katedral.

Johannes av Antiokia , som anlände till Efesos med de östliga biskoparna, vägrade att acceptera besluten från det råd som församlats av Kyrillos utan deras deltagande, och sammansatte sitt eget råd med 43 biskopar, för vilkas möten biskopen av Efesos Memnon inte tillhandahöll en helig byggnad. Detta möte berövade Cyril och Memnon biskopsämbetet och rätten till prästadöme och bannlyste de andra deltagarna i detta råd från kyrkan tills de omvände sig.

Således hade var och en av de motsatta sidorna kyrkans första hierarker (en sida: patriarken av Antiochia , i vars råd Metropoliten Nestorius av Konstantinopel , underordnad honom, deltog , och de andra två första hierarkerna på en gång: patriarken av Alexandria (påven). ) och påven ).

Den antiokiska delegationen förklarade Cyril för kättare och avsatte honom.

Den Alexandriska delegationen erkände i sin tur Nestorius som en kättare och avsatte honom också. Dessutom struntade hon i det tidigare konciliet i Konstantinopel och dess beslut om den särskilda statusen för Metropolitan of Constantinople, Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen , som redan lästes både i Konstantinopel och i väst. Det ekumeniska rådet i Efesos III, som leddes av Kyrillos av Alexandria, var också långt ifrån idealiskt. Vid öppnandet av rådet tog Cyril inte bara hänsyn till frånvaron av de "östliga" biskoparna, ledda av Johannes av Antiochia, utan även protesterna från den kejserliga representanten Candidian. Dessutom, på tröskeln till rådets öppnande, den 21 juni, lämnade tjugoen av de fyrtio metropoler som redan hade samlats i Efesos vid den tiden in en protest i samband med avsaknaden av en inbjudan från biskoparna i öst. Saint Cyril fäste ingen vikt vid alla dessa rättvisa invändningar när han öppnade sessionerna den 22 juni. Detta ledde till att de östliga fäderna separerades och att de, under ordförandeskap av Johannes av Antiokia, höll ett parallellt och fientligt möte, order från kejsar Theodosius II att arrestera St. Cyril, Memnon från Efesos och andra viktiga personer från båda motstående församlingar och det efterföljande tvååriga sökandet efter en enda dogmatisk formel mellan Alexandria och Antiokia [2] .

För att upprätthålla enheten med Rom arresterade kejsaren ett antal av de viktigaste personerna i biskopsförsamlingen med deltagande av Nestorius, men beordrade sedan att Kyrillos av Alexandria och Memnon av Efesos skulle arresteras också för att de faktiskt anklagade en av anatematisms av Cyril läste vid kannibalismens råd  - om än inte direkt namngiven - kejsaren själv, hans syster och alla de som antogs till nattvarden av John Chrysostom och Nestorius. Men Cyril och Memnon lyckades fly och gömma sig i Egypten, där Cyril av Alexandria faktiskt förvandlades till kopternas gisslan och blev "bannern" för den lokala nationella (anti-grekiska) separatismen , vilket inte alls var hans avsikt. Därför agerade Cyril i Egypten som en "fredsduva" strikt på plattformen för dyofysitism och till och med dyofelitism , och han krävde själv avslag på anathematiseringen av Theodore av Mopsuestia och alla ledare för den antiokiska teologiska skolan som dog i fred och harmoni med kyrkan. Till och med Nestorius, enligt hans åsikt, skulle kunna förbli ärkebiskopen av Konstantinopel om han vägrade inte bara termerna "Kristusbärare" och "Gudsbärare", utan också från att blanda sig i de alexandrinska och romerska påvarnas angelägenheter.

Tvisten löstes genom den försonande bekännelsen av 433  - den viktigaste, doktrinära definitionen, resultatet och resultatet av konciliet i Efesos. Kejsaren godkände besluten från Efesos råd, men det femte ekumeniska rådet år 553 konsoliderade resultaten av endast mötet i Efesos råd, som leddes av Kyrillos av Alexandria.

Emellertid väckte rådet i Efesos indignationen hos den assyriska kyrkan i öst och dess fall från enhet med den ortodoxa ekumeniska kyrkan . Nestorianerna anser fortfarande att detta råd är ett äventyr av Kyrillos av Alexandria, som medvetet inte bjöd in företrädare för österkyrkan till rådet , eftersom antiochisk teologi var nära förknippad med läran från invandrare från östkyrkan som flyttade till Antiokia.

Upplösningar

De första sex kanonerna som utarbetats av rådet handlar om religiösa frågor riktade mot Nestorius läror , utan att ha någon disciplinär betydelse. Endast de finns i katedralens dokument [3] [4] . Den 7:e och 8:e kanonerna införlivades i kanonerna efter rådet i Chalcedon .

Förutom Nestorius fördömde rådet den celestianska sofistikeringen i dess definition . Celestius, eller Celestius, predikade Pelagius kätteri och förnekade betydelsen av arvsynden och nödvändigheten av nåd för frälsning.

Den 7:e kanonen berättar hur den nikenska tron ​​ska hållas intakt. I presentationen av Aristinus ser regeln ut så här:

En biskop som predikar en annan tro än Nicaea berövas sitt biskopsämbete, och en lekman utvisas ur kyrkan. Den som, förutom tron ​​som sammanställts av de heliga fäderna som samlades i Nicaea, erbjuder en annan ogudaktig symbol för korruption och förstörelse av dem som vänder sig till kunskapen om sanningen från hellenismen eller judendomen, eller från någon kätteri, om en lekman , bör anathematized, och om en biskop eller präst, bör berövas biskopsämbetet och tjänst i prästerskapet.

Därefter användes kanonen av ortodoxa polemiker mot det latinska införandet av filioque i Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen , även om vi, enligt regelns innebörd, talar om den obehöriga förändringen av enskilda präster av den nikenska trosbekännelsen och ersättningen av den nikenska trosbekännelsen av andra, och inte om att göra ändringar av efterföljande ekumeniska råd. Redan nästa ekumeniska råd ersatte inte den nikenska trosbekännelsen med en annan eller ändrade den, utan kompletterade den bara med två ytterligare trosbekännelser - Nicene-Tsaregrad och Chalcedon. Även om de nikenska och kalcedoniska trosbekännelserna för närvarande inte används i liturgin i de ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna, liksom nästan alla andra kyrkor; alla kyrkor, förutom den armeniska apostoliska kyrkan, och till och med nästan alla protestanter, använder endast Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen i liturgin, det är de - Nicene och Chalcedon - som förblir de viktigaste religiösa symbolerna. Genom att anta den nikenska trosbekännelsen introducerade kyrkan inte något nytt i sin undervisning: hon formulerade bara tydligt vad hon trodde från allra första början av sin historiska existens. Ur den ortodoxa synvinkel fortsatte efterföljande ekumeniska koncilier att klargöra och klargöra kyrkans sanning, och Niceno-Tsaregrad och Chalcedon trosbekännelserna införde inte heller något fundamentalt nytt i trosbekännelsen, uppstigande till Kristus och apostlarna [5] .

Den sista, åttonde kanonen i rådet bekräftar Cyperns kyrkas autocefali , vilket ifrågasattes av Antiokiska sessan , som hävdade jurisdiktion över Cypern .

Reglerna för konciliet i Efesos ingick inte i den romerska kyrkans kanoniska samlingar [6] . I separata latinska manuskript finns endast fragment från rådsdefinitioner, andra än de som har fått kanonisk auktoritet i öst .

Irenaeus (biskop av Tyrus) skrev en rapport om verksamheten i Efesos katedral, som sedan gick förlorad och inte har bevarats.

Regel 7 och Chalcedon Cathedral

Den 7:e och 8:e kanonen antogs inte vid rådet i Efesos som kanoner ( gammalgrekiska κανών ), utan var endast rådsyttringar, som därefter fördes in i protokollet från konciliets möte och lades till som kanoner för Efesos råd.

Vid rådets sjätte möte i Efesos avgjordes frågan om presbyter Charisios, som sökte rättegång vid rådet om fyrakostarna. Vid detta möte upplästes den nikenska trosbekännelsen, varefter konciliet uttryckte följande dom: ” Med denna heliga tro bör alla instämma. Ty hon undervisar till frälsning för alla under himlen. Men eftersom vissa låtsas bekänna det och hålla med om det, men förvränger innebörden av dess ord enligt sin egen godtycke och därmed korrumperar sanningen, eftersom de är söner av villfarelse och fördärv, då uppstår behovet av ett vittnesbörd från de heliga och ortodoxa. Fäder, som tillräckligt visade hur de förstod det och anförtrott oss att predika; så att det är tydligt att alla som har en rätt och ofelbar tro förklarar och predikar den på detta sätt . Rådet beslutade:

det måste finnas en fast och oföränderlig tro, uttryckt genom inspirationen av den Helige Ande 318 av de heliga fäderna, som en gång sammanträdde i Nikea [7] [8] .

Vid det första mötet av det 4:e ekumeniska rådet i Chalcedon ägde en debatt rum i denna fråga mellan Eutyches och Dioscorus, å ena sidan, och Eusebius av Doryleus, å andra sidan [9] . Efter att Eutyches läst den nikenska trosbekännelsen, sa han också att Efesos konciliet dekreterade en definition: den som, i motsats till denna tro, lägger till något, eller uppfinner eller undervisar, med förbehåll för de straff som då anges [10] . Här reste sig Eusebius av Dorileus och sa: ”Han ljög; det finns ingen sådan definition: det finns ingen regel som befaller det. Eutychius försvarades av Dioscorus, som sa: ”Det finns fyra manuskriptkopior [av rådsdokumenten] som innehåller denna definition. Vad biskoparna har bestämt, finns det ingen definition? Har den en regels kraft? Det är inte en regel: en annan regel ( κανών ) och en annan definition ( ὅρος )” [11] . Sedan hördes rösterna från Eutyches anhängare vid konciliet: ”Ingenting kan läggas till eller subtraheras [från den nikenska trosbekännelsen]! Låt Nicene-symbolen fortsätta att användas. Österns biskopar utbrast: "Detta är vad Eutyches sa."

Vid den 5:e akten (sessionen) av rådet i Chalcedon antog fäderna "Definitionen av rådets tro i Chalcedon", som Aetius, ärkediakonen för den allra heligaste kyrkan i Konstantinopel, läste inför alla deltagare i rådet [12] . Den inkluderade: trosbekännelsen från rådet i Nicaea , trosbekännelsen från rådet i Niceo-Konstantinopel och dogmen från Chalcedon [13] . Därefter utbrast alla de mest ärevördiga biskoparna:

Detta är fädernas tro. Låt storstadsmännen skriva under på en gång, låt dem omedelbart skriva under i närvaro av dignitärerna själva, låt de välbestämda, låt det inte skjutas upp. Detta är den apostoliska tron. Vi håller alla med henne. Vi är alla så filosofiska [14] .

Anteckningar

1. ↑ Ephesus Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus och Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
2. ↑ Präst Dimitry Pashkov. Påven av Alexandria: från konciliet i Nicea till Chalcedon http://www.pagez.ru/olb/388.php
3. ↑ Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] kol. 1474.
4. ↑ Konciliet i Efesos, ekumenisk tredje. // Acts of the Ecumenical Councils publicerade i rysk översättning vid Kazan Theological Academy. I 7 volymer. Upplaga 2:a. - Kazan: Imperial Universitys tryckeri. / Volym 2. 1892. - 195 sid. - s. 10
5. ↑ Tal av ordföranden för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet, Metropolitan Hilarion av Volokolamsk, vid den årliga galamiddagen i Nicene Club
6. ↑ Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae .
7. ↑ Akter av de ekumeniska råden. Volym 1 Konciliet i Nicaea, Ecumenical First Council of Constantinople 1st, Ecumenical Second Council of Efesos, Ecumenical Third s. 325
8. ↑ Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] kol. 1343
9. ↑ Bolotov V.V. Föreläsningar om den antika kyrkans historia. Volym. 218 sida.
10. ↑ Akter av de ekumeniska råden. Volym 3 Cathedral of Chalcedon, Ecumenical Fourth s. 80
11. ↑ Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 006 [1692-1769] kol. 631
12. ↑ Akter av de ekumeniska råden. Volym 4 Cathedral of Chalcedon, ekumeniska fjärde sidan 45
13. ↑ Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 007 [1692-1769] kol. 108
14. ↑ Akter av de ekumeniska råden. Volym 4 sida 48

Litteratur

• Remembrance of the Third Ecumenical Council // Lives of the Saints på ryska, enligt ledning av Chet-Menaia of St. Dimitry of Rostov  : 12 böcker, 2 böcker. Lägg till. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - T. XII: Augusti.
• Åminnelse av det heliga tredje ekumeniska rådet i Efesos // De heligas liv på ryska, utarbetat enligt ledning av Menaion av St. Dimitry of Rostov  : 12 böcker, 2 böcker. Lägg till. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - Vol. I: September, dag 9. - S. 203.
• Barsov N. I. Ephesus Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. , 1894. - T. XIa. - S. 689-690.
• Tredje ekumeniska rådet // Bolotov VV Föreläsningar om den antika kyrkans historia; Postum utg. ed. [och med förord] prof. A. Brilliantov. I 4 volymer. 1907 - St Petersburg: typ. M. Merkusheva. - T. 4. 1918. - 599 sid.
• Kartashev A. V. Ekumeniska råd  - Paris, 1963
• John (Metropolitan) History of Ecumenical Councils. - St Petersburg, 1906.
• Jean Meyendorff Le Christ dans la Theologie Bysantine. - Paris, 1968. På engelska: John Meyendorff Christ in the Eastern Christian Thought. - New York, 1969. Rysk översättning: Prot. John Meyendorff "Jesus Kristus i östlig ortodox teologi". - M., 2000.
• Ep. Gregory (V. M. Lurie) Bysantinsk filosofis historia. formativ period. - St. Petersburg, Axioma, 2006. - 553 s. — ISBN 5-901410-13-0 Innehållsförteckning , sektion 1, kap. 1 , 1 § kap. 2 , 2 § kap. 1 , 2 § kap. 2 , 4 §, kap. 1 , 4 § kap. 2
• Från ett brev till K. Leontiev / Om Vladimir Solovyov och livets estetik. - M., 1912

Länkar

• Regler för det tredje ekumeniska rådet, Efesos

Ordböcker och uppslagsverk	Stor dansk Stor katalanska Brockhaus och Efron runt världen Litet Brockhaus och Efron Ortodox Britannica (online) Brockhaus Katolsk (1997—...) Universalis
I bibliografiska kataloger GND : 4032371-7 J9U : 987007260169105171 LCCN : n81059846 NKC : kn20141125001 VIAF : 163039492 WorldCat VIAF : 163039492