| Andra konciliet i Konstantinopel | |
|---|---|
| datumet | 553 år |
| Erkänd | Ortodoxi , katolicism |
| Föregående Cathedral | Chalcedon katedral |
| Nästa katedral | Tredje konciliet i Konstantinopel |
| sammankallats | Justinian I |
| Presiderade | Eutychius |
| Antal deltagare | 152 (inklusive 7 från Afrika, 8 från Illyrien, men ingen från Italien) |
| Ämnen diskuterade | Nestorianism , Origenism |
| Handlingar och utlåtanden | 14 kristologiska kanoner, 15 kanoner som fördömer Origenes och Evagrius läror |
| Kronologisk lista över ekumeniska råd | |
Det andra rådet i Konstantinopel , det femte ekumeniska rådet - den kristna kyrkans ekumeniska råd , sammankallades 553, i staden Konstantinopel , på initiativ av kejsar Justinianus I. Platon , Origenes , Evagrius av Pontus , Didymus den blinde , Apollinaris av Laodicea , Theodore av Mopsuestia , Nestorius , deras skrifter, platonism och idealism i allmänhet, arianism , senare arianism ( Anomeism , makedonska I , Photinus av Sirlinarism ) , och även Apol. några skrifter av de döda i fred och harmoni med ortodoxin av den välsignade Theodoret av Cyrus och Willow av Edessa, nära Nestorius läror . Guds Moder erkänns som Ever-Deva .
En av de viktigaste frågorna i det bysantinska rikets inre politik under 400- och 500-talen var inställningen till monofysiterna (som miafysiterna kallades av Johannes av Damaskus). För det första rådde denna valör bland prästerskapet i de viktigaste östliga provinserna för staten - i Egypten , där kopterna rådde bland de troende, Syrien och Palestina - och de allierade staterna i Kaukasus; för det andra stod Justinians hustru Theodora , som hade ett starkt inflytande på kejsaren, på miafysiternas sida.
På inrådan av Theodora satte Justinianus, i förhållande till miafysiterna, redan i början av hans regeringstid sin fot på försoningens väg. Förvisad under Justin och under de första åren av Justinianus fick de miafystiska biskoparna rätten att återvända från exil. Många miafysiter bjöds in till huvudstaden för ett religiöst förlikningsmöte, där kejsaren deltog. Femhundra miafystiska munkar bosattes i ett av huvudstadens palats. År 535 anlände Severus , då chef för alla miafysiter, till Konstantinopel och stannade där i ett år. Sålunda, vid denna tidpunkt, förvärvade imperiets huvudstad egenskaper som är karakteristiska för kejsar Anastasius era . Biskop Anfim av Trebizond , känd för sin försonande politik gentemot miafysiterna , blev patriark av Konstantinopel . Justinianus "inkvisitor" var alltid miafysiten Johannes av Efesos .
Situationen orsakade missnöje i Rom , och påven Agapit I anlände till Konstantinopel , som tillsammans med det ortodoxa akimitpartiet uttryckte ett så skarpt förkastande av Anfims politik att Justinianus tvingades ge efter. Anfim togs bort och en trogen ortodox presbyter Mina utsågs i hans ställe . Kanske berodde denna eftergift från kejsaren till påven delvis på det faktum att det östgotiska kriget i Italien började vid denna tid , och Justinianus behövde sympati från västerländska katoliker.
Efter att ha gjort en eftergift i frågan om patriarken, övergav Justinianus inte ytterligare försök till försoning med miafysterna. För att göra detta ställde kejsaren den välkända frågan om de "tre kapitlen", det vill säga om de tre kyrkoförfattarna från 400-talet, Theodore of Mopsuestia , Theodoret of Cyrus och Yves of Edessa , om vilka monofysiterna förebråade Chalcedon-katedralen att de ovannämnda författarna, trots sitt nestorianska sätt att tänka, inte dömdes för den. Justinianus medgav att i detta fall hade miafysiterna rätt och att de ortodoxa borde göra en eftergift till dem. Därför utfärdade han i början av fyrtiotalet ett dekret där han skändade dessa tre författares verk och hotade med anathema alla dem som skulle försvara eller godkänna dessa verk. Det var detta dekret, innehållande tre stycken, som gav namnet till hela frågan, men i framtiden uppfattades dessa författare som "tre kapitel". [ett]
Denna önskan från kejsaren väckte de västerländska hierarkernas indignation, eftersom de i detta såg ett intrång i rådet i Chalcedon, varefter, på initiativ av de arianska härskarna i Västeuropa, en liknande revidering av besluten av konciliet i Nicea kunde följa efter . Frågan uppstod också om det var möjligt att anatematisera de döda, eftersom alla tre författarna hade dött under det föregående århundradet. Slutligen ansåg några företrädare för väst att kejsaren genom sitt dekret begår våld mot kyrkans medlemmars samvete. Det sistnämnda tvivelet var nästan obefintligt i östkyrkan, där imperiets inblandning i att lösa dogmatiska tvister fixades genom en långvarig praxis. Frågan om fördömandet av de döda underbyggdes genom att hänvisa till episoden då Gamla testamentets kung Josia inte bara slaktade de levande avgudaprästerna, utan också grävde fram gravarna efter dem som hade dött långt före den tiden. Således, medan den östra delen av kyrkan gick med på att erkänna dekretet och fördöma de tre kapitlen, motsatte sig den västra delen det. Justinianus dekret fick ingen allmän kyrklig betydelse.
För att påverka en positiv lösning av frågan kallade Justinianus den dåvarande påven Vigilius till Konstantinopel, där han bodde i mer än sju år. Påvens ursprungliga ståndpunkt, som vid sin ankomst öppet gjorde uppror mot Justinianus dekret och exkommunicerade patriarken av Konstantinopel Mina för erkännande av detta dekret, ändrades, och 548 utfärdade han ett fördömande av tre kapitel, det så kallade ludicatum , och lade därmed sin röst till rösten fyra österländska patriarker. Den västra kyrkan godkände dock inte Vigilius eftergifter. Afrikanska biskopar, efter att ha samlat katedralen, bannlyste den till och med från kyrkogemenskapen, och schismen som orsakades av detta existerade i 100 år. Under inflytande av den västra delen av kyrkan började påven vackla i sitt beslut och tog tillbaka ludicatum . Under sådana omständigheter beslöt Justinianus att tillgripa att sammankalla ett ekumeniskt råd, som sammanträdde i Konstantinopel 553.
Rådet sammankallades över tvister mellan kalcedoniterna, som kallades Nestorius anhängare av sina motståndare, och miafysiterna, till vilka Eutychius- kättariet tillskrevs av motståndare . Huvudämnet för kontroversen var skrifterna av tre lärare från den syriska kyrkan, som var berömda på sin tid, nämligen Theodore of Mopsuestia , Theodoret of Cyrus och Willow of Edessa, där nestorianska misstag tydligt uttrycktes , och vid det fjärde ekumeniska rådet ingenting nämndes om dessa tre författare.
Motståndare till miafysterna, i en tvist med miafysterna, hänvisade till dessa skrifter, och miafysterna fann i detta en ursäkt för att förkasta själva det fjärde ekumeniska rådet och att hävda att den ortodoxa kyrkan påstås ha avvikit till nestorianismen .
Vid konciliet, som öppnade i salen som förbinder katedralen Hagia Sofia med de patriarkala kamrarna, var 165 biskopar närvarande, patriark Eutychius av Konstantinopel presiderade [2] .