Hora av Babylon

Babylons hora ( lat.  Babyloniacus fornicaria ) är en bild inom kristen eskatologi baserad på Johannes Teologens Uppenbarelsebok . Bilden av den babyloniska skökan och förklaringen av symboliken förknippad med henne har blivit föremål för många teologiska tolkningar och dispyter.

I det moderna språket används inte uttrycket "babylonisk sköka" i dess bokstavliga betydelse, utan i ironisk form tillämpas på kvinnor av lätt dygd , vars fördärv har fått en aldrig tidigare skådad skala [1] .

Babylons hora i Johannes uppenbarelse

Den primära källan till bilden av den babyloniska skökan är Johannes Teologens uppenbarelse, kapitel 17 (andra hälften av 1: a århundradet ). En ängel som visade sig för Johannes teologen inbjuder honom att se ”den stora skökans dom som sitter på många vatten; jordens kungar drev otukt med henne, och jordens invånare blev fulla av hennes otukts vin” ( Upp.  17:1-2 ). En ängel leder honom in i öknen, där han:

såg en kvinna sitta på ett scharlakansrött best , fullt av hädiska namn, med sju huvuden och tio horn. Och kvinnan var klädd i purpurrött och scharlakansrött, prydd med guld, ädelstenar och pärlor, och hon höll en bägare av guld i sin hand, fylld med styggelser och orenhet från hennes otukt; och på hennes panna stod ett namn skrivet: Mysterium, den stora Babylon , moder till skökorna och jordens styggelser. Jag såg att kvinnan var full av de heligas blod och blodet från Jesu vittnen , och när jag såg henne förundrade jag mig över den stora förvåningen.

— Öppna.  17:3-6

In the indicated passage, the wife on the beast is called “the Great Babylon , the mother of the harlots and abominations of the earth ” ( dr. Greek βαβυλὼν ἡ μεγάλη, ἡ μήτηρνῶν καὶ τῶν βδελυγμάτῆς γῆς ), and lower and just “fornication ” (ἡ πόρ djup) varifrån hennes smeknamn "The Whore of Babylon " kom från (även om det inte finns någon sådan fras ordagrant i Apokalypstexten). I följande berättelse förklarar ängeln den symboliska betydelsen av denna bild:

I Apokalypsens 18:e kapitel beskriver teologen Johannes skökans fall: "Babylon det stora har fallit, fallit" ( Upp.  18:2 ). Som ett straff som drabbade Babylons Hora kallas eld ( Upp.  18:7-8 ).

I denna berättelse om Johannes är bilden av skökan fullständigt personifierad i Babylon (på grekiska, staden - πόλις - feminin), och ibland hittas följande fraser: "... när de såg röken från hennes eld, ropade de ut , och säger: vilken stad är en stor stad!” ( Upp.  18:18 )

Historisk prototyp

Som en historisk prototyp av skökan från Johns vision kan enligt forskare vara: [2]

Varje babylonier borde en gång i sitt liv sitta i Afrodites (Milittas) helgedom och ge sig själv till en främling för pengar ... På Afrodites heliga plats sitter många kvinnor med bandage av repbuntar på huvudet. Kvinnan som sitter här kan inte återvända hem förrän någon främling kastar pengar i hennes fåll och får kontakt med henne utanför det heliga området ... Efter samlag, efter att ha fullgjort sin heliga plikt mot gudinnan, går hon hem och då kommer du inte att ta henne i besittning för alla pengar i andra hand.

— Herodotos. Berättelse. I, 199

Denna förlorade Augusta flydde från sin sovande man;
I en varm lupanar, hängd med trasiga trasor,
klättrade hon in i sin tomma garderob - och naken, med bröst
i guld, gav hon sig åt alla under det falska namnet Litsiski;
Först när hallicken släppte sina flickor, gick hon
Sorgligt trots allt och låste den tomma garderoben:
Det brände fortfarande klåda i henne och livmoderns envisa raseri;
Så, trött på smekningen av män, lämnade hon omättad,
Vile, med ett mörkt ansikte, sotad av lampans rök, med
stanken av lupanar på den kungliga sängens kuddar.

Juvenal Satir VI. 115-133 / övers. D. S. Nedovich

Teologisk tolkning

Teologens Johannes uppenbarelse skildrar händelser från Kristi första ankomst till Kristi andra ankomst . Mänsklighetens och kyrkans öde skildras i Uppenbarelseboken med hjälp av metaforer som är svåra att förstå och som tillåter en mängd olika tolkningar. Av alla bilder i Uppenbarelseboken är skökans hustru en av de mest mystiska [5] . Bilden förknippas inte med någon särskild kvinna - skökan uppfattas som en symbol för landet, staden, människorna som vände sig bort från Gud [6] .

Tolkning av bilden av staden

Olika städer och imperier förknippas med bilden av skökan bland teologer. Den vanligaste tolkningen är korrespondensen av bilden av en sköka till Rom eller Romarriket (som B. Bauer trodde ; de ​​sovjetiska religionshistorikerna J. Lentsman , I. Kryvelev , I. Sventsitskaya [7] höll fast vid samma punkt sikte ). Det finns också en åsikt att denna stad är Jerusalem eller Moskva (bland de gamla troende ).

Jerusalem

För första gången dyker bilden av en sköka upp i profeten Jesajas bok , där profeten, fördömande av Jerusalems laster , utropar:

Hur den trogna staden, full av rättvisa, har blivit en sköka! Sanningen bodde i henne, och nu mördarna. Ditt silver har blivit till aska, ditt vin är förstört av vatten; dina furstar är lagbrytare och medbrottslingar till tjuvar; de älskar alla gåvor och söker mutor; föräldralösa barn skyddar inte, och änkans fall når dem inte.

- Är.  1:21-23

Basilius den store skriver i sina kommentarer till detta avsnitt att de ibland säger om en kyrka som har förkastat tro: " Vilken sköka den trogna staden är", vilket betyder att den får " ordets olika frön från sakramenten som har orenat heligheten och från dem som sprider ondskans lära till korruption duscha " [8] .

Eftersom tiden för skrivningen av Apokalypsen sammanfaller med tiden för förstörelsen av Jerusalem och Jerusalems tempel , som var av stor betydelse för den tidiga kristendomen, tyder detta på att detta verk återspeglar samtida händelser för författaren [9] . Den första forskaren som lade fram en sådan hypotes var Fermen Abosi . Han såg i de sju bergen som nämns i Upp.  17:9 , sju kullar på vilka Jerusalem står [10] , och Babylons fall ansågs vara en beskrivning av Jerusalems förstörelse av den romerske kejsaren Titus år 70 e.Kr. [11] . Liknande slutsatser drogs av den franske teologen Jean Hardouin . Professor Alexander Kolesnikov [12] noterar att kyrkans fäder förstår Babylon som Jerusalem, som enligt förutsägelser kommer att bli Antikrists huvudstad. Kolesnikov ser också bekräftelse på denna version i det faktum att författaren till Uppenbarelseboken kallar Guds rike som ersatte den gamla världen för "nya Jerusalem" och därigenom motsätter sig det "det jordiska Jerusalem" [13] .

Rom

Men mycket vanligare är en annan åsikt. När de kommenterar Uppenbarelseboken tror kristna teologer vanligtvis att den babyloniska skökan representerar " det antikristna rikets stad, som kan kallas Babylon eller Rom på grund av likheten i dess kultur och genom dess gudfientliga korrumperande inflytande på andra folk. " [14] . Denna åsikt är baserad på Johannes teologens ord : "Kvinnan som du såg är en stor stad som regerar över jordens kungar" ( Upp.  17:18 ).

Åsikter om att skökan representerade Rom eller Romarriket hölls av:

  • Irenaeus av Lyon (II århundradet): " Johannes och Daniel förutspådde förstörelsen av det romerska riket, före världens ände och Kristi eviga rike " [15] ;
  • Hippolytus av Rom (170-235): " det här imperiet måste kollapsa, eller till och med komma till förnedring och delas upp i tio kungadömen " [16] ;
  • Kyrillos av Jerusalem (315-386): " Detta är Roms kungarike, som förrått av kyrkotolkar " [17] ;
  • John Chrysostom (347-407): “ Precis som innan detta kungadömen förstördes, nämligen: medianen - av babylonierna, babylonierna - av perserna, perserna - av makedonierna, makedonerna - av romarna - så detta sista kommer att förgöras av Antikrist, han själv kommer att bli besegrad av Kristus och kommer inte att styra mer ” [18] .

En detaljerad motivering för överensstämmelsen mellan bilden av skökan och det antika Rom finns i William Barclays kommentar till Nya testamentet. Han skriver att mysteriet skrivet på hennes panna ( Upp.  17:5 ) är att " Babylon betyder Rom; vad som är okänt för en utomstående, vet den kristna läsaren väl. Allt som sägs om Babylon hänvisar faktiskt till Rom " [2] . I hans tolkning förstås vilddjurets sju huvuden som de sju kullarna som Rom står på eller som dess sju kejsare (från Augustus till Domitianus , exklusive de kortlivade Galba , Otho och Vitellius ) [2] .

Irina Sventsitskaya noterar att Uppenbarelseboken skrevs efter den första förföljelsen av kristna som initierades av Nero och undertryckandet av det judiska upproret , och Rom är representerat i bilden av en sköka, som vid den tiden orsakade särskilt hat [19] .

London

Den ursprungliga tolkningen av staden från vilken skökan kommer finns i John of Kronstadt : " I vår historiska tid är London , som gör anspråk på världsherravälde, mer lämpat för denna typ, och dess köpmän, jordens adelsmän, drömmer att styra världen ” [20] . Som argument påpekar hans anhängare att London är frimureriets födelseplats , revolutionernas källa och världsimperiets huvudstad [21] . Den ortodoxe författaren och konspirationsteoretikern Sergei Nilus hade liknande åsikter och insisterade på att Babylons hora är frimureri utan en specifik geografisk referens.

Namnlös stad

Den välkände tolkaren av Uppenbarelseboken, ärkebiskop Andreas av Caesarea (VI-VII århundraden), noterar specifikt att även om vissa ser staden Rom i skökan ” som belägen på sju kullar; de sju huvudena av vilddjuret som bar det ansågs vara de sju mest ogudaktiga av alla kungar, som från Domitianus till Diocletianus förföljde kyrkan . Sju riken som gjorde anspråk på världsherravälde, enligt Andreas: assyriska, median, babyloniska, persiska, makedonska och romerska (republik och imperium) [22] [23] . Men han tror att skökan:

" i allmänhet ett jordiskt rike, som om det representerades i en kropp, eller en stad som måste regera redan innan Antikrists ankomst " [22] .

Samtidigt understryker han att det faktum att skökan är bilden av staden berättades för Johannes av en ängel och därför är " en detaljerad studie om detta helt överflödig ", men under reformationstiden, protestantiska tolkningar av bild av skökan som en fallen romersk-katolsk kyrka dök upp [24] .

Senare teologer, som levde i det bysantinska riket eller redan i modern tid , betonar inte i sina skrifter sambandet mellan skökan och någon särskild stad:

Väldigt många teologer ansåg, och vissa betraktar fortfarande som ett förebud om Antikrists ankomst, antingen den fullständiga förstörelsen och förintelsen av det romerska riket eller dess starka förfall. Men historien om Antikrists lära visar att ju längre tid som gick, desto mer förlorade denna uppfattning sin betydelse; eftersom det romerska riket för länge sedan har sönderfallit, helt förstört och nu inte ens existerar till namnet, och under tiden har Antikrist inte visat sig [25] .

Den moderna teologen, biskop Alexander (Mileant) , menar att Johannes, när han beskriver lyxen av en sköka, talar om Rom, detsamma gäller symbolerna förknippade med skökan (vilddjurets sju huvuden, dess tio horn). Men enligt hans åsikt är " många drag i det apokalyptiska Babylon inte tillämpliga på det antika Rom och hänvisar uppenbarligen till Antikrists huvudstad " [26] . Biskopen tror att fullheten av symboliken i det 17:e kapitlet i Uppenbarelseboken, som berättar om skökan och hennes fall, kommer att bli uppenbar först efter Antikrists ankomst .

Bond med odjuret

Teologer noterar det ömsesidiga sambandet mellan skökan och vilddjuret, deras gemensamma aktivitet och manifestationer [14] . Därför är en skökas rikedom och skönhet inte evig - från en dag till en annan, från en timme till en annan kommer hon att kastas in i fattigdom, nakenhet och ensamhet, som ett vilddjur som "går i förstörelse; och de som bor på jorden kommer att häpna, vars namn inte är skrivna i livets bok ... eftersom vilddjuret var och det inte är det” ( Upp.  17:8 ). Samtidigt kommer vilddjurets tio horn (ibland förstås som de tio kungarna i rikena som är underordnade Babylon [14] ) på Guds vilja att ta till vapen mot skökan, "fördärva henne och avslöja henne, och ät upp hennes kött och bränn upp henne i eld” ( Upp.  18:16 ). Barkley noterar att detta är ondskans självdestruktiva natur [2] .

Enligt Kolesnikov symboliserar skökakvinnan Antikrists rike, han förklarar hennes bild i Uppenbarelseboken på följande sätt: "det scharlakansröda vilddjuret" representerar Satan; "många vatten" - ämnesfolk och stammar; "porfyr" - kunglig makt; "crimson" - blodutgjutelse; "gyllene bägare" - falsk lära planterad av antikrists rike [27] .

Efter rättegången mot skökan blir det jubel, om vilken Johannes skriver: ”Därefter hörde jag en hög röst i himlen ...: Halleluja! Frälsning och ära och ära och styrka åt vår Herre! ... Han fördömde den stora horan som fördärvade jorden med sitt otukt och krävde sina tjänares blod ur hennes hand” ( Upp.  19:1-2 ). Domen över en sköka, enligt teologer, kommer att vara en förebild om världens ände och början på Guds dom [14] .

Bilden av en sköka i olika valörer

Senare grenar av kristendomen och nya religiösa rörelser baserade på kristendomen kom att betrakta Babylons hora som en symbol för den avfälliga kyrkan. Vid olika tillfällen kallades den babyloniska skökan de katolska, ortodoxa eller protestantiska kyrkorna.

Protestantism

Under reformationen kallade Martin Luther [28] och John Knox den romersk-katolska kyrkan för en babylonisk hora, som Girolamo Savonarola [29] och Fredrik II hade gjort före dem under deras kamp mot påven Gregorius IX . Dante Alighieri använde denna bild i den 19:e kantonen av den gudomliga komedin för att kritisera påven.

Ni herdar, Johannes förutsåg
I den som satt på vattnet med härlighet
Och driver otukt med kungarna i många länder;
I den som föddes sjuhövdad,
Tiohornad och höll oss,
Medan hennes man hade rätt i livet.

Dante Alighieri . Den gudomliga komedin

Epitetet "Babylonisk sköka" användes också av reformationens ledare i förhållande till varandra. Thomas Müntzer , förebrående Luther, som var alltför liberal i hans åsikt, kallade honom "den blyga horan i Babylon " [30] . På 1800-talet började mormoner använda epitetet "babylonisk sköka" i förhållande till protestanterna själva , och hävdade att " protestanterna inte är något annat än" Babylons hora, "som Herren fördömde genom teologen Johannes mun " [31 ] .

Old Believers

Efter kyrkoschismen började de ryska gamla troende leta efter tecken på världens undergång i samtida händelser. Bilden av Babylons hora blev förknippad med Moskva (som byggt på sju kullar), patriarken Nikon och den ryska kyrkan [24] . Ärkepräst Avvakum skrev: " O onde Nikon, mordiska fördärvlig. Är du inte Satans själv häst och ryttare. Är du en anhängare av antikristerna? Är du inte djävulens tjänare... O förbannade vilddjur... O Babylons sköka, allbefläckande sköka utan slut... » [32] . Liknande uttalanden om den rysk-ortodoxa kyrkan finns bland ett antal gammaltroende för närvarande [33] .

I de gamla troendes skrifter var den babyloniska skökan också associerad med den romerska kyrkan . Avvakums kollega diakon Theodore skrev i sitt " Answer of the Orthodox " om bägaren, som är ett attribut för horan i Babylon : Och det är fullt av styggelse - oräkneliga Guds villoläror, - med dem har de fångat hela världen ” [34] .

Jehovas vittnen

I Jehovas vittnens publikationer är Babylons Hora förknippad med alla religioner utom deras egen. I förhållande till traditionella kristna kyrkor ges följande associationer:

I enlighet med den profetiska visionen är det stora Babylon en stor sköka som ledde folk, nationer och stammar in i blodiga krig, korståg och vendettor, och välsignade dem med besvärjelser, heligt vatten, böner ... Hennes prästerskap, särskilt hennes präster, var lydiga. härskarnas instrument för att leda massorna av människor som kanonmat för slakten av två världskrig och andra stora konflikter. En katolik dödade en katolik och en protestant, fylld av en pliktkänsla, slaktade en protestant ... [35]

I kulturen

Bildkonst

Den babyloniska skökan avbildas enligt bokstaven i den heliga texten: som en kvinna i dyra kläder (vanligtvis lila ), sittande på ett sjuhövdad odjur, med en skål i handen. Det finns inga större verk om detta ämne - handlingen förblir privilegiet för bokminiatyrer, gravyrer och karikatyrer . Bilden av skökan presenteras i den storslagna serien av gobelänger "The Apocalypse of Angers " (slutet av 1400-talet), vars modell var miniatyrerna från manuskriptet "Kommentarer om apokalypsen" (900-talet). Oftast kan bilderna av den babyloniska skökan hittas i de upplysta apokalypserna, både västerländska och ryska (de gamla troende är populära miniatyrer för "tolkningen av apokalypsen" av Andrew av Caesarea, när de skapade som de följde den gamla ryska traditionen av ansiktsbilder i manuskript [36] ). Mer sällan återfinns handlingen i freskmålning , ett exempel är freskcykeln på handlingen för Apocalypse of the Holy Trinity Danilov Monastery i Pereslavl-Zalessky , skapad på 1600-talet (fresker från den femte nivån av den västra väggen) [37] . Herminius Dionysius Furnoagraphiota ger följande instruktioner för att måla bilden av Babylons hora:

Sju bergstoppar är ritade och på dem finns ett sjuhövdat odjur med tio horn. En kvinna sitter på den, med en trippelkrona på huvudet och klädd i gyllene dräkter, och håller en gyllene bägare i sin högra hand, som hon ger till tio kungar, stående framför vilddjuret och tittar på det. Och bakom vilddjuret syns furstar och adelsmän och en stor mängd människor. Ovanför kvinnan står skrivet: Den stora Babylon, moder till horor och jordens styggelser [38] .

Den mest kända avbildningen av en sköka är en gravyr av Albrecht Dürer . På den presenterade konstnären henne i form av en elegant venetiansk kurtisan , som han skissade i sitt album från naturen [39] . The Beast of the Apocalypse, som skökan sitter på, är avbildad av Durer på ett sådant sätt att det framhäver hans fulhet så mycket som möjligt, detta underlättas av den detaljerade teckningen av hans sju huvuden, som inte organiskt smälter samman med hans kropp .

I ikonmålning kan ikonen "Apokalypsen" av antagandekatedralen i Kreml i Moskva , skapad i slutet av 1400-talet , fungera som ett exempel på bilden av en sköka . På den saknar bilden av en sköka frånstötande egenskaper och är mer i linje med uråldrig tradition, som påminner om bilder av Europa på en tjur [39] .

The Whore of Babylon är förmodligen avbildad (i rytmisk upprepning) vid basen av den monumentala påskkandelabern, installerad på predikstolen i basilikan San Paolo Fuori le Mura i Rom .

Litteratur

  • John Milton , sonetten "On a recent massacre in Piemonte" ( 1655 ): " Förstörde de oskyldiga. Låt alla förstå, / När du ser din vrede, att du snart kommer att kalla / Babylons sköka till dom ” [40] .
  • I rysk sekulär litteratur från 1800- och 1900-talen återfinns motsvarande uttryck helt enkelt i betydelsen "en depraverad kvinna". A. S. Pushkin kallade ironiskt nog Babylons sköka i korrespondens från A. P. Kern (från ett brev till A. N. Wulf daterat den 7 maj 1826 : “ ... vad gör den babyloniska skökan An.<on> Peter.<ram>? ”) [ 41] , och A.P. Chekhov  - en av hjältinnorna i boken "Sakhalin Island" [6] .
  • I berättelsen om Andrzej Sapkowski "The Limit of the Possible" (ingår i den andra boken om häxan , " The Sword of Destiny "), under jakten på draken, citerar den fanatiske riddaren Eyck av Denesle ganska nära texten stycket om Babylons hora: "- Den heliga boken säger - slutligen gick Eik bort, - vad kommer att komma ut ur avgrunden av ormar, en frånstötande drake, med sju huvuden och tio horn! Och på hans rygg kommer att sitta en jungfru i purpur och karmosinröd, och en bägare av guld kommer att vara i hennes hand, och på hennes panna ska vara ett tecken på all och fullständig utsvävning! .
  • Babalon or the Scarlet Wife ansågs av Aleister Crowley som en viktig gudom för njutning och sexuell upphetsning, vilket var inskrivet i Lagboken.

Kinematografi

Musik

The Whore of Babylon nämns i bandens låtar " Avenged Sevenfold ", " Iced Earth ", " Necromantia ", " Bright Eyes ", " Ordo Rosarius Equilibrio ", " Cradle of Filth " (flera låtar från Damnation and a Day album ), "The Killers" (Four Winds) och " Gaza " ("Holy War" och "Hellraiser"), och finns också med på omslaget till Evangelion- albumet av Behemoth .

Anteckningar

  1. ↑ Whore Babylon Arkiverad 22 januari 2009 på Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 3 4 Barclays kommentar till Nya testamentet . Bibeln online. Hämtad 4 november 2013. Arkiverad från originalet 30 december 2012.
  3. ↑ Suetonius Tranquill, Guy. De tolv kejsarnas liv / Per. från latin, förord. och notera. M.L. Gasparova . - M . : EKSMO, 2007. - (Library of World Literature). — ISBN 978-5-699-21628-4 .
  4. ↑ Cornelius Tacitus. Fragment // Läsare om antik litteratur. I 2 volymer / Översättning av V. I. Modestov (med rättelser). - M . : Utbildning, 1965. - T. 2.
  5. ↑ St. Alexander Kolesnikov. Framtidens siare (Teologens uppenbarelse av Johannes och vägen till dess förståelse). - 2:a, rev. och ytterligare - New York, 1962. - S. 6-7, 49.
  6. ↑ 1 2 Dubrovina K. Encyklopedisk ordbok över bibliska fraseologiska enheter. - 2:a, rev. och ytterligare .. - M. , 2010. - S. 65.
  7. ↑ Usoltsev S. Antique Society - IV: Power and Society in Antiquity. Proceedings of the International Conference of Antiquities, som hölls 5-7 mars 2001 vid fakulteten för historia vid St. Petersburg State University. - St Petersburg. , 2001.
  8. ↑ Saint Basil den store. Kommentar till profeten Jesajas bok . www.wco.ru _ Hämtad 17 juli 2021. Arkiverad från originalet 12 mars 2010. St Basil den store Kommentar till profeten Jesajas bok Arkivexemplar daterad 12 mars 2010 på Wayback Machine
  9. ↑ Egorov A. B. Vespasianus och Titus regeringstid . Publikationer från Center for Antiquities vid St. Petersburg State University. Hämtad 4 november 2013. Arkiverad från originalet 12 maj 2013.
  10. ↑ Ernest L. Martin Seven Hills of Jerusalem Arkiverad 30 mars 2009 på Wayback Machine 
  11. ↑ Biguzzi G. Är Uppenbarelsens Babylon Rom eller Jerusalem? Arkiverad 31 mars 2015 på Wayback Machine 
  12. ↑ Präst Alexander Kolesnikov (1891-1958), lärare vid Holy Trinity Theological Seminary i Jordanville.
  13. ↑ St. Alexander Kolesnikov. Framtidens siare (Teologens uppenbarelse av Johannes och vägen till dess förståelse). - 2:a, rev. och ytterligare - New York, 1962. - S. 50.
  14. ↑ 1 2 3 4 Förklarande bibel eller kommentar till alla böcker i de heliga skrifterna i Gamla och Nya testamentet, redigerad av A.P. Lopukhin. - Stockholm: Bibelöversättningsinstitutet, 1987.
  15. ↑ Irenaeus av Lyon, Against Heresies, 5
  16. ↑ Hippolytus av Rom Sagan om Kristus och Antikrist - Kap. 49
  17. ↑ Cyril av Jerusalem, "Antikrists lära"
  18. ↑ John Chrysostom Conversation 3rd on the 2nd Epistel to the Thessalonica
  19. ↑ Sventsitskaya I. Den eviga stadens utstötta. De första kristna i antikens Rom. - Veche, 2006. - S. 128, 214.
  20. ↑ John of Kronstadt Kommentar till apokalypsen. - Del 1, samtal nr 9
  21. ↑ London är den babyloniska horans stad. Artem Smirnov . Hämtad 2 augusti 2014. Arkiverad från originalet 8 augusti 2014.
  22. ↑ 1 2 Andreas av Caesarea . Tolkning av Apokalypsen . rysk idé. Hämtad: 4 december 2013.
  23. ↑ Averky (Taushev) . Apokalyps, eller uppenbarelser av Johannes teologen: Skrivandets historia. - M. , 1991. - S. 58, 60.
  24. ↑ 1 2 Hora av Babylon
  25. ↑ Belyaev A. D. . Om gudlöshet och Antikrist. - Sergiev Posad, 1898. - S. 1029.
  26. ↑ Alexander (Mileant). Apokalyps . Ortodoxi och fred . Hämtad 26 november 2013. Arkiverad från originalet 3 december 2010.
  27. ↑ St. Alexander Kolesnikov. Framtidens siare (Teologens uppenbarelse av Johannes och vägen till dess förståelse). - 2:a, rev. och ytterligare .. - New York, 1962. - S. 49.
  28. ↑ Rysslands historia i världshistoriens sammanhang (otillgänglig länk) . Hämtad 28 april 2010. Arkiverad från originalet 15 juni 2013. 
  29. ↑ Fra Girolamo The Wrath of God Arkiverad 20 januari 2009 på Wayback Machine
  30. ↑ Reformation i Nürnberg . Hämtad 16 november 2008. Arkiverad från originalet 20 januari 2009.
  31. ↑ Siaren Apostel Orson Pratt : [Siaren]. — S. 255
  32. ↑ Ur budskapet från Hieromartyrärkeprästen Avvakum och den lidande. - Citat. av: Selishchev A. M. Transbaikalian Old Believers Arkiverad kopia av 21 januari 2009 på Wayback Machine
  33. ↑ Nikonianism . Hämtad 16 november 2008. Arkiverad från originalet 15 mars 2008.
  34. ↑ Zenkovsky S. A. Ryska gamla troende. - Minsk: 2007. - S. 362.
  35. ↑ {{{title}}} // Watchtower  : Journal. - 1 april 1989. - S. 5 .
  36. ↑ Pokrovsky N. N., Zolnikova N. D. Ural förnuftiga Apocalypse Arkivexemplar av 5 december 2008 på Wayback Machine
  37. ↑ Sukina L. B. Fresker av treenighetskatedralen i Danilov-klostret i Pereslavl och miniatyrer av "folkböcker" från 1600-talet // Vetenskaplig konferens tillägnad 125-årsdagen av Mikhail Ivanovich Smirnovs födelse: Abstracts. - Pereslavl-Zalessky, 1993. - S. 70-71.
  38. ↑ Dionysius Furnoagrafiot Erminius eller instruktion i bildkonst Arkivexemplar av 19 april 2012 på Wayback Machine
  39. ↑ 1 2 Alpatov M.V. Etuder om rysk konsts historia Arkivexemplar av 12 april 2013 på Wayback Machine
  40. ↑ Milton Om den senaste massakern i Piemonte / övers. Y. Korneeva. - I originalet saknas ordet sköka : " Hundrafaldigt, som, efter att ha lärt sig din väg, tidigt kan flyga den babyloniska ve ".
  41. ↑ Pushkin A.S. Brev till A.N. L .: Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR, 1937. - T. 13. Korrespondens, 1815-1827. - S. 275.

Litteratur

  • Averky (Taushev) . Apokalyps, eller uppenbarelser av Johannes teologen: Skrivandets historia. - M. , 1991.
  • Averky (Taushev) , Seraphim (Rose) . Apokalyps i läran om forntida kristendom. - M. : Ryska Palomnik, 2008. - ISBN 5986440102 .
  • Helig Alexander Kolesnikov. Framtidens siare (Teologens uppenbarelse av Johannes och vägen till dess förståelse). - 2:a, rev. och ytterligare — New York, 1962.
  • William Barclay . Kommentar till Nya Testamentet . – Washington, 1985.
  • Toporov VN Texten om jungfrustaden och skökestaden i den mytologiska aspekten  // Studier i textens struktur. - M .: Nauka, 1987. - S. 121-132 .
  • Usoltsev S. Traditioner och innovationer i bilden av "Babylon" i Johannes uppenbarelse // Antique Society - IV: Power and Society in Antiquity. Proceedings of the International Conference of Antiquities, som hölls 5-7 mars 2001 vid fakulteten för historia vid St. Petersburg State University. - St Petersburg. , 2001.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Johannes evangelistens uppenbarelse
Kapitel1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22
Huvudevenemang
Tecken
Geografiska punkter
Övrig