Manu smriti | |
---|---|
Genre | helig text |
Författare | olika författare [d] |
Originalspråk | Sanskrit |
“ Manu-Scree ” ( Sanskr . मनुस , Iast : Manusmṛti ) , även känd som " Manu Sarmhit " , " Manava-Dharmasastra " ( Sanskr . recept, tillskrivna av tradition till mänsklighetens legendariska stamfader - Manu . Det är en av de nitton dharma shastras som utgör smriti- litteraturen [1] .
Dateringen av texten är viktig för vetenskapen, eftersom, enligt forskare, "Manu-smriti" skrevs vid en tidpunkt då brahminernas inflytande var under hot från icke-vediska rörelser [2] , efter kollapsen av Mauryan och Shunga imperier, utvecklade en period av social instabilitet [3] . Brahmanism är dock inte "vedisk". Således, enligt forskare, var Manu-smriti och andra Dharma-shastras brahminernas svar på dessa hot [4] .
Inom vetenskapen fastställdes Georg Buhlers synpunkt att Manu-smriti, i den form den kommit till oss, utvecklades på 200-talet f.Kr. e. - 2:a århundradet e.Kr. e. [5] Samtidigt kan inte allt material som finns i samlingen hänvisa specifikt till den angivna perioden. De första och sista (XII) kapitlen anses vara relativt nya. Av de återstående kapitlen anses kapitlen II-VI vara de äldsta, men de innehåller även verser som är senare tillägg. Pandurang Vaman Kane begränsade dateringen till perioden från 200-talet f.Kr. till 200-talet f.Kr. e. fram till 1:a århundradet e.Kr. e. [6] K. P. Jayaswala ger ett ännu mer exakt datum: 150-120 f.Kr. e. [7]
Lagarna i Manu är ett viktigt sociologiskt, politiskt och historiskt monument av forntida indisk litteratur. Det är också föremål för kritik från många[ vad? ] moderna forskare. Mycket av kritiken härrör från osäkerheten om graden av inflytande från Manu Smriti på det indiska samhället vid den tiden, och det finns också dispyter om hur mycket originaltexten har förändrats efter ytterligare tolkningar.
En rad bevis ges för att "Manu-smriti" inte hade ett starkt inflytande på sin tids samhälle. Så, till exempel, " Bhagavad-gita " motsäger många bestämmelser i "Manu-smriti", inklusive tilldelningen av varna till en person vid födseln. I norra och södra Indien var vaishnavism och shaivism de traditionella religionerna , medan Manus lagar inte praktiserades i stor utsträckning.
År 300 f.Kr. e. Megasthenes beskrev att människor i Mathura- regionen dyrkade Herakles (som vanligtvis identifieras med Krishna ). Författaren till Artha-shastra , Chanakya , nämner inte några lagar som är fixerade i samhället.
Under medeltiden skrevs och kommenterades Manus lagar upprepade gånger av indiska författare, vilket tyder på den stora vikt som tillmäts dem. Kommentarer av Medhatitha (IX-talet), Govindaraja (XII-XIII-talet), Narayana (XIV-talet), Kullukabhatta (XV-talet), Raghavananda (XVII-XVIII-talet), Nandana och Ramachandra (XVIII-talet), samt en anonym Kashmiri -kommentaren verkar vara ganska sen [8] . Naturligtvis levde författarna till dessa kommentarer under sociala förhållanden som skilde sig från den tid då Manus lagar sammanställdes, vilket inte kunde annat än påverka deras arbete, därför skiljer sig olika indiska författares åsikter mycket när de tolkar enskilda verser.
Den första översättningen av Manus lagar till engelska publicerades 1794 av grundaren av Indology , Sir William Jones [9] . Den brittiska administrationen behöll ett intresse för Dharma Shastras, som de betraktade som lagar [10] . Men enligt Avari:
Den stora majoriteten av indianerna i deras historia har aldrig följt eller gynnat denna text; den blev känd för världen genom en översättning gjord i slutet av 1700-talet av Sir William Jones, som felaktigt överdrev deras antika och betydelse. Många av hans idéer är nu populariserade av indiska universalister som de gyllene normerna för klassisk indisk lag. De är dock anatematiserade av moderna tänkare och särskilt av feminister [1] .
Sedan William Jones har Manus lagar upprepade gånger översatts helt eller delvis till europeiska språk och till vissa språk i Indien. Bland de bästa översättningarna är den engelska översättningen av G. Buhler, samt A. C. Burnell och E. W. Hopkins [11] . Den första ryska upplagan av Manus lagar publicerades 1913 i St. Petersburg i översättningen av S. D. Elmanovich, men redan vid den tiden ansåg ryska sanskritforskare att den var otillfredsställande på grund av några allvarliga fel.
Surendra Kumar, som räknade 2 685 verser i Manu Smriti, trodde att 1 214 av dem var autentiska, och de återstående 1 471 tillkom senare [12] . Man tror att verserna som rör kritiken av Shudras och kvinnor lades till senare, men inte senare än Adi Shankara (7-700-talen).
I sin bok Revolution and Counter-Revolution in India, säger Dalit - ledaren Bhimrao Ramji Ambedkar att Manu Smriti skrevs av vismannen Maharishi Bhrigu under Pushyamitra Shungas tid på grund av det sociala trycket från den framväxande buddhismen . Historikern Romila Thapar menar dock att dessa attacker är fiktiva och citerar arkeologiska bevis till sitt stöd [13] .
Men inte alla forskare är överens om att Manus lagar inte var en auktoritativ rättskälla. Till exempel, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Annie Besant , Peter Uspensky , Pandurang Shastri Athavale och Sarvepalli Radhakrishnan erkände Manu Smritis äkthet och auktoritet .
"Manu-smriti" är skriven på sanskrit , innehåller 2685 verser ( slokas ), som är indelade i 12 kapitel:
Manu-smriti särskiljer fyra varnas : brahminer , kshatriyas , vaishyas och sudras . Enligt honom borde Vaishyas uppmuntras att ägna sig åt handel, ocker, boskapsuppfödning och jordbruk, och Shudras borde uppmuntras att tjäna de " två gånger födda " [14] . Manu-smriti nämner också personer "föraktliga även för de utstötta" [15] .
Sju fall anges också där en person blev en slav ( dasa ) - en krigsfånge ( dhvajarta ), för underhåll ( bhaktadasa ), född i ett hus ( grihaja ), köpt ( krita ), donerad ( datrirna ), ärvd ( paitrika ) och i straffkraft ( dandadasa ) [16] . Slaven var juridiskt inkompetent, transaktionerna som han ingått ansågs vara ogiltiga [17] . En slavs barn ansågs vara herrens egendom [18] .
Endast kshatriyas kunde bära vapen, andra "två gånger födda" kunde ta till vapen endast när "katastrofernas tid kommer" för dem [19] . Krig var en viktig källa till statligt välstånd. Kungen var vördad - en modig krigare som fick med våld vad han inte hade [20] .
“ZM, VII, 101. Det han inte har, låt honom försöka [förvärva] med våld ( danda ), vad han har förvärvat, bevakar han noggrant, vad han har sparat, förökar han
inkrement, multiplicerat - ger till de som är värdiga att ta emot [gåvor] ” [21]
" Danda-nithi " på sanskrit betyder " rättvist styre ", detta är kunskapen med vilken kungen styrde staten [22]
Det mesta av den plundrade egendomen, i synnerhet mark, vapen, guld, silver, övergick till tsaren; resten skulle delas mellan soldaterna [23] . Armén utförde också funktionerna att skydda den allmänna ordningen, för vilka militära avdelningar placerades bland "två, tre, fem och även hundratals byar" [24] .
Kungens huvudsakliga uppgift var att skydda sina undersåtar [25] , för vilket han hade rätt att påföra dem en skatt ( bali ) [26] , men han var tvungen att vara måttlig i sina avgifter [27] . Han anförtroddes också rättskipningen med hjälp av erfarna brahminer [28] , han var alla minderåriga, sjuka, änkors väktare [29] . Kungen beordrades att hedra brahminerna som kände till Veda och agera på deras råd [30] . Tsaren utsåg också ett antal tjänstemän och övervakade deras verksamhet [31] .
För varje by var kungen tvungen att utse en chef, för tio, tjugo, hundra och tusen byar - en förvaltare [32] .
Domstolen, som inkluderade kungen, tillsammans med brahminer och erfarna rådgivare, eller en brahmin utsedd av kungen, "omgiven av tre domare" [33] fungerade som en rättslig instans . Endast en brahmana kunde tolka lagreglerna i domstol, i extrema fall en kshatriya eller en vaishya [34] .
Det fanns 18 skäl ( pada ) för rättstvister: utebliven betalning av en skuld, inteckning, försäljning av någon annans, deltagande i en handel eller annan förening, underlåtenhet att återlämna denna, utebliven lönebetalning, avtalsbrott, uppsägning av en försäljning, en tvist mellan ägaren och en herde, tvister om gränsen (marken), förtal och förolämpning genom handling, stöld, mord, våld, äktenskapsbrott, äktenskapliga relationer, arvsdelning, hasardspel och vadslagning [35] .
Mycket uppmärksamhet ägnas vittnesmål i domstol. Vittnet måste ha samma sociala status som parten i den process som han vittnar om. Endast vid grova brott (stöld, våld etc.) kontrollerades inte vittnena alltför noggrant med avseende på tillförlitlighet. I avsaknad av ordentliga vittnen var det tillåtet att acceptera vittnesmål från ett barn, en gammal man, en student (i förhållande till en lärare), en släkting, en slav och en kvinna [36] .
Manu-smriti talar om preskriptionstiden för användningen, besittning av en sak, vilket innebär att besittning förvandlas till egendom . Denna period var 10 år. Preskriptionstiden gällde inte säkerheter och inlåning [37] . Det fanns sju lagliga sätt att förvärva egendom: genom att ärva en sak, ta emot den som gåva, köpa, erövra, ockra , utföra arbete och även ta emot allmosor [38] . De första tre metoderna var tillgängliga för alla varnas, den fjärde - endast för kshatriyas, den femte och sjätte - för vaishyas, den sjunde var brahminernas privilegium.
De transaktioner som gjordes av bedrägeri eller våld, av en berusad eller sinnessjuk person som var i ett tillstånd av ilska, sorg, såväl som av en slav, en gammal man, ett barn ansågs ogiltiga [39] .
Inhyrd arbetskraft var oacceptabelt för de högre varnasna, eftersom service var en "hunds livsstil", och brahminen borde ha undvikit det [40] . En inhyrd arbetstagare som inte utförde arbetet dömdes till böter [41] . Även vid hans sjukdom betalades inte hyran om arbetet inte var helt avslutat [42] .
Äktenskap och familjerelationer ("dharma för hustrur och män") i Manus lagar ägnas huvudsakligen åt kapitel III och IX.
De särskiljer åtta former av äktenskap ( vivaha ) som var vanliga i Indien [43] . De fyra första, uppmuntrade av brahminerna, inkluderade brahma (fadern som gav sin dotter "försedd med juveler" till brudgummen) [44] , daiva (att ge dottern till prästen när han utför ceremonin ) [45] arsha ( den far ger dottern till brudgummen efter att ha fått en tjur och en ko från honom eller två par) [46] och prajapatya (ge av fadern till dottern till brudgummen efter orden "Utför dharma tillsammans") [47] . Andra ("onda") typer inkluderar asura (köpa en brud) [48] , gandharva (en frivillig förening av bruden och brudgummen, kan utföras utan föräldrarnas medgivande; en sort är swayamvara ("eget val")) [49] [43] , rakshasa ( kidnappning av bruden ) [50] och den värsta sorten - paishachu (våld mot en flicka i ett tillstånd av alkohol- eller drogberoende eller vansinnig) [51] . Det var inte förbjudet att gifta sig med minderåriga [52] . Polygami uppmuntrades inte, men en man kunde ta en andra hustru om den första var benägen att bli berusad, elakhet eller extravagans [53] .
Äktenskap mellan olika varna uppmuntrades inte, men var möjliga om mannen tillhörde en högre varna än hustrun. Men deras barn var ojämlika i sina arvsrättigheter, till exempel hade sonen till en Shudryansk kvinna och en två gånger född ingen rätt till arv, förutom vad hans far gav honom [54] .
Enligt Manu-smriti måste en kvinna vara under beskydd av en man hela sitt liv (far - i barndomen, make - i ungdomen, son - i ålderdom) [55] . Dess huvudsakliga syfte var födelse och uppfostran av barn, särskilt söner. Moderns make ansågs vara den juridiska far till barnet, oavsett vem han faktiskt var [18] . Att sälja fru och barn ansågs möjligt, men det var synd [56] , dock var inte ens en såld hustru befriad från sin man [57] . Om hustrun inte födde barn, kunde mannen ta en ny fru efter 8 år, om hon födde dödfödda barn - efter 10 år, om hon bara födde flickor - efter 11 år. Om hustrun var oförskämd kunde mannen ta en ny "direkt" [58] .
Hustrur som förlorat sin man kunde inte gifta om sig, men vid en barnlös mans död fick hustrun på begäran av släktingar föda barn med sin bror eller annan närstående [59] .
De stora synderna ( mahapataka ) enligt Manu-smriti var mord på en brahmin, fylleri, stöld , äktenskapsbrott med en guru (lärare) hustru , samt umgänge med en sådan syndare [60] . Följden av dessa brott blev straff upp till berövande av all egendom och utvisning ur landet. Men en så stor synd som en gemenskap med en stor syndare klassades inte som ett brott [61] .
Mördaren släpptes från straff om han försvarade sig samtidigt som han skyddade offergåvor och skyddade kvinnor och brahminer. Det spelade ingen roll om en guru, ett barn, en äldre person eller till och med en brahmin, mycket lärd i Veda , dödades . Det var inte heller synd att "döda en mördare" [62] .
Straffet berodde på de straffades varna. Till exempel, för att med ord eller handling förolämpa en jämlik ställning eller en representant för en lägre varna , ålades böter , men för samma brott som en Shudra mot "två gånger födda" innebar det kroppsstraff - att skära av tungan, läppar, händer, ben, kastration [63] .
Äktenskapsbrott ansågs vara ett allvarligt brott. Enligt lagarna i Manu, människor som begärde andras hustrur, var kungen tvungen att utvisa, "med förbehåll för straff som inger vördnad" [64] , äktenskapsbrott inkluderade "hjälpsamhet, flirta, röra vid smycken och kläder, samt gemensamt sittande på en säng" [65] . Alla icke-brahminer som gjort sig skyldiga till äktenskapsbrott var föremål för dödsstraff [66] . Prostitution av en hustru med hennes mans samtycke straffades dock inte [ 67] . Berövandet av hedern av en flicka mot hennes vilja innebar kroppsstraff, avklippning av fingrar om gärningsmannen inte var lika i status som offret. En jämställd i ställning var skyldig att betala höga böter [68] . Den otrogna hustrun skulle jagas av hundar, och hennes partner skulle brännas på en glödhet järnsäng [69] . För brottsligt sambo med en fri kvinna utdömdes även straff beroende på mannens varna [70] .
"Att samla rötter, frukt från träd, ved till elden och gräs till foder" var inget brott [71] . Bortförandet av ”välfödda människor, särskilt kvinnor, samt de bästa ädelstenarna” bestraffades med döden, stöld av kor genom att skära av ett halvt ben [72] .
Kungen är föreskriven att använda följande typer av straff: fängelse ( nirodhana ), kedja ( bandha ) och olika typer av kroppsstraff ( vadha ). Dödsstraffet tillämpades inte på brahminerna , istället användes andra typer av straff förknippade med offentlig skam.
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Hinduisk litteratur | |
---|---|
Veda | rigg Yajur Själv Atharva Division Samhitas Brahminer Aranyaki Upanishads |
Upanishads | |
Vedanga | |
Itihasa | |
Puranas | |
Andra skrifter | |
Portal: Hinduism |