Purushamedha ( Skt. पुरुषमेध IAST : puruṣamedha - "offring av en person") är en vedisk ritual för mänskliga offer som beskrivs i Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya 3.0) [1] 3.0 ) Verserna beskriver människor av alla varnas som bundna till en del i offret och offrade till Prajapatis .
"...prästerlig värdighet [bör offras] en brahmana, kunglig värdighet - en kshatriya, Marutam - en vaishya, askes - en sudra, mörker - en tjuv, helvetet - en mördare, ond - en eunuck ... passion - en hetaera, brus - en sångare, dans - en sagoberättare, sång - buff ... död - jägare ... ben - spelare ... sömn - blind, laglöshet - döv ... utstrålning - mordbrännare ... jord - halt . .. himmel - skallig ... osv. [2]
Enligt senare tantrisk litteratur: ”Man ska aldrig ens plocka gräs mot lagen; [å andra sidan], inte ens att döda en ko eller en brahmin, [utfört] enligt skriften, bär inte på synd. Vad mer kan jag säga?" Kularnava Tantra 2:136 [3]
Ritualistiken för "purushamedhi" finns i brahminerna [4] . I listan över offerdjur har människan alltid ansetts vara först i betydelse, till exempel i Shatapatha Brahmana VI 2 1 18. [5]
I Purushamedha är en brahmin eller en kshatriya lika i värde som hundra hästar eller tusen kor. Offret var frivilligt: en person vandrade fritt i ett år innan han offrades. Liksom Prajapati upprätthöll den offrade personen sexuell avhållsamhet under året. I purushamedha uppstår sambandet mellan årscykeln och bilden av offret. [6]
Enligt Mircea Eliade : "Det är inte helt klart om detta offer någonsin faktiskt utfördes. Det beskrivs i ett antal Shrautasutras , men bara i Sankhayana och Vaitana är det föreskrivet att döda offret. Andra liturgiska avhandlingar säger att i sista stund släpps en person, och istället avlivas ett djur. Särskilt anmärkningsvärt är reciteringen av den berömda kosmogoniska hymnen Purushasuktu (PB X 90) under Purushamedha . Eftersom offret identifieras med Purusha - Prajapati , så liknas offret därför vid Prajapati själv . [7]
Även om, utgående från Shatapatha Brahmana , tolkas purushamedha till förmån för att bevara mänskligt liv, i två Shrauta Sutras beskrivs denna ritual fortfarande som att den faktiskt utförs: detta är Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS) 16.10-14) och Vaitana-Sutra 37.10-38.9 (VaitS 37.10-38.9). [åtta]
Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj), baserat på resultaten från utgrävningar i Kaushambi 1957-1959, drog slutsatsen att tre mänskliga dödskallar och människoben som hittats nära altaret (daterat till andra århundradet f.Kr.) vittnar om genomförandet av purushamedha. [9] [10] Purushamedha utfördes sällan, i extraordinära fall - precis som människooffer i den europeiska antiken. Så, med ett hot mot staten efter nederlaget från Hannibal , 216 f.Kr. e. romarna begravde människorna levande två gånger i Forum.
I själva den vediska litteraturens texter finns det ingen entydig indikation på att ritualen har fullbordats - huruvida man ska döda en person under utförandet av Purushamedha: på en plats i Shatapatha Brahmana [11] finns det en indikation på att offret eller så ska offren släppas oskadda i slutet av ritualen; på ett annat ställe står det direkt att ett offer ska göras - det vill säga att en person ska avlivas [12] . Man kan dock säga att människooffer gjordes, vilket framgår av de mänskliga dödskallarna och benen som hittats av arkeologer på platserna för eldsoffer [13] . Det bör noteras att i den vediska litteraturen själv - i Brahmanas och i Shrauta Sutras - finns det specialiserade listor över vad som kan offras under en Yajna, och en person i dessa listor rankas först som den högsta av offren [14] .
Enligt den brittiske indologen Ralph Griffith [15] ligger Purushamedha-ritualen mycket nära Ashvamedha- ritualen både vad gäller rituellt innehåll och utförande:
...människan är den högsta av uppoffringar; en man eller kvinna oavsett ras, kroppsstruktur, hudfärg, karaktär och yrke, var bunden till en offerpelare, som tamdjur eller vilda djur som anges i bok XXIV [BC 24]. Dessa nominella offer släpptes därefter oskadade och, enligt texten i Krishna Yajur Veda, var hela ceremonin rent symbolisk. [16]
Enligt R. N. Dandekar [17] och några andra indologer kan vi säga att under den tidiga perioden av den vediska civilisationen (ungefär före starten av kodifieringen av den äldsta av Brahmanerna ) var det vanligt att offra en person - t.ex. , i Krishna Yajur- I Veda finns det en indikation på att i vissa fall offra upp till 184 personer av olika klasser och varna, inklusive de från brahminvarna . Men senare, när Brahmin varna började inta en ledande position i samhället, var det oundvikligt att ersätta verkliga offer med symboliska. Som den holländska indologen Jan Hauben [18] påpekar finns det ingen anledning att betrakta Purushamedha som en symbolisk ritual - annars skulle den aldrig ha inkluderats i den så kallade listan över Kali-varjyas ( kali-varjyas - handlingar som är förbjudna i Kali-yuga ). Enligt hans åsikt började symboliseringen av offret ske i samband med tillväxten av inflytandet från buddhismen och jainismen (religioner där en av huvudpunkterna är ahimsa ) och kodifieringen av Shatapatha Brahmana och sammanställningen av Chandogya Upanishad (där ahimsa kallas en av dygderna). Senare, under den sramanska perioden (med uppkomsten av Mimamsas filosofiska skola och etableringen av Veda som den enda auktoritativa källan om Dharma ), övergav de vediska ritualisterna, som försvarade sina handlingar från buddhistisk och jainsk kritik, fullständigt själva offret av en person under Purushamedha och började utföra Purushamedha med ett symboliskt offer - i slutet av ritualen dödades offret symboliskt med ett löv av kushagräs eller skars med en offerkniv på huden.
Det fanns flera typer av Purushamedha rituell praxis [19] . Enligt en av dem köptes en person (nödvändigtvis en kshatriya eller en brahmin) av kungahuset för hundra hästar eller tusen kor. Den här mannen förblev faktiskt på fri fot i ett år och levde ett vanligt liv och förnekade sig bara en sak - kommunikation med kvinnor. Efter ett år offrades han tillsammans med offerdjur, och drottningen utförde en imitation av sexuellt umgänge med ett lik. Enligt en annan beskrivning utförde drottningen sexuellt umgänge eller dess imitation med en ännu levande person, varefter den senare släpptes och belönades. Själva riten var inriktad på statens välstånd.
Människooffer på sanskrit betecknas med termerna: purushamedha, naramedha , narabali. I hinduismens episka litteratur finns det hänvisningar till människooffer: i det 71:a kapitlet i Kalika Purana sägs det att människooffer är behagliga för gudinnan. Enligt den berömda religionsforskaren Mircea Eliade utfördes människooffer i Kamakhya -templet fram till 1800-talet. "Detta tempel var känt för de människooffer som ägde rum i det fram till artonhundratalet (de förbjöds av den brittiska regeringen 1832). År 1565 halshöggs 140 offer i bara ett offer. (...) De offrades under gudinnans årliga högtid, och i Kalika Purana ägnas ett helt kapitel åt en detaljerad beskrivning av hur de halshöggs. [20] Kapitlet i Kalika Purana som beskriver människooffer - Rudhiradhyaya - publicerades i en engelsk översättning så tidigt som 1807. [21] Kalika Purana säger: "Med offer av en människa är gudinnan nöjd i hela tusen år och med tre personer i hundra tusen år. Med mänskligt kött är Kamakhya och Bhairavi (...) nöjda i tre tusen år” (Shastri 1991, 67.19). [22] Kalika Purana kopplar samman människooffer med maktens intressen och speciella tillfällen i det offentliga livet, och fördömer deras genomförande utan härskarens sanktion: ”Om ett människooffer görs utan prinsens samtycke, begår artisten en synd. I fall av överhängande fara eller krig kan uppoffringar göras på begäran av prinsen själv eller hans ministrar, och inte efter behag. [23] Enligt John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti och Shakta - Madras, London, 1920 - s. 61) säger Kālikalpalatā-texten också att endast härskaren kan organisera människooffer, och Tantrasāra förbjuder en brahmin att delta . i denna ritual. [24] Samma författare, John Woodroffe , kommenterar vers 19 i Hymn to Kali, där åkallan till gudinnan listar uppoffringar till henne av "hår, ben och kött från en katt ... en kamel, ett får, en man, en buffel eller en get" [25] säger att "endast kungar, ingen annan, har rätt att utföra människooffer enligt Yamala som citeras i texten Kālīkalpalatā ". [26] I Kali-tantra (3:6-8) anges naglar som en del av offergåvan av blod och kött med hår , medan (8:18) "det finns inga begränsningar ... varken i offer eller i vördnad . " Det finns ett omnämnande av människooffer i litteraturen om Tantras och Agamas - både i Shaiva och Shakta och i Vaishnavism [27] . I synnerhet i texten till Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (s. 52-54), beskrivs förvärvet av svärdets siddhi , khadgasiddhi, på följande sätt: "med hjälp av mantran och offrande av hans blod, och om det är möjligt, narabali - människooffer (bokstavligen "och, om möjligt, ett mänskligt offer (narabali)" i översättningen av James Mallinson), ger sadhaka svärdet med kraften som garanterar den seger i alla strider. [29] (Ibid., en forskare från Oxford nämner Kulacudamanitantra: "Jfr Kulacudamanitantra 6.26c-33d") Texten som citeras av James Mallinson, Mahakala Samhita, är en av de texter som Kali Kaula Shakta- skolan bygger på. [30] Yogini Tantra säger att människooffer i form av ett barn (narasya kumara) är det högsta av alla offer, och är värt mer än att erbjuda ett antal jakar, sköldpaddor, kaniner, galtar, bufflar, noshörningar eller ödlor (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] Människooffer utropas till det bästa i det fjärde kapitlet i Kumari-tantra, [31] och denna tantra själv (Kumari-tantra) kommenterades av Shukla Mathuranatha, Krishnananda i sin Tantrasara (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana i hans Pranatosini ; Raghunatha Tarkavagisa i sin Agama-tattva-vilasa (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] Kumari Tantra citerades tillsammans med andra tantras i samma rad som Kalika Purana av Ramachandra Udgata från Orissa. [33] [34]
Vaishnavatexten Srimad - Bhagavatam , Canto 9, Kapitel 7 (Ättlingar till kung Mandhata) beskriver ett människooffer .9.7PuranaBhagavata(för helandet av kung Harishchandra från Samaveda , Vasistha ledde brahminerna (Bhagavata Purana 9.7.22). Efter det, "Efter att ha sett att Maharaja Harishchandra och hans fru var sanningsenliga, tålmodiga och söker själva essensen av allting, gav den store vise Vishwamitra dem oförstörbar andlig kunskap, vilket tillät dem att uppnå målet med mänskligt liv " (Bhagavata Purana 9.7.24) . I kapitel 16 (Bhagavata Purana 9.16.31-32) sägs det att den offrade Sunakhshepha räddades genom sina böner och blev känd som Devarata. (Andra indiska källor anger att Vishwamitra rådde Shunahshepha att be till Ushas , tack vare vilken han räddades från döden. [35] ) Således tolkas purushamedha i Srimad-Bhagavatam till förmån för att rädda människoliv.
Människooffer fördöms i Advaita Vedanta- skolan . Enligt traditionen av denna skola, avbröts människooffer till Bhairava , [36] som praktiserades av Kapalikas , av Shankara . [37] I Chandogya Upanishad (del 3, kapitel 16) tolkas purushamedha rent allegoriskt: som själva processen i mänskligt liv , vars hela löptid är 116 år. Sjukdomar ses som hinder för liv-purusamedha, som måste elimineras för att uppnå en sådan livslängd. [38]
Människooffer till Kali , som praktiserades i det förflutna, blev föremål för skarp kritik av författaren till Indiens konstitution och den första justitieministern i detta land, Ambedkar . I det 15:e kapitlet i sin bok Riddle In Hinduism citerade han i detalj regleringen av människooffer från Kalika Purana och drog slutsatsen: "Idag offras inte människor till gudinnan Kali . Men det betyder inte att det inte hände. Tvärtom, det finns en mängd bevis som visar att mänskliga offer, tillsammans med djur, gjordes på det sätt som Kali Purana lärde ut . Dr. Rajendralal Mitra säger : "Det är ett välkänt faktum att riten (med mänskliga offer) under lång tid var utbredd över hela Hindustan."
I den officiella Shakta- kulten av Kali är "mänskliga offer" bara en allegori, en konventionell bild: nu är det bara en symbolisk beteckning för att övervinna vanföreställningar. ”För att nå det högsta gudomliga medvetandet måste vi överskrida den mänskliga naturen med alla dess vanföreställningar. Denna process att övervinna representeras symboliskt som ett människooffer eller narabali (narabali)", skriver Dash Durgamadhab i artikeln "Honoring Mother Kali" [39] (artikelns text är publicerad på den officiella webbplatsen för den indiska regeringen. delstaten Orissa). Den officiella Shakta- kulten i Kali i Indien drivs av Pauranik Brahmin - prästerna . Den traditionella prästen i Kali , som kom från kasten av dess tempeltjänstemän, var den berömda humanistiska filosofen och hinduiska reformatorn Ramakrishna , en representant för Advaita Vedanta .
| hinduism | ||
|---|---|---|
| Vägbeskrivning | ||
| Tro och praxis | ||
| Heliga skrifter | ||
| Relaterade ämnen | ||
| Portal: Hinduism | ||