Den rysk-ortodoxa kyrkan i patriarken Alexy II:s patriarkat är en period i den rysk-ortodoxa kyrkans (ROC) historia från 1990 till 2008.
Valet av Metropoliten Alexy av Leningrad och Novgorod till Moskvas patriarkaliska tron den 7 juni 1990 ( tronbesättning (tillträde på tronen ) ägde rum i Epiphany Cathedral den 10 juni ) inträffade vid en tidpunkt "när krisen i den sovjetiska staten gick in i sin slutfas . Det var viktigt för ROC under snabbt föränderliga förhållanden att återfå den nödvändiga juridiska statusen, och framgång i denna fråga berodde till stor del på patriarkens initiativ, på hans förmåga att bygga relationer med statsmakten och politikerna på ett sådant sätt att de bekräftade kyrkans värdighet” [1] .
"Våren 1985 blev Mikhail Gorbatjov den politiska ledaren för Sovjetunionen . Förändringar, kallade " perestroika ", började på alla livets sfärer. Demokratiseringen av det politiska systemet, den breda bevakningen i pressen av 1930- och 1950-talens laglöshet, som ledde till att kyrkan led hårt, oro i breda offentliga kretsar med problemet med det andliga helandet av folket skapade en miljö där nya möjligheter öppnade sig för den ryska kyrkan .
Tretton år senare skrev den officiella publikationen av Moskva-patriarkatet om tiden för valet av en ny primat i kyrkan: ”Tiden har kommit för en kyrklig väckelse. Hans Helighet Patriark Alexy II var den förste av primaterna i den ryska kyrkan på 1900-talet som fick relativ handlingsfrihet – nu var det möjligt att påbörja kyrkobygget” [3] .
Under hela perioden fortsatte den stadiga tillväxten av antalet församlingar , kloster , utbildningsinstitutioner och stift (främst på grund av fragmenteringen av stiften i Ukraina , Vitryssland och Kazakstan ), som började i slutet av 1980-talet, under jurisdiktionen av Moskva-patriarkatet.
Vid tiden för lokalrådet i juni 1990 fanns det 92 biskopar i ROC; enligt patriarkens rapport i december 2007 var deras antal 193 [4] . Enligt uppgifter som tillhandahållits av chefen för Moskva-patriarkatet, Metropolitan Vladimir (Sabodan) i rapporten "Om den ryska ortodoxa kyrkans nuvarande tillstånd efter antagandet av den nya stadgan" vid biskopsrådet i oktober 1989 , det totala antalet församlingar var 9 734, kloster - 35, präster och diakoner - 8 100 [5] ; enligt patriarkens rapport i december 2007 var siffrorna för samma befattningar: 27.942, 732, 29.841 (det totala antalet präster och diakoner i rapporten skiljer sig från det "totala antalet präster", vilket indikeras av numret 29.751) [4] .
Från och med juni 2008, enligt rapporten från patriark Alexy II [6] vid biskopsrådet, hade ROC 156 stift, 196 biskopar, 29 141 församlingar med 30 544 präster, 769 kloster [7] [8] . Enligt information som tillkännagavs den 12 december 2008 av Metropolitan of Krutitsa och Kolomna Yuvenaly (Poyarkov) [9] [10] , administratören av Moskvastiftet, var Moskvapatriarkatet ansvarig för: 157 stift; 203 biskopar, af hvilka 149 regerande och 54 kyrkoherde; dessutom var 14 biskopar i vila; 804 kloster; av dessa finns det i Ryssland 234 män, 244 kvinnor, i OSS-länderna - 142 mäns och 153 kvinnors kloster, i icke-CIS-länder - 3 mäns och 3 kvinnors kloster; dessutom 203 gårdar och 65 skisser (detta inkluderar inte 16 manliga och 9 kvinnliga kloster av den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland ); totalt antal församlingar - 29.263; det totala antalet präster - 30.670, varav präster - 27.216, diakoner - 3.454; 11.051 söndagsskolor. Den patriarkala tronen var ansvarig för 25 stavropegiska kloster, inklusive 4 manliga och 4 kvinnliga kloster i Moskva. Det fanns 5 teologiska akademier, 3 ortodoxa universitet, 2 teologiska institut, 38 teologiska seminarier , 39 teologiska skolor, pastorala kurser i Krasnoyarsk stift ; det totala antalet teologiska skolor - 87; vid flera akademier och seminarier fanns regents- och ikonmålarskolor.
| År | Antal församlingar | Antal kloster | Antal präster och diakoner |
| 1989 (oktober) | 9 734 | 35 | 8 100 |
| 2007 (december) | 27 942 | 732 | 29 841 |
| 2008 (juni) | 29 141 | 769 | 30 544 |
| 2008 (december) | 29 263 | 804 | 30 670 |
På 1990-talet skedde en betydande ökning av graden av administrativt oberoende i förvaltningen av de territoriella-kanoniska delarna av ROC belägna på territoriet för de oberoende staterna i fd Sovjetunionen, vilket var inskrivet i ROC:s stadga. 2000, vilket ger statusen " Självstyrande kyrka " [11] . Bland de sistnämnda definierar stadgan den ukrainska ortodoxa kyrkan som "självstyrande med rättigheterna till vidsträckt autonomi." Sedan den 17 maj 2007 , då lagen om kanonisk kommunion undertecknades mellan Moskva-patriarkatet och den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland , enligt vilken "den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland <...> förblir en integrerad självstyrande del av Lokal rysk-ortodox kyrka” (klausul 1 i lagen om kanonisk nattvard [12 ] ).
Under första hälften av 1990-talet skapades ett antal nya synodala institutioner (avdelningar) : religionsundervisning och katekes [13] , för kyrklig välgörenhet och socialtjänst [14] , för samverkan med Försvarsmakten och brottsbekämpande myndigheter [15 ] , missionär [16] . År 1994 omvandlades förlagsavdelningen för Moskva-patriarkatet (grundad 1946 ), som hade letts av Metropolitan Pitirim (Nechaev) i Volokolamsk i mer än 30 år , till den ryska ortodoxa kyrkans förlagsråd [17] .
I augusti 2000 fattades beslut om att inrätta synodala avdelningen för ungdomsärenden [18] .
Sedan början av 1990-talet har avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet förblivit den största och mest framstående synodala institutionen, ledd av metropoliten Kirill av Smolensk sedan 1989 .
Bildad 1989 i enlighet med beslutet av den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd 1988, genomförde Synodal Commission for Canonization of Saints , ledd av Metropolitan Yuvenaly (Poyarkov) , under 1990-talet förberedelserna av material för helgonförklaringen av Ryska asketer av tron på XX-talet , som ett resultat av vilket Jubilee Bishops' Council of 2000 höll kanonisering av katedralen för nya martyrer och bekännare i Ryssland (1 097 personer glorifierades med namn).
Under 2000-talet fortsatte kommissionen att studera individers bedrifter i syfte att inkludera dem i mängden förhärligade helgon. Det kumulativa antalet helgonförklaringar under 1990- och 2000-talen översteg med flera gånger alla helgonförklaringar i den ryska kyrkan i hela den tidigare historien.
När de fattade beslut om förhärligande av de "nya martyrerna" accepterade ledarskapet för den ryska ortodoxa kyrkan generellt de principer som utvecklats tidigare i den ryska kyrkan utomlands , som går tillbaka till tolkningen av ärkeprästen Mikhail Polsky , som flydde från Sovjetunionen , som, baserat på om erkännandet av "sovjetmakten" i Sovjetunionen, var i huvudsak antikristen, trodde martyrer i Ryssland av alla ortodoxa kristna dödade av representanter för Sovjetunionens regering [19] ; dessutom, enligt denna tolkning, tvättar det kristna martyrskapet bort från en person alla tidigare tidigare synder [20] . En sådan tolkning av martyrskap skiljer sig från den traditionella förståelsen, som innebär frivilligt accepterande av döden ( avrättning ) för att vägra att avstå från Kristus: den stora majoriteten av de "nya martyrerna" förtrycktes av de statliga myndigheterna i Sovjetunionen på det sätt som föreskrivs av lag enligt de politiska och sociala artiklarna i brottsbalken. Enligt samma lagar, efter 1956, genomfördes deras rehabilitering.
Den 17 februari 2009 uppgav en medlem av helgonförklaringskommissionen, hegumen Damaskin (Orlovsky) , att de statliga myndigheterna sedan 2000 har tagit ur arkiven och klassificerat dokument relaterade till OGPU :s hemliga agenter , vilket avsevärt komplicerar ett omfattande förtydligande. om omständigheterna i livet för människor som kan kanoniseras som nya martyrer och biktfader; Samtidigt förklarade Metropolitan Yuvenaly: "Nu är det förstås svårt för oss: de statliga arkiven stängs för oss, men vi tror att de nya martyrerna efterfrågas av folket och trots alla svårigheter, vi behöver deras nådfyllda näring” [21] .
Under perioden av Alexy II:s företräde sammankallades inte lokala råd , enligt stadgan om förvaltningen av den rysk-ortodoxa kyrkan [22] en enda gång. Stadgan, som gällde fram till 2000, antagen vid lokalrådet 1988 , fastställde att lokalrådet "kallas av patriarken (Locum Tenens) och den heliga synoden vid behov, men minst en gång vart femte år, bestående av bl.a. biskopar, präster, kloster och lekmän » (punkterna 1-2 i avsnitt II i stadgan från 1988) [23] . Frekvensen av sammankallande av biskopsrådet bestämdes av stadgan från 1988 "minst en gång vartannat år", som inte heller genomfördes fullt ut under 1990-talet. Normerna för frekvensen av sammankallande av råd var också inskrivna i den ryska ortodoxa kyrkans civila stadga, godkänd av den heliga synoden den 31 januari 1991 och registrerad av RSFSR:s justitieministerium den 30 maj 1991 [24] .
Följande biskopsråd sammankallades:
Samtidigt, under hela perioden av patriarkatet Alexy II, sammankallades aldrig lokalrådet, vilket gav kritiker anledning att förebrå patriarken Alexy II för att ha trampat på katolicitet . Denna typ av kritik parerades av apologeterna för den aktuella kursen med historiska argument som tilltalade de ekumeniska rådens era . Således skrev teologidoktorn ärkepräst Oleg Davydenkov i juni 2008: "Faktum är att det lokala rådet historiskt kallades katedralen för biskoparna i den lokala kyrkan. Alla de ekumeniska och lokala råden i den antika kyrkan var biskopsråd, vid vilka lekmän och lägre prästerskap endast kunde agera som rådgivare som inte hade rösträtt, eller officiella representanter för deras biskopar, som inte kunde närvara vid rådet i person. Idén om lokalrådet, där präster och lekmän är närvarande med rösträtt, uppstod på vågen av liberala idéer i början av 1900-talet. Kanske 1917, när nästan hela det bildade samhället stödde demokratins idéer, var det motiverat att hålla ett sådant råd. Många troende skulle inte förstå om arbetet i den ryska kyrkans råd, som sammanträdde för första gången på 300 år, inte tilläts lekmän och representanter för det vita prästerskapet. Men idag finns det inga speciella illusioner i den ryska kyrkan om den liberala demokratins välgörande inflytande på kyrkans liv. Dessutom är det inte helt klart hur man ska organisera val från lekmän: vem kan väljas, vem kan ha rösträtt? Det är inte ens klart efter vilka kriterier detta ska bestämmas. Om lekmannarepresentanter helt enkelt utses av de styrande biskoparna, varför behövs då sådana delegater överhuvudtaget? Om "fria" val ändå hålls kommer detta oundvikligen att leda till att moderna valtekniker tränger in i det kyrkliga livet. <...> Mot bakgrund av det föregående verkar det som om frånvaron av lokala råd i den moderna ryska kyrkan inte beror på intriger av någons onda vilja, utan på bristen på tillräckliga skäl för detta i själva livet för Kyrka. När det gäller stadgan är det ingen dogm. Om den eller den bestämmelsen i stadgan upphör att möta behoven i kyrkans liv, då kan den ändras” [45] .
Enligt memoarerna från ärkeprästen Vladimir Vigilyansky, "på 90-talet hade vi inte vårt eget företag, professionella färdigheter, språket i kyrkans media var fruktansvärt. Stiftskyrkotidningarna låg på en mycket låg nivå, de kunde inte motstå dessa tandiga "pennahajar". Hela tiden, vid alla julläsningar, kritiserade jag dåvarande kyrkliga medier. En dramatisk förändring kom år 2000 när kyrkans webbplatser öppnades. Å ena sidan var det den ryska ortodoxa kyrkans officiella hemsida, å andra sidan Pravoslavie.ru och en massa andra webbsidor växte upp. Det har blivit omöjligt att ostraffat ljuga om kyrkan, att förtala, att attackera den – du, som en tjuv, kommer att bli gripen omedelbart” [46] .
Enligt den nuvarande stadgan för den ryska ortodoxa kyrkan [47] , kommunicerar patriarken "med de ortodoxa kyrkornas primater i enlighet med besluten av råden eller den heliga synoden, såväl som för sina egna vägnar."
Kort efter sitt val gjorde patriarken Alexy officiella besök i ett antal lokala kyrkor. Från 27 mars till 1 april 1991 var patriarken Alexy gäst hos Diodoros I , patriark av den heliga staden Jerusalem , primat i Jerusalems ortodoxa kyrkan . Mellan den 12 och 17 april gjorde patriarken ett officiellt besök i Konstantinopelkyrkans primat, ekumenisk patriark Demetrius I (ekumenisk patriark Demetrius hade besökt den rysk-ortodoxa kyrkan ännu tidigare, i augusti 1987).
I november samma år var patriarken på besök i USA som gäst i den amerikanska ortodoxa kyrkan . En stor resonans orsakades av hans besök i synagogan i New York under hans besök och talet som hölls [48] . Konservativa kyrkliga kretsar anklagade honom för att "identifiera talmudism med religionen i Gamla testamentet" [49] .
Alexy II deltog i den heliga församlingen av 14 primater från de ortodoxa kyrkorna i Konstantinopel under Ortodoxiveckan den 15 mars 1992, som samlades "på initiativ, inbjudan och under ordförandeskap <...> av den ekumeniske patriarken Bartholomew " . [50] . I meddelandet som släpptes fördömde primaterna " Uniaternas aktiviteter i gemenskap med Rom på territoriet i Ukraina , Rumänien , östra Slovakien, Mellanöstern och andra regioner", såväl som " proselytism ". Dessutom avvisade brevet "starkt vissa senaste utvecklingar inom ekumeniken, såsom det kvinnliga prästerskapet och språkbruket som suddar ut gudsbegreppet." Patriarken Alexy, som bedömde betydelsen av den heliga församlingen, noterade att "mötet i Konstantinopel är det första mötet för de lokala ortodoxa kyrkornas primater efter de ekumeniska rådens era, och därför naturligtvis historiskt."
I juli 1993 ägde ett återbesök av patriark Bartholomew I rum i den rysk-ortodoxa kyrkan - det tredje besöket någonsin av den ekumeniske patriarken i Ryssland. Den 18 juli, i tronsalen i de patriarkala kamrarna i Treenigheten-Sergius Lavra, tilldelade patriarken Alexy patriarken Bartolomeus den ryska ortodoxa kyrkans högsta utmärkelse - S:t Andreas den först kallade orden . Patriarken Bartholomew fördömde ROCORs verksamhet som syftade till att skapa icke-kanoniska parallella stift och församlingar på Moskvapatriarkatets territorium. Patriarken Bartholomew förklarade att han i Ukraina bara erkänner en kanonisk storstad i Kiev - Vladimir (Sabodan) [51] .
1995-1996 skedde en kraftig försämring av relationerna mellan Moskva-patriarkatet och Konstantinopel-patriarkatet, orsakad av den senares "perfekta aldrig tidigare skådade anti-kanoniska gärning" [52] - återupprättandet av den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan (EAOC) ) under Konstantinopels jurisdiktion. I september 1995 vägrade den ryska ortodoxa kyrkans delegation att delta i de ortodoxa kyrkornas heliga församling av primater på ön Patmos med anledning av 1900-årsdagen av Johannes teologens uppenbarelse , sammankallad av patriark Bartholomew. Ett telegram från patriarken Alexy II till patriarken Bartholomew I av Konstantinopel daterat den 23 februari 1996 informerade den sistnämnde om uppsägningen av den eukaristiska nattvarden och minnet av patriarken av Konstantinopel [52] . Vid förhandlingarna mellan de officiella delegationerna från Konstantinopel- och Moskva-patriarkatet 1996-2001 nåddes överenskommelser, godkända av de båda kyrkornas synoder . På grundval av Zürich-memorandumet (1996) återställdes kyrkogemenskapen. Den 13 mars 1999 utnämnde synoden för patriarkatet i Konstantinopel biskop Stefan (Charalambidis) , kyrkoherde i den galliska metropolen , till storstad i Tallinn och hela Estland. Eftersom Moskvas patriarkat såg bristen på utsikter till förhandlingar, avbröt Moskvas patriarkat alla (förutom eukaristisk gemenskap) förbindelser med patriarkatet i Konstantinopel och dess hierarker i Finland och Estland.
I samband med inbjudan av Ukrainas president Viktor Jusjtjenko , patriark Bartolomeus I av Konstantinopel att delta i kyrkliga och statliga firande med anledning av 1020-årsdagen av Rysslands dop [53] i slutet av juli 2008, i maj 21, 2008, förklarade Moskvapatriarkatets DECR att "inbjudan från patriarken av Konstantinopel till firandet av 1020-årsdagen av Rysslands dop, enligt kyrkans regler, borde komma från patriarken av Moskva och hela Ryssland" [ 54] [55] . Tidigare, den 21 februari 2008, medan han var i Moskva, bjöd Jusjtjenko in patriark Alexy att besöka Ukraina under firandet av 1020-årsdagen av Rysslands dop [56] . Förberedelserna av besöket och ankomsten av den ekumeniske patriarken till Kiev och hans ledning av kyrkliga händelser orsakade en ny runda av friktion och oenighet mellan de två patriarkaten [57] [58] .
Den 11-12 oktober 2008 deltog patriarken Alexy II i ett möte för primater och representanter för lokala ortodoxa kyrkor i Istanbul på initiativ och under ledning av patriark Bartolomeus av Konstantinopel i samband med evenemangen som hölls av det ekumeniska patriarkatet tillägnad aposteln Paulus år [59] [60] ; undertecknade "meddelandet om de ortodoxa kyrkornas primater" [61] . Metropoliten Kirill, som anlände till Istanbul dagen innan, läste vid mötets öppnande upp ett uttalande från den rysk-ortodoxa kyrkans delegation att deltagandet av den rysk-ortodoxa kyrkan inte kan betraktas som ett "faktiskt erkännande av den autonoma statusen för den ryska ortodoxa kyrkan". jurisdiktion för patriarkatet i Konstantinopel i Estland” [62] . När det gäller "kanoniska desorganisationer som härrör från historiska omständigheter och pastorala behov i den så kallade ortodoxa diasporan" välkomnade i synnerhet "meddelandet" "det ekumeniska patriarkatets förslag att sammanträda nästa år 2009 i denna fråga, såväl som om frågan om att fortsätta förberedelserna av det heliga och stora rådets panortodoxa konferenser, till vilka alla autocefala kyrkor kommer att bjudas in, i enlighet med den ordning och praxis som fanns före de panortodoxa konferenserna på Rhodos” [61] . Enligt ärkeprästen Nikolai Balashov , sekreterare för inter-ortodoxa relationer vid DECR i Moskva-patriarkatet , "förstärker dokumentet ståndpunkten att från och med nu endast kyrkor som är erkända över hela den ortodoxa världen kommer att delta i pan-ortodoxa möten" [63] , som, enligt hans åsikt, "tillät att dra sig ur dödlägesförhandlingar om förberedelserna av den östortodoxa kyrkans stora råd" [63] [64] .
I den politiska situationen efter den militära konflikten kring Sydossetien höll ledningen för Moskvapatriarkatet i grunden överens med det georgiska patriarkatet [65] [66] [67] [68] angående jurisdiktionsfrågan i Abchazien och Sydossetien ( där stiftet Alanskaya " [69] ledd av biskop George (Puhate) , som fick prästvigning av de grekiska gamla kalendaristerna, som är i schism - den så kallade " Synod of Opposed "). I en intervju publicerad den 25 september 2008 sa George (Pukhate), särskilt om sitt stift: "Moskva stöter bort oss, avvisar oss, även om invånarna i Sydossetien är medborgare i Ryssland. Vi är förbryllade över Moskvapatriarkatets beteende i denna situation” [70] . Den 9 november 2008 kallade ordföranden för DECR MP, Metropolitan Kirill (Gundyaev), "Alan Eparchy" för ett "schismatiskt, så att säga, stift" och sa särskilt: "<...> å ena sidan, Ryska soldater utgjuter sitt blod för det ossetiska folket, för att skydda Sydossetien, och å andra sidan är de andliga ledarna i detta land under jurisdiktionen av den schismatiska kyrkan, som har som huvudmål att förstöra den ryska enhetens enhet. Ortodox kyrka. Men det händer inte heller. Därför är det första som ska göras, naturligtvis, att lösa frågan om denna schismatiska jurisdiktion” [71] . När han talade om avvecklingen av de faktiskt existerande statusen för kyrkostrukturer i Sydossetien och Abchazien ( det abchasiska stiftet är de facto under jurisdiktionen av ärkebiskop Panteleimon (Kutovoy) av Maykop och Adyghe ), noterade Metropolit Kirill: "Dessutom finns det redan en viss modell i Abchazien. När allt kommer omkring, från och med det första kriget mellan abkhazierna och georgierna vid Svarta havets stränder, förlorade det georgiska prästerskapet möjligheten att vara i Abchazien och leva andligt liv. [- Ändå finns det nya Athos-klostret?] — Det finns, och därför finns det redan någon form av de facto-modell. Det är mycket viktigt att sådana projekt genomförs på ett sådant sätt att det inte försvårar relationerna mellan de två kyrkorna. Och för att båda kyrkorna ska vara sympatiska med det faktum att sådan är verkligheten, är det omöjligt att genomföra strikt iakttagande av den kanoniska ordningen i detta fall i förhållande till dessa territorier. Därför behövs en viss kompromiss, en viss övergångsmodell. Detta är vad vi tänker på tillsammans nu .
Se även motsvarande avsnitt i artikeln Rumänsk-ortodoxa kyrkanBiskopsrådet antog i augusti 2000 ett dokument som heter de grundläggande principerna för den ryska ortodoxa kyrkans inställning till icke-ortodoxi [72] . Dokumentet bekräftade den ryska ortodoxa kyrkans traditionella syn på syftet med relationer med de heterodoxa - "återupprättandet av de kristnas gudomligt befallda enhet ( Joh 17.21)"; oacceptabelt med "den så kallade "grenteorin", som bekräftar normaliteten och till och med försynens karaktär av kristendomens existens i form av separata "grenar", "tanken att alla splittringar är tragiska missförstånd, att meningsskiljaktigheter endast verkar oförenliga av brist på kärlek till varandra, från ovilja förstå att med all olikhet och olikhet finns det tillräcklig enhet och överensstämmelse i "den huvudsakliga""; vittnade om följande bedömning av WCC :s ekumeniska rörelse och aktiviteter :
Medlemskap i Kyrkornas Världsråd innebär inte erkännandet av WCC som en kyrklig verklighet av en mer omfattande ordning än den ortodoxa kyrkan själv, eftersom det är den Enda, Heliga, Katolska och Apostoliska Kyrkan, eller ens helt enkelt erkännandet av att WCC och den ekumeniska rörelsen har åtminstone någon form av kyrklig verklighet på egen hand.
Dokumentet varnade:
Den nuvarande utvecklingen av WCC går i en farlig och olämplig riktning. De konstaterar krisen för Kyrkornas världsråd och kräver en översyn av hela den nuvarande etiken, WCC:s principer.
Spänningarna med den romerska kyrkan har alltid upprätthållits sedan 1990 , vilket är förknippat med en kraftigt negativ reaktion från den rysk-ortodoxa kyrkans hierarki på restaureringen av grekisk-katolska ( uniate ) strukturer i Ukraina som ägde rum hösten 1989 , som såväl som med katolsk proselytism som tillskrivits av Moskvapatriarkatet .
Ytterligare försämring av relationerna orsakades av beslutet den 11 februari 2002 av Vatikanens och den romersk-katolska kyrkans chef, Johannes Paulus II , att upprätta "apostoliska administrationer för katoliker i Ryssland till stiftens värdighet" [73] . I uttalandet från den påvliga tronen betonades särskilt: "För att uttrycka vederbörlig respekt för den ryska ortodoxa kyrkans stift och deras ärevördiga ärkepastorer, fick Rysslands katolska stift titlarna som helgon och inte av de städer där deras centra är belägna. belägen." Trots sådana reservationer var svaret [74] från patriarken och den heliga synoden extremt negativt:
upprättandet av en "kyrkoprovins" - "metropol" betyder i huvudsak skapandet av en lokal katolsk kyrka i Ryssland med centrum i Moskva, som påstår sig ha det ryska folket som sin flock, som kulturellt, andligt och historiskt är flocken av den rysk-ortodoxa kyrkan. Bildandet av en sådan kyrka i Ryssland innebär faktiskt en utmaning för ortodoxin, rotad i landet i många århundraden.
Efterföljande uttalanden från representanter för MP betonade att detta beslut fortsätter att vara det främsta hindret för upprättandet av normala relationer mellan kyrkorna: "Detta handlar inte om de teologiska problem som skilde ortodoxa och katoliker, utan om de problem som uppstod efter kollapsen. av den katolska kyrkans sovjetiska hierarkiska strukturer på det forna Sovjetunionens territorium. [75]
Efter påven Johannes Paulus II :s död lättade spänningarna i relationerna något.
Den 13 mars 2007 träffade Rysslands president V. Putin påven Benedictus den sextonde [76] . Enligt presidentens pressekreterare förmedlade Vladimir Putin hälsningsorden till påven från patriarken Alexy II av Moskva och hela Ryssland. Benedictus XVI bad också att Alexy II skulle få ett svar [77] . Mötet var mycket uppskattat av chefen för den katolska metropolen i Ryssland, ärkebiskop Tadeusz Kondrusiewicz [78] .
I oktober 2007 uteslöt agerandet av representanten för MP, biskop Hilarion (Alfeev) i Ravenna , faktiskt ROC från den ortodoxa-katolska dialogen [79] [80] [81] , vilket resulterade i att slutdokumentet " Ekklesiologiska och kanoniska konsekvenser av kyrkans sakramentala natur" undertecknades i frånvaro av delegationen Moskvas patriarkat [82] [83] [84] . Moskvapatriarkatet befann sig "i isolering, för ingen annan ortodox kyrka följde dess exempel" [85] [86] .
Den 29 maj 2008 förmedlade kardinal Walter Kasper , ordförande för det påvliga rådet för främjande av kristen enhet, till patriarken Alexy II budskapet från påven Benedikt XVI och hade ett samtal under vilket ett antal problem i relationerna mellan de rysk-ortodoxa och Romersk-katolska kyrkor diskuterades [87] [88] ; i synnerhet, enligt en anonym "källa i Moskva-patriarkatet", höll Kasper med om patriarken Alexys åsikt att "den ortodoxa och katolska dialogen inte kan utvecklas utan deltagande av den största ortodoxa kyrkan i världen."
Den 11 oktober 2008, vid ett möte i Centralkommittén för konferensen för europeiska kyrkor (CEC), tillkännagavs upphävandet av medlemskapet i ROC; Beslutet motiverades av vad Moskva-patriarkatet beskrev som "orimligt, i strid med konstitutionen och CEC:s regler, oviljan att överväga en ansökan om medlemskap i CEC i den estniska ortodoxa kyrkan, som är en självstyrande kyrka inom Moskva-patriarkatet." [89] [90]
Den 10 november 2008 rapporterade azerbajdzjanska medier att biskop Alexander (Ishchein) av Baku och Kaspiska havet och representanter för andra trossamfund uppgav att möjligheten till ett möte mellan påven Benedikt XVI och patriarken Alexy II i Baku inom ramen för toppmötet av världsreligionscheferna, planerad till 30-2 november 2009 [91] . Nästa dag förklarade biskop Alexander (Ischein): "Journalister tillskrev mig något som jag inte sagt"; han sa att orden om möjligheten av ett möte mellan primaterna från de två kyrkorna i Baku togs ur sitt sammanhang och var hans svar på en fråga från journalister om den grundläggande möjligheten av ett möte mellan patriarken och påven, som patriarken Alexy II talade upprepade gånger om [92] .
I augusti 1991, under landsmännens kongress i Moskva, tog patriark Alexy II emot Gleb Rar , en av ledarna för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR), och förmedlade genom honom till ROCOR-biskopsynoden ett förslag om återförening av ROCOR med ROCOR, samtidigt som full autonomi för ROCOR behålls. Detta förslag förkastades av biskopssynoden i ROCOR [93] .
Historikern Andrei Kostryukov noterar att inställningen till ROCOR bland den rysk-ortodoxa kyrkan på 1990-talet var osäker. Å ena sidan kom många på den tiden ”till kunskap om ortodoxin genom verk skrivna i kyrkan utomlands. Dessa är Protopresbyter Michaels av Pomazanskys dogmatiska teologi , tolkningen av Nya testamentet av ärkebiskop Averky (Taushev) och slutligen verken av Hieromonk Seraphim (Rose) . Saint John (Maximovich) var också välkänd i Ryssland . Jag kan vittna om att utlandskyrkan under de åren inte uppfattades som en schism bland studenterna. Samtidigt var jag ofta tvungen att vara vittne till mycket hårda ord riktade till den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland” [94] .
Den 17 maj 2007, i Kristi Frälsarens katedral i Moskva , undertecknade patriark Alexy II av Moskva och Metropolitan Laurus , förste hierark för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, lagen om kanonisk kommunion mellan ROCOR och ROC [95] . Lagen säger att "den ryska ortodoxa kyrkan utomlands <...> förblir en integrerad självstyrande del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan" (punkt 1 i lagen [96] ).
Sedan 1989 har situationen varit i konflikt i Ukraina , där det sedan början av 1990-talet, tillsammans med den kanoniska ukrainsk-ortodoxa kyrkan (som en del av den rysk-ortodoxa kyrkan), har funnits flera stora icke-kanoniska ortodoxa jurisdiktioner (se artiklar Ukrainsk-ortodoxa kyrkan). Kyrkan av Kievs patriarkat och den ukrainska autocefala ortodoxa kyrkan ).
Under första hälften av 1990-talet ägde en skarp diskussion rum i den kyrkliga miljön i Moskva, som ofta ledde till konfliktsituationer, kring frågan om reformer i kyrkan, främst användningen av det ryska språket i gudstjänsten , ledd av anhängarna av vilka var prästen Georgy Kochetkov , ordförande för det ryska bibelsällskapet Sergey Averintsev , konstkritikern Alexander Kopirovsky (senare kandidat för pedagogiska vetenskaper, docent vid St. Philaret Institute ), och även i viss mån protopresbyter Vitaly Borovoy . Deras motståndare talade om otillåtligheten av sådana reformer. 1994 undertecknade en stor grupp präster och lekmän en vädjan till patriarken, som talade om försök att översätta gudstjänsten till ryska och använda den som ett "intrång i det kyrkoslaviska språket ", som "inte kan betraktas på annat sätt än som anti -Ortodox modernism, sår en enorm frestelse i själarna hos de troende barnen i vår kyrka, och som kan leda till en ny schism” [97] . Motståndare till förryskningen av dyrkan drog analogier med den renovationistiska schismen på 1920-talet, och själva reformerna präglades av ordet " nyrenoveringism ". Patriarken Alexy II tog också parti för kritikerna av "nyrenoveringismen", som använde denna term, när han talade den 20 december 1993 vid stiftsmötet i Moskva [98] . Enligt Alexander Verkhovsky uttrycktes kampen mot "nyrenovering" i mitten av 1990-talet i ett flertal vädjanden till patriarken Alexy II, och patriarkatet under dessa år satte verkligen allvarlig press på "kyrkliga liberaler". Patriarken Alexy II gick dock aldrig med på anklagelser om icke-ortodoxi mot "kyrkliga liberaler" [99] .
Den massiva tillströmningen av nya församlingsmedlemmar till kyrkan skapade problemet med brist på erfarna pastorer. För att fylla prästerliga vakanser började ofta dåligt förberedda människor ordineras . Som ärkeprästen Alexy Uminsky noterade , "Jag började tjäna på 1990-talet, när kyrkor gavs bort i massor, det fanns inte tillräckligt med präster och ingen vigdes. När jag nu ser tillbaka på den här tiden ser jag en bild med fasa: vi unga präster var bara kanonmat. Du kan inte föreställa dig hur många av oss som prästvigdes vid den tiden som sedan förbjöds från tjänsten, lämnade prästerskapet, lämnade kyrkan... Du förstår, vi blev präster på en högromantisk ton, men var helt oförberedda varken moraliskt eller moraliskt , inte heller teologiskt. Och det här är 1990-talet, en svår tid, då inte bara ingen förstod någonting, utan när livet för en präst är både fruktansvärd, fruktansvärd, hopplös fattigdom och konfrontation med hela världen, som fortfarande inte förstår någonting” [100 ] . Samma problem upplevdes av klostren, som öppnades massivt under denna period. I vissa kloster började sekteristiska tendenser uppstå, kopplade till idéer om omöjligheten av frälsning i världen, fördömande av äktenskap och vägran av pass [101] . Enligt ärkeprästen Georgy Mitrofanov: "vi gick in i XXI-talet, med 2/3 av prästerna utan teologisk utbildning" [102]
En av konsekvenserna av prästernas oerfarenhet var ett fenomen som kallas ungdomligt åldring [101] : när oerfarna präster anser sig ha rätt att böja de trogna till sin vilja och missbruka sin pastorala makt. Den 28 december 1998 utfärdade den heliga synoden ett beslut "om den senaste tidens ökning av fall av missbruk av vissa pastorer av den makt som Gud anförtrott dem att binda och besluta", som särskilt beslutade: "... till påpeka för präster som utför andlig tjänst det otillåtliga av tvång eller böjelse flockas, mot deras vilja, till följande handlingar och beslut: antagandet av klosterväsen; utföra någon kyrklig lydnad ; göra några donationer; äktenskap; skilsmässa eller vägran att gifta sig, utom i fall där äktenskap är omöjligt av kanoniska skäl; avstående från äktenskapsliv; avslag på militärtjänst; vägran att delta i val eller att utföra andra medborgerliga uppgifter; vägran att få medicinsk vård; vägran att få utbildning; anställning eller jobbbyte; byte av bostad” [103] . Metropoliten Yuvenaly (Poyarkov) uttalade 2008: ”Unga äldsteskap orsakar enorm irreparabel skada för kyrkan. Unga präster som inte har grundläggande livserfarenhet och kunskap om människor faller i denna frestelse. Falsk andlighet utvecklas ofta i en smärtsam andlig atmosfär, ger upphov till ohälsosamma eskatologiska strävanden, pseudokristet mytskapande som misskrediterar kyrkan i sekulära människors ögon” [104] .
I februari 2007 väckte vädjan till alla ärkepastorer, pastorer, präster, kloster och alla trogna barn i den heliga ortodoxa kyrkan , undertecknad av biskop Diomedes av Anadyr (Dziuban) , resonans både i kyrkan och i den sekulära media . Uppropet innehöll kritik av ledningen för Moskva-patriarkatet för att de bekände den "kättariska läran om ekumenik", utvecklingen av "andlig försoning (icke-sergianism), underordnade kyrkans auktoritet till världslig, ofta ateistisk auktoritet" [105] och andra punkter av kritik av hierarkin från konservativ-högerkyrkliga positioner. De kanoniska förbuden som infördes för biskop Diomede i slutet av juni 2008 framkallade protester från högerflygeln av medlemmarna i ROC, som ansåg att den " orange revolutionen " på detta sätt genomfördes i ROC, i samband med beslagtagandet och tillgreppet makt av en smal grupp personer från hierarkin. De försöker provocera fram en kyrklig schism och underkasta den ryska kyrkan de antikristna och antiryska krafterna i väst och därigenom förstöra den.” [106] [107] [108] . Enligt hegumen Innokenty (Pavlov) var huvudorsaken till de förhastade och procedurmässiga kränkningarna av sanktionerna mot Chukotka-biskopen hans kritik av de sekulära myndigheterna i Ryska federationen och fördömandet av den nysergiska kursen för ledarskapet för patriarkatet : Andropovs, eller dagens, är dess främsta, obestridliga helgedom, vars intrång bestraffas omedelbart och skoningslöst, utan någon kanonisk "chikaneri". [109]
Anklagelser om "ekumenikens kätteri" och avfall från ortodoxin orsakas i den konservativa kyrkomiljön av vissa fakta i patriarken Alexy II:s biografi, såväl som handlingar [110] [111] [112] [113] .
Frånvaron av lokala råd ses av kritiker som en särskild manifestation av trenden mot byråkratisering och klerikalisering av kyrkolivet och kyrkoförvaltningen, som ärkeprästen Pavel Adelheim beskrev och förklarade i maj 2008 på följande sätt: "Det finns ingen återkoppling mellan den hierarkiska korporationen och Guds folk. Folket väljer ingen biskop och accepterar inte hans utnämning. För en biskop är ett stift en obekant plats. Han var inte här, han känner ingen, han lovade inte kärlekens och omsorgens flock. När man utser en biskop är den heliga synoden inte intresserad av den lokala kyrkans åsikt. Hon är skyldig att gärna acceptera en främling som sin egen far och villkorslöst lita på honom. Relationer är bra. Om de inte fungerar, uthärda till döden. Flockens åsikt tillfrågas inte. Hennes frågor besvaras inte. Klagomål hörs inte. Regeringens ignorering av den lokala kyrkans åsikt gräver en klyfta mellan dem. Den katastrofala klyftan mellan Guds folk och dess hierarkiska Olympus håller på att bli den största olyckan för ROC MP. Innan vi var tillsammans var vi bundna av gemensamma sorger. Nu har kyrkoligarkerna fått en ny vänkrets. Allmänt välbefinnande förbinder dem med presidenter, generaler och ministrar. De känner sig generade över att erkänna oss som deras tidigare stridskamrater och går nådigt med på att acceptera gudomlig ära, slavisk dyrkan och hyllning från oss .
Missionsdiakonen Andrey Kuraev skrev i januari 2009 : "Under de senaste åren har kyrkolivet i Moskva drabbats av en "jubileums"-sjukdom. Metropolitan Clement utnämndes för 5 år sedan till posten som chef för patriarkatet och var stolt över att han, efter att knappt börjat uppfylla sina nya uppgifter, hittade fyra datum i patriarken Alexys biografi som gav upphov till jubileumsfirande inom ett kalenderår. Eventuellt problematiskt material lämnade den centrala kyrkopressen. De interna kyrkliga diskussionerna dämpades till en sådan grad att inte ens biskoparna alltid kunde förstå logiken i den högsta kyrkomyndighetens handlingar, vilket resulterade i Chukotka-biskopen Diomedes uppror. [115]
Alexander Nezhny år 2000:
RCP (b) - VKP (b) - CPSU hade alltid en yxa i ena handen, med vilken den dödade tusentals präster , och i den andra - gift, med vilket, Gud vet till vilket knä, det förgiftade medvetandet hos prästerskap och biskopsämbete i den rysk-ortodoxa kyrkan. Men poängen är inte ens att kamraterna ljuger utan rädsla för att döma varken i denna tidsålder eller i framtiden. <...> En annan sak är smärtsam: andlig karghet, som har blivit en tragisk symbol för det senaste decenniet. I dag, när du ser tillbaka, frågar du dig själv med en bitter känsla: var det verkligen i vårt liv denna underbara förebådande av de stora förändringar som kyrkan som dök upp ur buren verkligen kommer att föra till Ryssland? <...> Kristi Frälsarens nya katedral blev så att säga kistan för dessa förhoppningar [116] .
I november 2007 sa Vladimir Putin , vid ett möte med biskoparna i den ryska ortodoxa kyrkan, deltagare i firandet tillägnad 90-årsdagen av återupprättandet av patriarkatet i den ryska kyrkan:
Staten och kyrkan kommer alltid att ha ett vidsträckt fält för samarbete i frågor om att stärka moralen, i att utbilda den yngre generationen och, naturligtvis, för att bevara det nationella andliga och kulturella arvet. Staten kommer även fortsättningsvis att bistå kyrkan med restaurering och underhåll av historiska och kulturella minnesmärken som överförts till den för användning, och i genomförandet av ett välgörande uppdrag. Kyrkans kultur- och utbildningsprojekt är också viktiga för oss. I detta avseende kommer regeringen att ges i uppdrag att överväga frågan om att ge ekonomiskt och annat bistånd till religiösa organisationer vid förberedelser och utgivning av relevanta tv- och radioprogram [117] .
Viktor Erofeev i en intervju med Le Monde sa i december 2007:
Den ortodoxa kyrkan, som har spelat en aldrig tidigare skådad roll under de senaste decennierna, försåg honom [Putin] med en nationell idé, som myndigheterna har letat efter sedan Mikhail Gorbatjovs perestrojka. Kyrkan försöker föreslå en ny antieuropeisk utopi, farlig för moderniseringen av Ryssland och förkastad av en del av intelligentian. Huvudpostulatet: Ryska värderingar skiljer sig från västerländska. Människan är inte alltings mått, hon tjänar kyrkan och staten. Denna ideologi har antagits av United Ryssland, Putins parti [118]
Canon Michael Burdo , grundare och ordförande för Keston Institute , sa i januari 2008:
Moskva-patriarkatet agerar som om det vore statskyrkans överhuvud, medan de få ortodoxa prästerskap som motsätter sig kyrka-stat-symbiosen möter hård kritik och till och med förlorade arbetstillfällen. [ 119]
Clifford J. Levy ( New York Times ) i april 2008:
Genom att skärpa greppet om det politiska livet trängde sig regeringen även in i trosfrågor. Lokala myndigheter på många ställen har, i enlighet med Kremls vilja, förvandlat den rysk-ortodoxa kyrkan till en de facto statsreligion, och trängt undan andra kristna samfund, som uppenbarligen är de allvarligaste konkurrenterna i kampen om de troendes hjärtan [ 120] .
Vladimir Mozhegov 1 juli 2008 om situationen efter världstoppmötet för religiösa ledare som hölls i Moskva i juli 2006:
Med noll stöd bland sitt eget folk och befinner sig isolerade i resten av den ortodoxa världen, gjorde toppen av den ryska ortodoxa kyrkan en traditionell satsning på statsmakten. Och efter toppmötet började hon känna sig själv inte bara den ledande ideologiska kraften i landet, utan också aktivt hävda sina rättigheter över hela världen, och talade om sig själv som ledaren för "traditionella civilisationer" och behovet av hennes representation i FN. Det är uppenbart att efter upptäckten av sådana hisnande utsikter skulle det vara löjligt att bråka med sitt eget folk. Det är lättare att stänga munnen så att han inte stör och vet sin plats [121] .
Alexander Prokhanov i augusti 2008, i samband med uppmaningarna [122] från några representanter för patriarkatet till Rysslands statliga myndigheter för att fördöma Sovjetunionens kommunistiska regim:
Alla kyrkomän, inklusive de nuvarande, är serger . Under hela sovjetmaktens 70-årsjubileum bad de böner för den, för regimen. De var den kommunistiska regimens tjänare. Det är ingen hemlighet att de flesta av de kyrkliga män som reste till utländska gårdar var tillförordnade statliga säkerhetstjänstemän. Inte en enda präst på Sovjetunionens territorium ordinerades utan sanktion från specialtjänsterna. "Utlänningar" förebråade den rysk-ortodoxa kyrkan att den tjänade de satanistiska bolsjevikiska myndigheterna. Och den nuvarande patriarken Alexy, när han fortfarande hette Ridiger och tjänstgjorde i de baltiska staterna i sitt kloster, bad upp böner för den kommunistiska regeringen. Därför, om den nuvarande kyrkan vill fördöma den sovjetiska regimen, måste den också fördöma sig själv som en del av den regimen. <...> Om prästerskapet på sovjettiden gömde sin monarkism och lojalitet mot Kristus, då är de bara överlöpare, de borde falla på knä och gnugga sina kassockor och sockor i hål, krypa till korset och be om förlåtelse. De är syndare, de har orenat sin värdighet, sin andliga kallelse. De ville inte offra ett offer för Kristus. När deras bröder sköts och höggs med svärd, drunknade på pråmar, bad de för det sovjetiska systemet. Så de ljuger fortfarande! Om kyrkan är nedsänkt i en sådan enorm lögn, så har den ingen plats alls i det allmänna medvetandet. Jag vill inte tro att de ljög och låtsades att vi har en sådan kyrka! [123]
Nikolai Mitrokhin , svarade på en fråga om hans allmänna bedömning av Alexy II:s era:
Generellt sett förefaller det mig att denna period var framgångsrik för kyrkan när det gäller formella indikatorer. Det vill säga en ökning av antalet kyrkor, restaurerade kyrkor. Men extremt olyckligt kvalitetsmässigt. Nämligen: kyrkan har inte lyckats öka antalet församlingsmedlemmar, den ligger kvar eller till och med lägre än i slutet av 80-talet. Å andra sidan förvandlas kyrkan alltmer i samhällets ögon till en mycket konservativ, sluten och efterbliven institution. Det vill säga den modernisering som enligt min mening är naturlig för alla religiösa samfund, som alla kristna trossamfund genomgick under andra hälften av 1900-talet, den så kallade kristendomen efter Förintelsen , uteblev [124] .
Några dagar efter patriarken Alexy II Valery Novodvorskayas död skrev:
Ryssland är nu längre från kristendomen än det var före perestrojkan, under Brezjnev eller Andropov . <...> Kyrkan har blivit den ideologiska avdelningen för " Enade Rysslands " centralkommitté , ideologin om "maktens vertikala", ideologin om isolationism, brist på frihet, främlingsfientlighet, inskränkthet och våld. Putins ideologi. Alexy II under det första tjetjenska kriget uppmanade unga män att slåss i Tjetjenien. Under honom etablerades den ortodoxa inkvisitionen, som nästan skickade Jurij Samodurov till fängelse för en oskyldig utställning i Sacharovmuseet. Under honom utvisade Yasser Arafats vakter (på begäran av den rysk-ortodoxa kyrkan) nunnor och munkar (som slog dem med rumpor) från kloster i det heliga landet för att ta bort egendom från Karlovy Vary [125] .
Ärkepräst Georgy Mitrofanov , medlem av den ryska ortodoxa kyrkans interrådsnärvaro , i november 2011 om processerna i den rysk-ortodoxa kyrkan på 1990- och 2000-talen:
<...> kyrkan lade ner mycket arbete på att restaurera templen. Och det måste såklart göras. Men i denna verksamhet som syftar till att försköna kyrkolivets yttre, började vi så småningom uppfattas som bara ytterligare ett företag som verkar efter den moderna marknadens principer. Många människor, vana vid sådana relationer med sina grannar och med samhället, kände sig ganska bekanta i kyrkan. Och de som var trötta på det tenderade att bli besvikna på kyrkan, eftersom de såg den som en ny kommersiell institution. Det hände något som var förväntat, till exempel var det väldigt svårt för mig. Kyrkan i denna onaturliga utveckling började förlora sig själv [126] .