Vandrande jude

Ahasfer ( lat.  Ahasverus ), eller den evige juden  är en legendarisk karaktär, enligt legenden, dömd att vandra från århundrade till århundrade på jorden fram till Kristi andra ankomst . Figuren "den evige juden" förekommer i ämnena europeisk litteratur och måleri.

Plot

Denna handling , som fungerade som material för många litterära , poetiska och bildverk, som den ritas i sin slutliga form, är följande: en jude - en hantverkare , förbi vars hus de ledde till Jesu Kristi korsfästelse , som bar hans kors, vägrade Jesus och knuffade bort honom när han bad om tillåtelse att luta sig mot väggen i sitt hus för att vila, och för detta dömdes han att vandra på jorden fram till den andra ankomsten och evigt förakt av människor [1] .

Dialogen mellan Ahasveros och Kristus, som vanligtvis ingår, med olika varianter, i alla versioner: "Gå, varför dröjer du?" "Jag kan sakta ner. Men det kommer att bli svårare för dig att fördröja i väntan på Min ankomst”; eller "Gå, du kommer att vila på vägen tillbaka" (undertext: Du är Guds Son, så upp dig efter korsfästelsen och vila på vägen tillbaka) - "Och du kommer att fortsätta för evigt, och det blir varken frid eller död för dig”; eller "Jag går, men du kommer att gå och vänta på mig" [2] .

Kärnan i legenden, bortsett från vissa detaljer, är gudomens belöning till människan, uttryckt i evig vandring eller evig plåga av en person som har syndat mot gudomen.

Nära Ahasveros i detta avseende finns legenden om Prometheus , för evigt plågad av en rovfågel, och legenden om Kain , dömd, liksom Ahasveros, till evig vandring på jorden, och Sisyfos , dömd att för alltid resa en sten upp på ett berg, och slutligen legenderna om Tannhäuser och Flying Dutchman . Liksom dessa senare uppstod tydligen legenden om Ahasveros från kristendomens sammandrabbning med hednisk tro ; när kristendomen ersatte resterna av dessa övertygelser, "anpassades" den hedniska eller judiska legenden till kristendomen. Samtidigt är hämndmotivet ganska tydligt bevarat i den nya upplagan.

Ett stort antal varianter av legenden i bysantinska legender visar dess enorma spridning i folklore . Här är smeden , som smidde spikar för Kristus och är dömd att för alltid smida dem, och Judas Iskariot , dömd till evig vandring; många av legenderna om livet efter detta är av samma typ.

I Europa går de första versionerna av legenden som presenterades i början av artikeln som har kommit till oss tillbaka till en ganska sen tid - till XIII-talet . Att döma av det faktum att sådana legender delvis ingår i resor till heliga platser kan man tro att de var lånade från bysantinska och österländska källor, men det kan antas att de uppstod oberoende, eftersom hämnd var en vanlig sed .

Den italienska versionen, där hjälten kallas Buttadeo eller Bottadio ("som slog Gud"), bär inte märkbara spår av lån från öst ; i italiensk folklore är hjälten en person som redan har förlorat spår av sitt brott ; han är bara en snäll trollkarl som ger goda råd och hjälper till ur problem.

En annan version tycks komma från miljön med munkar , väktare av legender och apokryfer . Så, den engelske krönikörmunken från St. Albans, Roger från Wendover , skrev i sin uppsats "Flowers of History" berättelsen om ärkebiskopen av Storarmenien som besökte England 1228, som personligen träffade den "evige juden" i sitt hemland , som kallade sig Cartaphilus ( lat. Cartaphilus ) som betyder "portvakt". Enligt den senare tjänade han som portvakt åt Pontius Pilatus själv , och eftersom han slog Kristus på väg till Golgata , blev han förbannad av honom och dömd till evig förväntan om den andra ankomsten , varefter han döptes och förde ett rättfärdigt liv . 3] . Tonvikten i detta fall lades på det faktum att denne man var ett levande vittne till Frälsarens gärningar. Senare ingick denna berättelse i hans sammanfattning "Great Chronicle" av munken i samma kloster i St. Albans, Matthew av Paris .  

Namnet på hjälten tolkades därefter av skolastikerna som καρτα φιλος, vilket betyder "mycket älskad"; detta epitet appliceras i Johannesevangeliet på den lärjunge som låg nere vid Jesu bröst under den sista måltiden och till vilken Jesu ord riktar sig: "Om jag vill att han ska stanna tills jag kommer, vad är det för dig ?” ... (Ev Johannes, XXI, 22). Men en sådan tolkning av evangelieversen är en sofistisk tolkning , om så bara för att nästa vers motbevisar den. Det finns inga antydningar om legenden om Ahasveros i evangeliet. Tvärtom är det tydligt att legenden i de specifikt kristna versionerna är av ett mycket senare ursprung än evangeliet.

I den andra versionen, där hjältens namn är Buttadeus, eller Malch (namnet på Kaifas slav - Johannes, XVIII, 10), eller Jan Roduin (ett rent nationellt namn) och så vidare, är hjälten dömd att vandra i en stenhåla ; detta är tydligen en liknelse som illustrerar munkarnas predikningar , och senare får den andra versionen karaktären av att beskriva mirakel i en äventyrsroman (redan på 1500- och 1600 - talen ). Sålunda speglade legenden: 1) folksagor och 2) en ny religiös lära, som redan i legendens uppkomsts tidevarv kom från predikanters och munkars miljö, socialt (delvis nationellt) folkfrämmande; Den vidare utvecklingen av legenden fortskrider också längs två kanaler — folklore (bondemiljö) och boklig (klostermiljö).

Det var i den populära miljön som hjälten blev jude, straffad av Kristus för allt sitt folk och ofta symboliserade honom. Judar spridda över hela Europa , vandrande och förföljda, kunde lätt tillhandahålla material för en sådan bild. Den slutliga versionen av legenden som presenterades i början har dock bara kommit till oss i prover från 1500- och 1600 - talen , och ett sådant vanligt namn är "Evig jude" ( latin  "judeus immortalis"  - "odödlig jude", Italienska  "l'ebreo errante" , fr "  le juif errant" , engelska  "den vandrande juden"  - "vandrande jude", tyska  "der ewige Jude" , tjeckiska och polska "wieczny Żyd" - "evig jude") är okänd för medeltiden .

Den tyska boken om Ahasverus - den tidigaste versionen av den senaste versionen - går tillbaka till 1602 och beskriver mötet mellan biskop Eizen och Ahasveros 1564 . Alla typer av beskrivningar av Ahasveros vandringar på olika platser i Europa på alla språk kommer dels från en tysk bok, dels från den medeltida Buttadei eller Kartafil , och själva den tyska boken är baserad på den franska bearbetningen av krönikan av Matteus av Paris. Som Gaston Paris bevisade 1880 är denna slutliga version frukten av protestantiskt missionsarbete . Ortografin av namnet Ahasverus , som mer exakt återger det bibliska " Akasverosh " (motsvarar Artaxerxes i Esters bok ; möjligen Xerxes I  - se Purim ), kommer uteslutande från protestanter som odlade det hebreiska språket. Katolska översättningar av Bibeln ger "Assuerus". Protestantiska teologer , som började med Luther själv , omhuldade drömmen om att konvertera till en ny, "verkligt kristen" religion , ett folk som hittills envist hade gjort motstånd mot alla missionärer. Luther fungerade också som ett kampanjverktyg för en humanistisk predikan (se " humanism " och " väckelse ") om judarnas jämlikhet och samvetsfrihet; denna legend användes också som ett propagandamedel i en ny tolkning. Den protestantiska predestinationsläran var i fullständig harmoni med legenden om ett vandrande folk som förföljdes och förföljdes för sitt "brott".

Folkloristiska versioner av legenden och deras ekon i de historiska, historiska, kulturella och teologiska verken från 1600- och 1700 - talen är extremt många. Den politiska och ekonomiska krisen i Tyskland och Frankrike under första hälften av 1600-talet bidrog till framväxten av vidskepelse och mystiska känslor och var en grogrund för utvecklingen av sådana traditioner.

En okänd tysk eller holländsk version av berättelsen om Ahasveros, daterad 1663, tillbaka på 1600-talet. kom till Ryssland, översattes till ryska och började spridas i den handskrivna boktraditionen [4] .

Litteratur

1700-talet

Ahasveros kom in i fiktionen under andra hälften av 1700-talet , i en era av poesi av "världssorg". Denna poesi kunde inte passera de gamla hjältarna, som symboliserade törsten efter liv och begäret efter döden, titaniska impulser, önskan om en allmän katastrof.

Det första exemplet på den litterära förkroppsligandet av Ahasverus är Schubarts "lyriska rapsodi" " Der ewige Jude" (1783), där Ahasuerus är förkroppsligandet av begäret efter döden, otillfredsställt och oändligt smärtsamt; dikten avslutas med en förändring av Ahasveros öde i den "kristna andan": Ahasveros söker fred och död.

Goethe , efter att ha börjat sin "Der ewige Jude" i den romantiska eran av "Sturm und Drang" (1792), lämnade den ofullbordad och insåg motsättningen mellan legendens förkristna skelett och dess kristna tolkning. Det finns ett satiriskt inslag i det överlevande fragmentet.

Ahasveros nämns i romanen Manuskript hittat i Zaragoza av Jan Potocki .

1800-talet

En rent filosofisk tolkning av handlingen , fri från pessimism , ges av Edgar Quinet , en välkänd historiker och filosof . I hans mysteriespel "Ahasverus" (1833) försvinner slutligen det nationella motivet och motivet om dödslängtan; Ahasveros är en symbol för mänsklighetens skapande verksamhet; Ahasveros odödlighet tolkas som en seger över döden, och Ahasveros, försonad med Gud, blir skaparen av en ny, förvandlad värld. I detta verk speglade Quinet hobbyerna från den franska borgerliga intelligentsian på 1820-1830-talen. den så kallade "framstegsreligionen".

Thomas Carlyle jämför i sin " Sartor Resartus " (1834) flera gånger huvudpersonen Diogenes Teufelsdrock med en evig jude (inklusive på tyska - der ewige Jude - anspelande kanske på Schubarts rapsodi).

En annan design av legenden om Ahasverus - i termer av äventyrlig och fantastisk , på den vanliga mystiska grunden för denna handling - är Lenaus ballad "Der ewige Jude" (1839), där Ahasverus är en hallucination av en jägare som såg en medalj föreställande den evige juden, som var gjord av kulor tillplattade på Ahasverus kropp. Detta är ett levande exempel på en romantisk komposition , i motsats till Schubarts och Goethes fortfarande klassiska tekniker.

Eugène Sues roman Le Juif errant (1845) kombinerar äventyrlig, halvtabloid fantasi med en satir över jesuiterna och en protest mot proletariatets förtryck .

Romantikens epigon , fransmannen Edouard Grenier i dikten La Mort du juif-errant (1857) och Vasilij Zjukovskij i den ofullbordade dikten Den vandrande juden (1852) följer Schubarts upplägg. Zhukovsky varierade kompositionsstrukturen och berättade historien i första person. Zhukovskys dikt skrevs under inflytande av Shelleys fragment , som förklarar titeln "Wandering ( English  wandering ) Jew."

Dumas dedikerade romanen Isaac Lacedem (1853) till hjälten. I Berangers sång "Le Juif errant" är Ahasverus bilden av den lidande mänskligheten . I Hamerlings dikt "Ahasverus i Roma" ( 1868 ) ställs Ahasverus törst efter döden och törsten efter liv och underhållning av kejsar Nero , som bränner Rom på Ahasverus inrådan i njutningens namn. I slutet triumferar Ahasveros dödstörst: den mätta Nero dör.

Samma pessimism förekommer hos italienaren Arturo Graf , pessimismens poet som kom till mystiken och det ockulta . Hans drama Faust och Ahasverus (samlingen Poemetti Drammatici, 1891) bygger på samma antites och genomsyras av samma stämning som Hamerlings dikt.

1893 publicerade Lewis Wallace romanen Konstantinopels fall, där den evige juden framställs som Indiens mystiske prins.

Ahasveros vandringar i världslitteraturen sammanfattades i slutet av 1800-talet av Rudolf Kassner i hans avhandling om bilden av den evige juden i olika folks diktning (1897).

1900-talet

På 1900-talet utvecklades bilden av Ahasverus bland annat av Kipling i romanen Den evige juden, Apollinaire i romanen Den förbipasserande i Prag, Borges i romanen Den odödlige, Per Lagerquist i berättelserna Sibylla och Ahasverus död, Gabriel Garcia Marquez i romanen " Hundra år av ensamhet ", Stefan Game i romanen "Agasfer", Jean d'Ormesson i boken "Berättelsen om den evige juden" (1991).

Denna bild fortsätter att ha sin dragningskraft även i populärlitteraturen, till exempel agerar Ahasverus som privatdetektiv i Edward Hochs detektiv-ockulta berättelser .

I O. Henrys novell "The Door That Never Rest", [5] kommer en berusad skomakare, Mike O'Bader, till kontoret för en provinsiell tidning och hävdar att han är samma Jerusalem skomakare, Mikeb Ader, som tillät inte Kristus att vila vid dörren till sitt hus på vägen till korsfästelsen och dömdes för att detta skulle leva till sin andra ankomst; medan Mike O'Bader insisterar på att han inte är jude.

I rysk litteratur från 1900-talet är det nödvändigt att notera den intressanta "rapsodin" av Vladimir Bogoraz "Agasfer", som skärper det nationella motivet, såväl som den ursprungliga tolkningen av bröderna Strugatsky i romanen " Burdened by Evil, eller Fyrtio år senare ” (1988), identifierande Ahasverus med teologen Johannes .

I romanen av Ilf och Petrov " Guldkalven ", skisserade Ostap Bender , som svar på en ny version av den utländska journalisten av myten om Adam och Eva i det sovjetiska samhällets entourage, en kvick legendsaga om den evige juden , som ville titta på vidderna av Dnepr , men blev fångad av petliuristerna och hackad till döds av dem.

I berättelsen om Vsevolod Ivanov "Agasfer", som utspelar sig i Moskva 1944, kommer en man till den sovjetiske författaren, presenterar sig själv som "den kosmopolitiske Ahasveros", och säger att han är teologen från Hamburg Paul von Eitzen, som själv uppfann legenden om Ahasveros på 1500-talet, för att uppnå berömmelse och rikedom, men förvandlades sedan mot hans vilja till en riktig Ahasveros.

I A. Valentinovs trilogi Maktens öga är Ahasveros-Eternal-Ivanov en representant för en rimlig, men omänsklig kraft (och detta betyder inte en främmande eller klassisk Satan ), som försöker korrigera Rysslands historia, med början fr.o.m. revolutionen 1917. Enligt A. Valentinov styrde en och samma person (Agasfer), med hjälp av olika masker, Sovjetunionen och ändrade dem när de biologiska prototyperna åldrades [6] .

I " Star Diaries of Iyon the Quiet " av Stanislav Lem dök den Evige Zhid upp som ett resultat av försök att korrigera mänsklighetens historia genom att skicka hemliga agenter in i det förflutna. "När det gäller Spinoza så hävdar jag inte att han verkligen var en anständig person, men genom ett förbiseende tillät han korstågen . (...) Jag visste inte vad jag skulle göra med Spinoza - Grekland sprack redan i sömmarna av sådana tänkare - och först beordrade jag att han skulle drivas fram och tillbaka genom alla århundraden med en amplitud av fyrtio århundraden; det var här legenden om den vandrande juden uppstod.”

Akutugawa Ryunosuke i berättelsen med samma namn reflekterar över den vandrande juden.

2000-talet

Ahasveros öde, som räckte upp sin hand till profeten, berättas i romanen av den uzbekiske författaren Isazhon Sulton "Den evige vandraren" (2011), "Den evige vandraren" (2019).

Ahasfer (Aga Safar, Agasparov) är en av karaktärerna i romanen Arrow of Ahriman av Gennadij Prashkevich .

Visas i manga och anime " The Sorcerer's Bride " av Kore Yamazaki , där han bär tre namn samtidigt - Joseph, Ahasverus och Cartaphilus.

Tillsammans med Kartfil och Malkh medverkar han i Grigory Zotovs roman Apokalyps Välkommen.

Ahasveros är huvudpersonen i boken "Evigt liv" av Evgeny Novikov, och händelserna utspelar sig i vår tid. - Evgeniy Novikov, Moskva: Yauza-katalogen; Dreambook", 2022 - 288 s. -Drimbook: Prose [7] [8] [9] [10]

Kinematografi

Musik

Anteckningar

  1. ↑ Kyrkans uppslagsbok och en kort ordbok över det kyrkliga slaviska språket . Hämtad 25 april 2012. Arkiverad från originalet 23 juni 2012.
  2. ↑ Becker I. L. Social, kulturell och andlig betydelse av resor som ett sätt att känna sig själv och vara en person  (ryska)  // Proceedings of the Penza State Pedagogical University uppkallad efter V. G. Belinsky: Humanities. - Penza: Penza State Pedagogical University uppkallad efter V. G. Belinsky , 2009. - T. No. 11 , no. 15 . - S. 7-11 . — ISSN 1999-7116 . Arkiverad från originalet den 7 augusti 2016.
  3. ↑ Wandering Jew Arkiverad 26 december 2019 på Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica online.
  4. ↑ Ingrid Maier, Jürgen Beyer, Stepan Šamin Die Legende vom Ewigen Juden in einer russischen Übersetzung des Jahres 1663 // Slovo. Tidskrift för slaviska språk och litteratur nr. 54, 2013, sid. 49-73. (inte tillgänglig länk) . www2.moderna.uu.se . Datum för åtkomst: 4 januari 2014. Arkiverad från originalet 4 januari 2014. 
  5. ↑ Se texten till arbetet i Wikisource : O. Henry. En dörr som inte känner vila .
  6. ↑ Petukhova, E.I. Rysk historisk fiktionsroman från 90-talet av XX-talet: dis. för tävlingen vetenskaplig steg. cand. philol. vetenskaper på special 01/10/02 - ryska. belyst. / E. I. Petukhova; KhSPU dem. G. S. Stekpannor. - H. : B.I., 2001. - 178 sid.
  7. ↑ "Evigt liv" - detta är namnet på boken som publicerades i Moskva av Tver-författaren Yevgeny Novikov . www.afanasy.biz . Tillträdesdatum: 18 oktober 2022.
  8. ↑ En bok i genren av en elektrisk båge: en intervju med Evgeny Novikov . tver.mk.ru _ Tillträdesdatum: 18 oktober 2022.
  9. ↑ I Tver presenterar författaren Jevgenij Novikov sin bok i biblioteket . xn-----6kcalbbrfn0iijf7msb.xn--p1ai . Tillträdesdatum: 18 oktober 2022.
  10. ↑ Rim Zabarov. Evgeny Novikov "Evigt liv" . tverlib.ru . Tillträdesdatum: 18 oktober 2022.

Bibliografi

Artikeln använder texten från Literary Encyclopedia 1929-1939 , som har blivit allmän egendom , sedan författaren, A. Shabad  , dog 1929.

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk