Apolloniska och dionysiska är filosofiska och litterära begrepp som representeras av dualiteten mellan figurerna Apollon och Dionysos från den grekiska mytologin . Populariseringen av begreppet tillskrivs i stor utsträckning Friedrich Nietzsches Tragedins födelse , även om termerna redan hade använts tidigare [1] , till exempel i skrifter av poeten Friedrich Hölderlin , historikern Johann Joachim Winckelmann och andra. Ordet "Dionysian" förekommer redan 1608 i Edward Topsells zoologiska avhandling The History of Serpents [2] . Sedan dess har begreppet använts och diskuterats flitigt i västerländsk filosofi och litteratur .
I grekisk mytologi är Apollo och Dionysos söner till Zeus . Apollo, son till Leto, solens gud, rationell tanke och ordning, vädjar till logik , försiktighet och renhet och står för förnuftet . Dionysos, son till Semele, gud för vin och dans , irrationalitet och kaos, representerande passion, känsla och instinkt . De gamla grekerna ansåg inte att de två gudarna var motsatser eller rivaler, även om de ofta var sammanflätade i naturen.
Nietzsche fann i klassisk atensk tragedi en konstform som överskrider pessimismen hos Silenus så kallade visdom . Den grekiska publiken, som kikade in i avgrunden av mänskligt lidande som skildras av karaktärerna på scenen, bekräftade passionerat och med glädje livet och fann det värt livet. Huvudtemat för Tragedins födelse är att sammansmältningen av dionysiska och apolloniska konstnärliga drifter ( tyska: Kunsttriebe ) bildar de dramatiska konsterna eller tragedierna. Han hävdade att ingen sådan sammansmältning hade uppnåtts sedan de antika grekiska tragedernas tid . Apollo representerar harmoni, framsteg, klarhet, logik och principen om individuation, medan Dionysus representerar oordning, berusning, känslor, extas och enhet (därav frånvaron av principen om individuation). Nietzsche använde dessa två krafter eftersom för honom förnuftets och ordningens värld, å ena sidan, och passion och kaos, å andra sidan, bildade principer som var grundläggande för den grekiska kulturen [3] [4] : Apollonian - a dream state full. av illusioner; och det dionysiska tillståndet av berusning, som representerar frigörandet av instinkt och upplösningen av gränser. I denna form framstår personen som en satyr . Han är skräcken för förstörelsen av individuationsprincipen och samtidigt han som njuter av dess förstörelse [5] . Båda dessa principer är avsedda att representera de kunskapstillstånd som manifesteras genom konsten som en naturkraft i människan [6] .
Apollonska och dionysiska motsättningar dyker upp i tragedins spel: dramats tragiska hjälte, huvudpersonen, kämpar för att ordna (apollonska) ordningen för sitt orättvisa och kaotiska (dionysiska) öde, fastän han dör ouppfylld. Genom att utveckla konceptet om Hamlet som en intellektuell som inte kan bestämma sig och är den levande antitesen till handlingens människa, hävdar Nietzsche att den dionysiska figuren har vetskapen om att hans handlingar inte kan förändra den eviga balansen mellan saker och ting, och detta avskyr honom tillräckligt för att inte agera. överhuvudtaget.. Hamlet faller in i denna kategori - han såg den övernaturliga verkligheten genom Anden, han fick sann kunskap och vet att ingenting han kan göra för att ändra den [7] [8] . För åskådare av ett sådant drama tillåter denna tragedi dem att uppleva vad Nietzsche kallade den första ( tyska: Ur-Eine ), som återupplivar den dionysiska naturen. Han beskriver den första som en ökning i styrka, en upplevelse av fullhet och överflöd, skänkt av andlig spänning. Upphetsning fungerar som berusning och är avgörande för det fysiologiska tillstånd som gör all konst möjlig [9] . Stimulerad av detta tillstånd förstärks den konstnärliga viljan hos en person:
I det här tillståndet berikar du allt från ditt eget överflöd: vad du ser, vad du vill, du ser svullen, förtjockad, stark, överbelastad med kraft. En man i detta tillstånd förändrar saker tills de återspeglar hans makt – tills de blir återspeglingar av hans perfektion. Detta behov av att förvandlas till det perfekta är konst.
Nietzsche är övertygad om att Aischylos och Sofokles verk representerar toppen av konstnärlig kreativitet, den sanna förkroppsligandet av tragedin; det är med Euripides som tragedin börjar sin väg till fördärvet ( tyska Untergang ), vägen till förfall, fall och död. Nietzsche invänder mot Euripides användning av sokratisk rationalism och moral i sina tragedier och hävdar att kombinationen av etik och förnuft berövar tragedin dess grund, nämligen den känsliga balansen mellan dionysiska och apolloniska. Sokrates betonade förnuftets betydelse i sådan utsträckning att han skingrade värdet av myter och lidande för mänsklig kunskap. Platon fortsatte denna väg i sina dialoger, och den moderna världen ärvde så småningom förnuftet till priset av att gå bort från de konstnärliga drifter som finns i dikotomien Apollonian och Dionysian. Han konstaterar att utan det apolloniska saknar det dionysiska formen och strukturen för att skapa ett sammanhängande konstverk, och utan det dionysiska saknar det apolloniska den nödvändiga vitaliteten och passionen. Endast det fruktbara samspelet mellan dessa två krafter, förenade i konst, representerade det bästa av grekisk tragedi [10] .
Nietzsches idé har tolkats som ett uttryck för fragmenteringen av medvetandet eller existentiell instabilitet av många moderna och postmoderna författare, särskilt Martin Heidegger , Michel Foucault och Gilles Deleuze [11] [12] . Enligt Peter Sloterdijk bildar dionysiska och apollonska en dialektik ; de är kontrasterande, men Nietzsche menar inte att den ena värderas mer än den andra [13] . Sanningen är ursmärta , och vårt existentiella väsen bestäms av den dionysiska-apolloniska dialektiken.
Abraham Ackerman utvidgar användningen av Apollonian och Dionysian för att argumentera för interaktionen mellan sinnet och den fysiska miljön, och pekar på de maskulina och feminina dragen hos den urbana formen [14] .
Antropologen Ruth Benedict använde dessa termer för att karakterisera kulturer som värdesätter återhållsamhet och blygsamhet (apollonisk), såväl som prålig och överflöd (dionysisk). Exemplet på den apolloniska kulturen i Benedictus analys var Zuni-folket, i motsats till det dionysiska Kwakiutl-folket [15] . Temat utvecklades av Benedict i hennes stora verk Models of Culture .
Albert Szent-Györgyi , som skrev att "en upptäckt, per definition, måste motsäga befintlig kunskap" [16] , delade in forskare i två kategorier: apollonier och dionysier. Dionysier kallade han vetenskapliga avvikare och utforskade "kunskapens kanter". Han skrev: "Inom vetenskapen tenderar den apolloniska att utveckla etablerade linjer till perfektion, medan den dionysiska snarare förlitar sig på intuition och snarare öppnar nya, oväntade vägar för forskning ... Mänsklighetens framtid beror på vetenskapens framsteg, och vetenskapens framsteg beror på det stöd hon kan hitta. Stödet sker huvudsakligen i form av bidrag, och nuvarande metoder för att fördela bidrag är onödigt gynnsamma för apollonierna.”
Den amerikanska humanistiska forskaren Camille Paglia skriver om Apollonian och Dionysian i sin bästsäljare Masks of Sexuality från 1990 [17] . Den övergripande konturen av hennes koncept är rotad i Nietzschean diskurs, som är ett erkänt inflytande, även om Paglias idéer skiljer sig avsevärt.
De apollonska och dionysiska begreppen bildar en dikotomi som fungerar som grund för Paglias teori om konst och kultur. För Paglia är den apolloniska ljus och strukturerad, medan den dionysiska är mörk och chtonisk (genom hela boken föredrar hon chtonisk framför dionysisk, med argumentet att den senare har blivit nästan synonym med hedonism och otillräcklig för hennes syften, och säger att "Dionysiska är inte en picknick). Chtoniken förknippas med kvinnor, vild/kaotisk natur och spontan sex/förökning. Tvärtom förknippas Apollonian med män, klarhet, celibat och/eller homosexualitet, rationalitet/förnuft och fasthet, samt med målet om orienterade framsteg: "Allt stort i den västerländska civilisationen kommer från kampen med vårt ursprung" [18 ] .
Hon hävdar att den apolloniska-dionysiska dikotomien har en biologisk grund och skriver: "Bråket mellan Apollo och Dionysos är grälet mellan den högre cortexen och den äldre limbiska och reptilhjärnan " [19] . Dessutom tillskriver Paglia den mänskliga civilisationens hela framsteg till en maskulinitet som gjorde uppror mot naturens chtoniska krafter och istället vände sig till det apollonska draget av ordnad skapelse. Dionysian är kaosets och förstörelsens kraft, det vill säga det överväldigande och lockande kaotiska tillståndet i naturen. Att förkasta eller bekämpa chtonicism med socialt konstruerade apolloniska dygder förklarar mäns historiska dominans (inklusive asexuella och homosexuella män, såväl som barnlösa och/eller lesbisk benägna kvinnor) inom vetenskap, litteratur, konst, teknik och politik. Som ett exempel säger Paglia: ”Den maskulina orienteringen i klassiska Aten var oskiljaktig från deras geni. Aten blev stor, inte trots, utan på grund av hennes kvinnohat .
| Friedrich Wilhelm Nietzsche | |
|---|---|
| Arbetar |
|
| Begrepp och filosofi | |
| Relaterade ämnen |
|